| А Швецов по поводу слов послания: человцы» говорит: здравое понятие сих слов должно быть таково: слова человцы поставляются въ санъ» значат: дозволяется присоединённых от ереси мирян поставлять в священный сан, несмотря на то, что раньше они пребывали в ереси. В какой же поставляются сан? – В тот, «въ немже бша», то есть не в тот, в котором пребывали в ереси, ибо в ереси они были мирянами, а в тот, в который поставлены были некогда у православных миряне: «или презвитеры, или или ино что», но места которых, за выбытием или смертью, остаются теперь праздными. Разбор. Неправду говорит Усов, что послание это неизвестно чьё. Нет, известно. Послание это в старопечатной Кормчей озаглавлено: «отъ Константина града собора къ епископу Послание это приводит и Севаст Арменопул (в книге 4), и ревнитель православия, похваляемый в Книге о вере (предисловие, лист 5) Захарий Копыстенский в 40 главе книги своей: «О правдивой единости». И история ясно говорит, что послание это написано в древние времена, именно в 460 году (см. книгу Иерархия англиканской церкви Соколова, с.315; «О правилах и чинопоследованиях» епископа Вятского Сергия, с.142). Хотя имена членов этого собора и неизвестны, и послание это не занесено в новоизданные кормчии, но это не даёт ещё повода отвергать послание Константинопольского собора к Мартирию, ибо и в «Деяниях поместных соборов» мы не находим, кто были члены Лаодикийского и Двукратного Соборов, и ни в каких кормчиих не упоминается о некоторых поместных соборах, как например: арелатском, ариминском, о которых нередко упоминает латинский историк Бароний и другие древние писатели истории древней Христовой церкви. Ужели на этом только основании мы должны отвергать постановления сих соборов? Вот до каких противоречий может довести усовская логика! Третье. Далее защитники незаконной иерархии возражают: принимая митрополита Амвросия через миропомазание, мы поступили вполне согласно 8 правилу I Вселенского Собора, которое по полному переводу читается так: «О именовавших некогда самих себе чистыми (по-гречески кафарами), но присоединяющихся к кафолической и апостольской церкви, благоугодно святому собору, да, по возложении на них рук, пребывают они в клире» (у Озерского часть 1, с.289). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКОЕ ПЕНИЕ древнейшая христ. певч. традиция Пиренейского п-ова, относящаяся к богослужению, к-рое получило у исследователей наименование испано-мосарабский обряд . Традиция связывать древнее христ. пение Испании с мосарабами объясняется тем, что большая часть сохранившихся памятников была создана в период араб. господства в Испании, в т. ч. на территориях, подконтрольных мусульманам. Название «вестготское пение» подчеркивает, что данная традиция в основном сформировалась уже в период господства вестготов (468-711). Более точным является термин «староиспанское пение», к-рый употреблял Х. Пинель для корпуса средневек. песнопений в отличие от названия «мосарабское пение», которым он обозначал более позднюю традицию, восходящую к реформе кон. XV - нач. XVI в., проведенной в Толедо при архиепископах Педро Гонсалесе де Мендосе и Франсиско Хименесе де Сиснеросе . История Исследователи предполагают, что на становление древнейшей певч. традиции испан. Церкви повлияло, с одной стороны, синагогальное пение в евр. общинах И., с другой - в процессе последующей романизации Пиренейского п-ова - староримское пение (см.: Fernández de la Cuesta. 1998. Sp. 553). Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Существование собственной традиции церковного пения в Испании засвидетельствовано в VI в. в связи с первыми известными попытками унификации богослужения: в 30-м прав. Собора в Агде (506) (здесь упом. антифоны и гимны; PL. 84. Col. 267), в 1-м, 2-м и 5-м правилах Собора в Барциноне (совр. Барселона) (540), в 1-м и 9-м правилах Собора в Герунде (совр. Жирона) (517), во 2-м прав. Собора в Нарбоне (589). Единства церковной практики, в т. ч. в области богослужения, требовали папа Симмах в письме Кесарию, еп. Арелатскому (514 г.; PL. 62. Col. 66), и папа Гормизд в письме Иоанну, еп. Тарраконы (517 г.; PL. 63. Col. 421-423). На IV Толедском Соборе (633) под председательством Исидора Севильского ( 636), была предпринята унификация богослужения и церковного пения во всей Испании и Нарбоннской Галлии. Попытки епископов унифицировать богослужение и пение в VI-VII вв. свидетельствуют о формировании к этому времени разных традиций внутри И.-м. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ († до 362), свт. (пам. зап. 25 мая), еп. г. Медиолан (совр. Милан, Италия), борец с арианской ересью. Д. известен благодаря участию в Медиоланском Соборе 355 г., созванном по инициативе имп. Констанция II (337-361) для осуждения свт. Афанасия I Великого . После Арелатского Собора 353 г. (см. ст. Арелатские Соборы ) и протеста св. Либерия , еп. Римского, Констанций повелел созвать новый Собор в Медиолане, где находилась имп. резиденция. По его замыслу Собор должен был разобрать выдвинутые в адрес свт. Афанасия обвинения в гос. измене и колдовстве. Главными обвинителями стали доверенные лица имп. Валент, еп. г. Мурса (совр. Осиек, Хорватия), и Урсакий, еп. г. Сингидун (совр. Белград) (см. ст. Валент и Урсакий ). Д. и свт. Евсевий , еп. г. Верцеллы (совр. Верчелли, Италия), понимая связь обвинения свт. Афанасия с догматической полемикой, предложили сначала обсудить вопрос о вере. Еп. Валент заявил, что речь идет только о канонических нарушениях, допущенных свт. Афанасием, и обвинение не касается догматических споров. Д. не был удовлетворен объяснением Валента и предложил участникам Собора провозгласить Никейский Символ веры . Епископы стали подписывать грамоту с Символом, однако Валент вырвал ее из рук Д. Когда имп. Констанций узнал об этом инциденте, он приказал перевести заседания Собора из церкви в свою резиденцию, чтобы следить за происходящим. После того как Валент снова стал спорить с Д., император откинул занавес, отделявший его от участников Собора, и заявил, что сам является обвинителем свт. Афанасия, поэтому Валенту необходимо верить. По требованию императора Д. подписал осуждение свт. Афанасия, однако вскоре под влиянием свт. Евсевия отозвал свою подпись, объявив, что дело Афанасия можно рассмотреть только после подтверждения Никейского Символа веры. Констанций издал приказ об аресте Д. Святитель был схвачен в церкви после литургии, хотя народ пытался защитить его. Д., свт. Евсевий и Луцифер, еп. г. Каралы (совр. Кальяри, Италия), папский легат на Соборе, были объявлены личными врагами императора. Д. был сослан в Армению, где и скончался. Очевидно, это произошло до 362 г., когда имп. Юлиан Отступник разрешил всем изгнанным епископам вернуться на свои кафедры. О возвращении Д. на Медиоланскую кафедру, к-рую занял арианский еп. Авксентий , неизвестно. |
| 54 Однако надеждам свт. Илария, на принятие омиусианами никейской веры и победу объединенной омоусианско-омиусианской партии в церковно-политической борьбе, не суждено было сбыться. Убедиться в этом галльский епископ смог, принимая участие в Селевкийском соборе 359 г., а также в посольстве этого собора в Константинополь ко двору Констанция. Новую омийскую «ортодоксию» свт. Иларий не принял и в 360 г. (судя по всему, с молчаливого согласия властей) вернулся в Галлию. 55 Здесь им был обнародован направленный против императора трактат, составленный после Константинопольского собора 360 г. («Книга против Констанция»), 56 представляющий собой своеобразный политический памфлет. Свт. Иларий, по сути дела, приходит к тем же оценкам личности и политики императора, что и за четыре года до этого свт. Афанасий: он называет его антихристом (Constantium antichristum), 57 сравнивает с Нероном, Децием и Максимианом, 58 упрекая как в гонениях на истинную веру и попытках навязать Церкви свою волю, 59 так и в богословской непоследовательности. 60 В то же время, несмотря на его острополемическую направленность, в рассматриваемом сочинении содержится ряд важных (хотя и не всегда ясных) свидетельств о церковно-политической деятельности иллирийских епископов Урсакия и Валента и их отношениях с императором. 61 Особое значение имеет сохранившееся, к сожалению, лишь во фрагментах большое сочинение свят. Илария «Книга против Урсакия и Валента», 62 фигурирующее в научной литературе также под названиями Collectanea antiariana parisina или Fragmenta historica. Согласно реконструкции А. Федера, 63 этот труд свт. Илария состоял из трех частей. Первая часть была создана, как предполагает М. Мелен, 64 после собора в Битеррах, но еще до того, как святитель покинул Галлию, и включала документы Сердикского собора, 65 свидетельства о церковно-политической ситуации после него, 66 материалы об Арелатском (353) 67 и Медиоланском (355) соборах. В этот раздел «Книги против Урсакия и Валента» включался, вероятно, текст так называемой «Первой книги к Констанцию» (Liber I ad Constantium), 68 в которой содержатся важные сведения о действиях еп. |
| Изложив всё это, квестор Константин предложил вниманию отцов Собора несколько документов, а именно письма Вигилия, адресованные императору, августе Феодоре, диаконам Рустику и Севастиану, епископу Скифии Валентиниану и митрополиту Арелатскому Аврелиану в переводе с латинского на греческий язык, в которых, по словам Константина, «благочестивейший Вигилий ясно показывает, что он всегда отвращается нечестия тех трех глав» . Зачитано было и послание императора Юстина I, в котором он потребовал провести расследование поступивших к нему сведений об устроенном в городе Кире торжественном шествии в честь покойного епископа этого города Феодорита, а также Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория. Из этого документа с очевидностью вытекало негативное отношение Юстина к христологическим заблуждениям Феодора и Феодорита. Но самым опасным для репутации Вигилия документом была оглашенная на Соборе «клятва, данная папой 15 августа 550 года, о согласии осудить “три главы” даже после отмены “Judicatum”… Появление этой “бумаги” (chartula), тайно хранившейся в императорском архиве, открывало глаза западным епископам на роль папы в споре и проливало свет на непоследовательность его действий» . Перед закрытием заседания квестор Константин сообщил, что у него есть еще один документ, адресованный Собору от лица императора. В нем предлагалось отцам Собора вычеркнуть имя Вигилия из диптиха, не разрывая общения с Римской Церковью. Собор исполнил волю императора, и имя Вигилия было удалено из диптиха. По существу дела это должно было стать началом процесса его низложения. Пятый Вселенский собор Завершающее, восьмое деяние Собора состоялось 2 июня. На нем соборный нотарий диакон Каллоним огласил орос, который представляет собой приговор по делу «трех глав». Заключительная часть этого приговора гласит: «Повторивши всё, что было у нас сделано, снова исповедуем, что принимаем четыре святые Собора, то есть Никейский, Константинопольский, Ефесский первый и Халкидонский, и чт о они определили об одной и той же вере, то мы проповедовали и проповедуем. |
| Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. В IV-V вв. в егип. деревнях, где долго сохранялись старые обычаи, А. продолжали совершаться - Сократ Схоластик сообщает об обычае егип. христиан причащаться по субботам после трапезы (Сократ. Церк. ист. V 22 - V в.; ср.: Созомен. Церк. ист. VII 19. 8). Практика А. перешла в егип. мон-ри и отсюда была заимствована большинством монашеских традиций. В написанном, вероятно, в Каппадокии ок. 390 г. соч. Псевдо-Афанасия «О девстве» трапеза, сходная с А., совершается после «службы» 9-го часа. Молитва при преломлении хлеба совпадает с евхаристической молитвой из 9-й гл. «Дидахе»: «Как этот хлеб, рассеянный некогда, будучи собран, стал одним, так да будет собрана Твоя Церковь от пределов земли в Твое Царство» (Гл. 12-13). В дальнейшем монастырские А. трансформировались в палестинских мон-рях в чин благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на вечерне. По всем редакциям Иерусалимского устава этот чин должен совершаться каждую субботу вечером (а также по праздникам), т. е. в то время, в какое А. некогда совершались в Египте. Вероятно, тесно связано с А. происхождение и нек-рых др. чинопоследований: чина о панагии (и заменяющего его на Пасху последования артоса ), праздничных чина благословения колива (в мон-рях и приходских храмах балканских Церквей в дни чтимых святых) и чина «резания колача» (в Сербской Церкви), поминальных чина благословения кутии и обычая устраивать поминки. На Западе А. как самостоятельная традиция просуществовали дольше, чем на Востоке. По свидетельству блж. Августина, в Италии А. начали спонтанно исчезать или отменяться после увещаний отдельных епископов уже в кон. IV в. (Ep. 22, ad Aurelium), в Сев. Африке отношение к А. становится отрицательным в это же время. 29-е прав. Гиппонского Собора, известное как 51-е прав. Карфагенского Собора, запрещает клирикам «пиршествовать в церкви» и предписывает по возможности не позволять это делать мирянам. Тот же Собор своим упоминавшимся выше 28-м прав. запрещает причащаться после вкушения пищи. Тем не менее для Арелатского (Арльского) Собора (452) совместные трапезы клириков и народа - обычное явление (прав. 49 - Mansi. T. 7. P. 884), их одобряет и св. папа Римский Григорий I Великий ( 604; Ibid. T. 9. P. 1106-1107). 5-е прав. Германского Собора (743) окончательно запрещает А. в память мучеников и усопших (Ibid. T. 12. P. 367). |
| Диак. Стефан зачитал «Определение» (Forma) св. Юстиниана (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 8, 13-14, 23; рус. пер. с купюрами: ДВС. Т. 3. С. 298-304), в к-ром император напоминал отцам Собора, что постоянной заботой его предшественников было искоренение возникавших ересей посредством созыва епископов на Соборы и провозглашение правосл. веры, чтобы восстановить мир Св. Церкви Божией. Он ссылался на примеры императоров Константина I Великого , Феодосия I Великого , Феодосия II и Маркиана , к-рые «своими законами утвердили и оградили то, что определено было на каждом Соборе, и изгнали еретиков, покушавшихся воспротивиться определениям четырех Святых Соборов и возмутить Церковь» (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 10; ДВС. Т. 3. С. 300). Коснувшись мер по восстановлению авторитета Халкидонского Собора в начале своего правления, св. Юстиниан перешел к причинам спора о «Трех Главах». Свои действия он объяснял как защиту правосл. веры, т. к., по его мнению, несториане посредством «Глав» пытались навязать Церкви еретическое учение. Далее была отмечена непоследовательность в отношении «Трех Глав» папы Вигилия. Св. Юстиниан привел отрывок из папского «Judicatum», в к-ром осуждался Феодор Мопсуестийский, послание Ивы к Маре Персу и писания Феодорита Кирского против правой веры и 12 глав свт. Кирилла; упоминались и др. документы, определенно направленные против «Трех Глав»,- послания папы Вигилия к Валентиниану, еп. Том в Скифии, и Аврелиану, еп. Арелатскому (CPG, N 9338, 9339). Св. Юстиниан подчеркивал, что папа вопреки первоначальному согласию участвовать в соборном обсуждении вопроса, теперь отказывается это делать и выдвигает неприемлемые условия (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 11-12). Далее, указав, что он сохраняет и принимает четыре Вселенских Собора и следует вере великих отцов Церкви, император просил вновь рассмотреть вопрос о «Трех Главах», в т. ч. обсудить отзывы отцов Церкви о Феодоре Мопсуестийском, а также обсудить вопрос об анафематствовании еретиков после смерти. В заключение император убеждал отцов скорее представить свое мнение, отметив, что откладывать ответ о правой вере (намек на отсутствовавшего папу Вигилия) не что иное, как отвергать правое исповедание; он подчеркнул, что «в вопросах, касающихся веры, нет ни первого, ни второго» (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 14; ДВС. Т. 3. С. 303). Затем были прочитаны послание патриарха Евтихия к папе Вигилию (CPG, N 6937) и ответ последнего (CPG, N 9350). Вопреки желанию св. Юстиниана, убеждавшего участников Собора приступить без папы Вигилия к работе, Собор решил его пригласить и направил к нему делегацию из 20 епископов, но папа, сославшись на болезнь, отказался явиться на заседание. 2-е деяние |
| Совместными усилиями папы Льва и Восточных епископов и при поддержке императора Маркиана в 451 г. в Халкидоне был созван IV Вселенский Собор. На этот собор Лев также отправил своих легатов. Твердая позиция Льва повлияла на ход Соборных заседаний, и в итоговое догматическое определение Собора (знаменитый Халкидонский орос ) были включены многие положения томоса папы Льва . Хотя сам Лев отказался признать 28-е правило Халкидонского Собора, дававшее Константинопольской Церкви равные с Римской Церковью преимущества, он в конце концов в 453 г. подтвердил вероучительные решения Собора и поддерживал тесные контакты с императором Маркианом, Константинопольским Патриархом Анатолием и его апокрисиарием (представителем) Юлианом. Вместе с ними он прилагал усилия для того, чтобы решения Халкидонского Собора были приняты монофизитами Египта, Сирии и Палестины. За свою деятельность по борьбе с монофизитской ересью и по восстановлению православной веры папа Лев был назван Великим . В Италии папа Лев предпринял шаги для консолидации итальянских и галльских епископов вокруг архиепископа Римского. В 451 г. он созвал собор в Милане, на котором потребовал признания всеми епископами его томоса . В Галлии Лев с помощью императорского эдикта ограничил влияние епископа Илария Арелатского и поддержал права епископа Вьеннского. В Иллирике Лев соперничал с Константинопольским епископом за церковную юрисдикцию и считал епископа Анастасия Фессалоникийского своим викарием. В 452 г. папа Лев возглавил посольство к предводителю гуннов Аттиле, в результате чего тот отказался от планов захвата Рима и удовлетворился контрибуцией. Лев Великий скончался 10 ноября 461 г., вскоре после смерти канонизирован. Память святителя Льва празднуется Православной Церковью 18 февраля и Католической Церковью 10 ноября. II. Сочинения Святитель Лев Великий не был плодовитым писателем. От него дошли лишь проповеди и письма. Начиная с первого дня своего понтификата святитель Лев регулярно произносил церковные проповеди, которым придавал большое значение, и рассматривал это как свою прямую обязанность (sacerdotalis sermonis officium). |
| Что касается злоупотреблений агапами, то уже одни настоятельные требования разбираемых документов, чтобы на них не было беспорядков и чтобы они оканчивались до захода солнца и вообще до вечера, наводит на мысль, что агапы не были чужды злоупотреблений. В частности, о канонах Ипполита подобная мысль высказывается и Ахелисом 548 . И она подтверждается тем положительным доказательством Апостольских Постановлений, которое говорит о далеко невысоком нравственном уровне вдовиц, главных посетительниц агап благотворительного назначения. Намечая те всевозможные пороки, которые характеризуют некоторых вдовиц, 3-я книга Апостольских Постановлений ясно указывает и их мотив и главное основание – корыстолюбие: «Их Бог – кошелек; есть и пить они предпочитают всякой добродетели» 549 . Так обрисовывается пред нами неуклонный и постепенный путь агап к их канонической отмене, постепенный переход их жизни в третий и окончательный ее период. §16. Агапы у императора Константина Великого, в правилах Гангрского собора, у императора Юлиана, в правилах Лаодикийского собора, 3-го Карфагенского собора, у св. Григория Назианзина, Иоанна Златоуста, в сочинении «De duplice martyrio», у блаж.Августина, св.Амвросия Медиоланского, св.Павлина Ноланского, в правилах соборов: Арелатского, Орлеанского – 590 года, Орлеанского – 541 года, 2-го Турского. Агапы в переписке папы Григория I Великого, в правилах Трульского собора, Германского и др. Переходя к IV веку, мы встречаемся с указанием на агапы, которое принадлежит императору Константину Великому . Он в «Слове, написанном к обществу святых» отмечает: «Многие... по чувству жалости к неимущим и ради вспомоществования странным и нищим, устрояют весьма скромные пиршества, и кто считает их излишними, тот мыслит не по божественному и святейшему учению» 550 . Уже в последних словах слышится предостережение тем, кто не хочет уважать агапы, но еще сильнее и категоричнее звучит оно в 11-м правиле Гангрскаго собора (около 353 года). Можно догадываться, что перемена в положении Христианства была роковой, как вообще для нравственности, так и для агап, как особенно удобной почвы для злоупотреблений. |
| С др. стороны, эти постановления могут рассматриваться как опровержение постановлений Собора в Валенции ( Уивер. 2006. С. 282-284). Считается, что в решениях Собора представлен «умеренный августинизм», согласующийся с пастырской проповедью К., а Собор стал последним актом в истории «полупелагианских споров» (Там же. С. 289-290). Решения Собора были утверждены письмом папы Бонифация II «Per filium nostrum» от 25 янв. 531 г. (CPL, N 1691; Morin. 1942. P. 67-70). Повествование 1-й кн. Жития оканчивается на богословских решениях Аравсионского Собора. На Соборе в Вазионе (Concilium Vasense II; Morin. 1942. P. 85-88) в нояб. 529 г. было принято постановление поминать за богослужением имя папы Римского (прав. 4). Также было принято 2 решения дисциплинарного характера: во-первых, приходские священники обязывались в своих домах обучать молодых неженатых чтецов (прав. 1); во-вторых, приходским священникам было дано право проповедовать, к-рое ранее было прерогативой епископов; при этом, если священник не может произнести проповедь, было предписано диаконам читать поучения св. отцов (прав. 2). Только 11 из подчиненных К. епископов подписали эти решения (по сравнению с 17 епископами, подписавшими решения Арелатского Собора 524 г.). В мае 533 г. под председательством К. был проведен Собор в Массилии (ныне Марсель) по делу Контумелиоза, еп. г. Рейи (Регий, ныне Рьез, Франция), аристократа по происхождению, который обвинялся в незаконной продаже церковного имущества и недостойном поведении. Собор постановил отправить Контумелиоза на покаяние в монастырь и обязал его компенсировать стоимость проданного имущества (Concilium Massiliense// Morin. 1942. P. 88-89). При этом К. и его сторонники настаивали на пожизненном запрещении в служении для Контумелиоза, однако Собор оставил этот вопрос без решения ( Klingshirn. 1994. P. 247-248). В апр. 534 г. папа Иоанн II по просьбе К. поддержал его позицию в письмах епископам Галлии, регийскому клиру и самому К. (Epistolae Arelatenses genuinae. 32-34//MGH. |
|
|
