| С деятельностью свт. Кесария Арелатского († 542 или 543), составившего после 512 г. для монахинь аббатства Иоанна Крестителя «Правило для дев» (Regula ad virgines, также «Установления святых дев» (Statuta sanctarum virginum)), обычно связывают введение Н. в том виде, в к-ром он ассоциируется с зап. монашеством. Святитель писал, что получению монашеского одеяния должен предшествовать испытательный срок длиною в год, покуда желавшие вступить в мон-рь «не освободятся от всех препятствий мира сего» (donec se ab omnibus inpedimentis mundi istius liberas fecerint - Caes. Arel. Reg. ad virg. 4; ср.: Regula monasterii Tarnantensis. 1. 21 - Villegas F. La «Regula monasterii Tarnantensis»: Texte, sources et datation//RBen. 1974. Vol. 84. P. 17). Однако во 2-й ч. «Правила...» (главы 48-65 и 72-73), написанной ок. 534 г. и представлявшей собой Recapitulatio - своеобразный итог 20-летних наблюдений Кесария Арелатского за жизнью общины, решение вопроса о сроках предварительного испытания было оставлено на усмотрение аббатисы ( Caes. Arel. Reg. ad virg. 58). Согласно Правилу свт. Ферреола, еп. Юзесского († 581), аббат мог сократить срок испытания до 6 мес. (Regula Ferrioli. 5 - Desprez V. La Regula Ferrioli: Texte critique//Revue Mabillon. P., 1982. T. 60. N 287. P. 128. N 288. P. 129). 19-м каноном V Аврелианского (Орлеанского) Собора (549) устанавливался год испытательного срока, предшествовавший переоблачению кандидата в монашеские одежды (для менее строгих мон-рей, без полного затвора - 3 года) (CCSL. 148A. P. 155). Согласно «Правилу учителя» (Regula Magistri, VI в.), тот, кто желал вступить в мон-рь, сначала получал отказ от настоятеля, но если он проявлял настойчивость, то его принимали в обитель, знакомили с уставом, по к-рому жили монахи, затем кандидат приносил предварительные обеты. После этого он вступал в мон-рь и проходил испытания в течение года, пребывая среди братии (Reg. Magistr. 90//SC. N 106. P. 378-397). Только после этого он получал тонзуру и монашескую одежду. В «Правиле учителя» описан и другой вариант вступления в мон-рь, согласно которому новопоступивший в течение 2 мес. пребывал в доме для паломников (cella peregrinorum), а затем приносил обеты и переходил под начало препозита (Ibid. 88-89). |
| В качестве наказания за дерзость в отношении Римского престола папа передал статус митрополита Вьеннской пров. епископу Вьенны. Право председательствовать на церковных Соборах было отдано старейшему еп. Леонтию (кафедра неизв.). Папа обратился за поддержкой к имп. Валентиниану III, к-рый издал рескрипт на имя патриция Аэция, командующего рим. войсками в Галлии (445). Император грозил объявить И. врагом империи в случае неподчинения решениям папы. Позиция имп. власти в конфликте Рима с епископом Арелатским отражает стремление упрочить власть Римского папы во всей Зап. Церкви ( Leo Magn. Ep. 11: Constitutio Valentiniani Augusti). После папского осуждения и жестких распоряжений императора И. направил в Рим пресв. Равенния, буд. еп. Арелатского, а затем 2 епископов - Нектария и Констанция. Свт. Лев не отменил мер, направленных на лишение Арелатского епископа первенства в Юж. Галлии, однако во время переговоров склонился к примирению с И. Свт. Лев в послании к епископам, собравшимся в Арелате по поводу поставления Равенния (449), именовал покойного И. «человеком святой памяти» (Defuncto sanctae memoriae Hilario - Leo Magn. Ep. 40). Однако в послании к галльским епископам 450 г. папа утверждал, что «его [Равенния] предшественник по справедливости потерял [свои права] из-за чрезмерной самонадеянности» ( Idem. Ep. 66). Вернув Хелидония на кафедру г. Везонцион, папа показал «дерзкому» И., что решения Римского престола имеют больше силы, чем постановления местного галльского Собора. Особенно усилился контроль папы над частью Сев. Галлии, т. к. Хелидоний был митрополитом пров. Магна Секвана. На юге Галлии Лев Великий также по своему усмотрению распределил полномочия между местными епископами, стремясь избежать концентрации власти в руках одного из иерархов. Осознавая невозможность эффективно и полностью контролировать церковную жизнь Галлии, папа был вынужден искать поддержки у светской власти. В дальнейшем Папский престол отказался от давления на Церковь в Галлии - папа Иларий (461-468) вернул Арелатскому еп. Леонтию право первенства в Юж. Галлии, разрешил ему созывать церковные Соборы и председательствовать на них. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить АРАВСИОНСКИЙ СОБОР 529 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru II Аравсионский (Оранжский) Собор Собор созван по инициативе председательствовавшего на нем свт. Кесария, еп. Арелатского , по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати . Иером. Серафим (Роуз) писал о предпосылках Собора: " К началу VI-ro века спор о благодати сконцентрировался вокруг критики учения святого Фавста , чей " маленький крючок " свободной воли продолжал тревожить по-прежнему чрезмерно логических последователей Августина . Вся полемика, в конце концов, завершилась в значительной мере благодаря усилиям одного человека, чья позиция особенно способствовала окончательному примирению двух партий. Св. Кесарий, митрополит Арльский , питомец Лиринского монастыря, отличался строгостью подвигов, был последователем аскетического учения святого Фавста, которого он никогда не переставал называть святым; но в то же время, он весьма почитал и горячо любил блаженного Августина " . Открытие Собора состоялось 3 июля 529 года. Состав Собора В Соборе участвовали 14 епископов. Известные участники Собора: Деяния Собора Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei) , в основу которых были положены «Главы» (Capitula) папы Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана, еп. Экланского , и Фавста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из которых сопровождается цитатой из блаженного Августина , заметно стремление утвердить авторитет иппонского святителя, который еще в конце V века ставился под сомнение, напр. Фавстом Регийским . Вместе с тем Собор осудил многие положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, которое действует совместно с необходимой для спасения благодатью , то Собор четко заявил, что после грехопадения " так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать " . Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, " во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви " . Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно которому не умаляется значение христианского подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: " После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души " . |
| в своей «апологии» приводит сполна три послания сердикского собора, и два из них в сущности буквально тождественны между собою, и не упоминает ни одним словом о каком-нибудь послании собора к Юлию. б) Так как к Юлию писали из Сердики Осий и Протоген 145 , и их послание несомненно не тождественно c Quod credidimus, mo это последнее – если признать его подлинным – было вторым посланием к Юлию из Сердики. в) По своему замыслу оно представляет плохое подражание посланию арелатского собора 314 r. «Communi copula carimamis» k еп. римскому Сильвестру: как этого последнего арелатские отцы просили сообщить постановления собора епископам в пределах cboux majoresdioeceses, cboero метрополитанского округа, так и в nocлahuu Quod semper o том же просят Юлия: «ut per tua scripta qui in Sicilia in Sardinia in Italia sunt fratres nostri quae acta sunt et quae definita cognoscanm». Ho Фальсификатор забыл, что эта просьба со стороны сердикского собора совсем излишняя, так как своею эhцukлukoю «Mulma quidem et frequenter» « Πολλ μν κα πολλκις» уже от своего собственного имени известил лею кафолическую церковь о своих деяниях и решениях. Нетрудно понять, что эти возражения довольно легковесны. α) Афанасий в. пишет не историю сердикского собора, тем более не исходящий регистр его, а свою «апологию»; естественно он приводит не все документы – не приводит напр. nocлahuя «Emiam ex hia», – а только те, которые наилучше отвечают его дели. β) Тот факт, что он приводит сполна как послание « Κα πρν μν» к «пресвитерам и диаконам и всей святой Божией церкви, в Александрии присельствующей», так и послание к «епископам и сослужителям в Египте и Ливии», в сущности составляющее дублет первого, показывает, что он заботится никак не о разнообразии 146 содержания, а только о целесообразном подборе памятников. План «апологии» совершенно ясен. Меня, – доказывает ее великий автор, – оправдали а) судьи отлично знакомые с фактическою стороною дела – 80 отцов александрийского собора, б) судьи свободные от подозрения в пристрастии, лично нисколько не прикосновенные к моему делу – 50 италийских отцов римского собора под председательством Юлия, и наконец в) великий собор в Сердике, который и засвидетельствовал о моей невинности аа) пред моею александрийскою паствою, бб) пред всем епископатом египетским и вв) пред всею вселенскою церковью. |
| Традиционно начиная с 5 в. эти правила приписывались собору «на обновление», состоявшемуся в 341 г. по случаю освящения новой «Золотой» церкви в Антиохии под председательством Антиохийского епископа Плакета. Но названный собор, осудивший святого Афанасия, имел полуарианское направление. Установление принадлежности ему правил, общепринятых в Церкви, представляло бы трудную экклезиологическую проблему. Однако, как считает архиепископ Петр Л " Юилье , в действительности эти двадцать пять канонов принадлежат Антиохийскому Собору 330 г. 114 В наше время на принадлежности указанных правил полуарианскому собору «на обновление» настаивает униатский канонист П.-П. Иоанну. По его убеждению, 4, 12-е и 15-е правила Антиохийского Собора «составлены против Афанасия, дабы исключить возможность апелляции в Рим с его стороны» 115 . Близость многих канонов Антиохийского Собора и «Правил святых апостолов» по содержанию, как уже отмечалось выше, дает повод большинству западных ученых и некоторым русским канонистам и церковным историкам находить источник апостольских правил в канонах Антиохийского Собора. Между тем сравнительный анализ текстов аналогичных по содержанию канонов доказывает, что апостольские правила относятся к более древней эпохе. Рим вначале отвергал каноны Антиохийского Собора, но со временем его отношение к ним изменилось. В 534 г. папа Иоанн II в послании Кесарию Арелатскому ссылался на 4-е и 15-е правила Антиохийского Собора. После правил Антиохийского Собора в каноническом кодексе помещены 60 правил Лаодикийского Собора. О них архиепископ Петр Л " Юилье пишет: «Не приходится сомневаться в том, что некий Собор действительно заседал в этом городе, ибо Феодорит говорит о Соборе в Лаодикии в связи с вопросом о почитании Ангелов. Именно этот вопрос затрагивается в правиле 35-м. Это собрание, по всей видимости, состоялось во второй половине 4 в. На такую мысль наводит картина общего состояния церковной дисциплины, нашедшая отражение в правилах. Несомненно, здесь мы имеем дело с компиляцией. |
| 4 в.); Антиохийский [с 5 в. его правила приписывались т.н. собору «на обновление», состоявшемуся в 341 г. по случаю освящения новой «Золотой» церкви в Антиохии; однако, как считает преосвященный Петр (Л’Юилье) , в действительности эти каноны принадлежат собору 330 г.; Рим вначале отвергал каноны Антиохийского собора, но уже в 534 г. папа Иоанн II в послании Кесарию Арелатскому ссылался на его правила]; Лаодикийский (его правила представляют собой, как полагают, изложение фригийского церковного законодательства 2–й половины 4 в.); Константинопольский собор 394 г. (постановление этого собора о том, что для низложения епископа недостаточно суда двух или трех епископов, а требуется приговор собора многих или всех епископов области, вошло в канонический корпус); Константинопольские соборы 861, 869 и 879 гг., связанные с именем патриарха Фотия [первый из них, Двукратный, состоявшийся в храме святых Апостолов, утвердил избрание Фотия на патриаршую кафедру и низложение патриарха Игнатия (847–858; вторично 867–877); собор 869 г. по настоянию папы отменил постановление предыдущего собора, сместил Фотия и восстановил на столичной кафедре Игнатия – Католическая церковь признает этот собор за 8 Вселенский, а Православная его отвергает; собор 879 г. был созван в храме Святой Софии и восстановил прерванное общение между Восточной и Западной Церквами]. Ряд западных Поместных соборов имеет канонический авторитет для всей Церкви: Сардикийский (40–е гг. 4 в.); 3 Карфагенский (419 г.; этот собор пересмотрел каноны, изданные более ранними соборами Африканской Церкви, и утвердил правила четырнадцати соборов: нескольких Карфагенских, Иппонийского собора 393 г. и Милевитского 402 г., добавив к ним 12 собственных канонов; к правилам Карфагенского собора в канонических сборниках относят также Послание папе Целестину , составленное в 424 г. теми же отцами). Правила других соборов латиноязычных церквей 425 в Православных Церквах не имеют канонического авторитета. Постановления западных Поместных соборов (весьма немногочисленных после разделения Церквей в 1054 г.) признавались обязательными в пределах соответствующих регионов после их проверки и одобрения Римской курией. |
| IV в. в Иллиберисе (Эльвире; вопросы о датировке Собора и о составе принятых канонов остаются дискуссионными, см.: L á zaro S á nchez M. J. L " état actuel de la recherche sur le concile d " Elvire//RSR. 2008. Vol. 82. N 4. P. 517-546). Статус отдельных Соборов и принятых ими постановлений не до конца определен. В Африке различались Соборы «местные» (локальные), «провинциальные» и «пленарные» (plenaria concilia), или всеафриканские, решения которых были действительны для Церкви во всей Африке. В то же время участники Арелатского Собора 314 г. рассматривали соборные решения как относящиеся ко всей Зап. Церкви. В лат. версиях канонов I Вселенский (Никейский) Собор именовался «великий синод» или «святой и великий Собор» (напр.: EOMIA. 1904. T. 1. Fasc. 1. Pt. 2. P. 116-117), но такое же именование усваивалось и т. н. II Арелатскому Собору (которого в действительности не было) (Concilia Galliae. 1963. P. 125). К кон. IV в. на Западе было признано вселенское значение Никейского Собора и принятых на нем правил, но его авторитет обосновывался различными способами. Нек-рые авторы утверждали, что решения Собора были приняты под прямым водительством Св. Духа, другие указывали на мистическое значение числа участников Собора, третьи - на то, что каноны были утверждены Папским престолом, и т. д. ( Hess. 2002. P. 75-77, 80-81). Из-за исключительно высокого авторитета, к-рый имел на Западе I Вселенский Собор, ему могли приписываться постановления, принятые на др. Соборах (Ibid. P. 124-129). Немногие канонисты (в т. ч. Дионисий Малый) пытались установить каноническое значение решений различных Соборов. Фактически авторитет постановлений того или иного Собора зависел от степени их распространения и авторитета канонических сборников, в к-рых они содержались. Благодаря этому на лат. Западе особым влиянием пользовались каноны Соборов, созывавшихся в Африке, Галлии и Испании и первоначально имевших локальное значение ( Erd ö . 2002. S. 26-30). В V в. важным источником К. п. на Западе становятся папские декреталии - послания Римского епископа, в к-рых устанавливались и разъяснялись отдельные правовые нормы. |
| Один только Павлин трирский не хотел согласиться на осуждение Афанасия, не выслушав предварительно его объяснений, и был тотчас же сослан в Фригию 1103 . Все же прочие члены собора, в томе числе и оба епископа, присланные папой Ливерием, подписали его осуждение. Первый шаг к проведению осуждения Афанасия и на Западе сделан был, следовательно, легко и быстро. Но арелатское собрание, составившееся случайно при дворе Констанция, было слишком ничтожно по числу своих членов, чтобы решение его получило авторитетное значение для всего Запада. Протест раздался прежде всего со стороны папы, который крайне был раздосадован податливым поведением своих легатов 1104 и прислал новое посольство к Констанцию с просьбой обсудить дело на общем соборе 1105 . К папе примкнули другие видимые епископы Запада: Люцифер калабрийский, Евсевий верчельский и Дионисий миланский, также заявившие желание о созвании собора 1106 . Констанций, рассчитывая добиться осуждения Афанасия на большом соборе, уступил общим требованиям, и новый собор состоялся в 355 году в Медиолане, куда император перенес теперь свой лагерь. Собралось, однако, немного западных епископов, не более 30–40, и притом в числе их находилось и несколько восточных 1107 . Западные явились на соборе с твердым намерением защитить дело веры и Афанасия, но, несмотря на свою многочисленность, не достигли ни малейшего успеха. Руководители собора, Урзакий и Валент воспользовались уже испытанным в Арелате приемом и резко отделили догматические вопросы от осуждения Афанасия. Членам собора опять было строго запрещено поднимать речи о вере, и когда один из них, Дионисий миланский, по предложению Евсевия верчельского, стал было подписывать никейский символ, Валент насильно вырвал его из рук Дионисия, сказавши: «этого никогда не будет» 1108 , а затем и самыя заседания собора перенесены были из храма во дворец. Император взял теперь на себя непосредственное наблюдение за соборными занятиями, и сначала следил за ними, сидя за занавеской, но когда на соборе вместо осуждения Афанасия раздались обличения на его обвинителей, Валента и Урзакия, Констанций не выдержал, отбросил занавес и, войдя в залу заседания, грозно заявил отцам: «я сам обвиняю Афанасия, и ради меня вы должны верить Валенту» 1109 . |
| В наше время на принадлежности указанных правил полуарианскому Собору «на обновление» настаивает католический канонист П. П. Жоанну. По его убеждению, 4, 12 и 15 правила Антиохийского Собора «составлены против Афанасия, дабы исключить возможность апелляции в Рим с его стороны.» Близость многих канонов Антиохийского Собора и Правил Святых Апостолов по содержанию дает повод большинству западных ученых и некоторым русским канонистам и церковным историкам находить источник Апостольских правил в канонах Антиохийского Собора. Между тем сравнительный анализ текстов аналогичных по содержанию канонов доказывает, что Апостольские правила относятся к более древней эпохе. Рим вначале отвергал каноны Антиохийского Собора, но со временем его отношение к ним изменилось. В 534 г. папа Иоанн II в послании Кесарию Арелатскому ссылался на 4-е и 15-е правила Антиохийского Собора. После правил Антиохийского Собора в каноническом кодексе помещены 60 правил Лаодикийского Собора. О них епископ Петр Л " Юилье пишет: «Не приходится сомневаться в том, что некий Собор действительно заседал в этом городе, ибо Феодорит говорит о Соборе в Лаодикии в связи с вопросом о почитании ангелов. Именно этот вопрос затрагивается в правиле 35. Это собрание, по всей видимости, состоялось во второй половине IV века. На такую мысль наводит картина общего состояния церковной дисциплины, нашедшая отражение в канонах. Несомненно, здесь мы имеем дело с компиляцией. По первым словам канонов можно разграничить два ряда правил: первые 19 начинаются формулой «περι τον» другие же «οτι ον δει» (прав. 20-45 и 49-59), либо словами «οτι δει (прав. 46-48). Есть и дублеты, как например, правила 10 и 31; 9 и 34... Во втором ряду правил можно отметить большое сходство между правилами 22 и 43; это результат сложного напластования. Многие правила сформулированы исключительно лаконичным образом. Все эти данные заставляют предположить, что перед нами краткое изложение фригийского церковного законодательства по состоянию на вторую половину IV века.» |
| Константин Великий в письме к Сиракузскому епископу, в котором приглашает этого епископа явиться на Арелатский Собор, велит ему взять с собой по собственному выбору двух пресвитеров: «Повелев к календам августа собраться в город Арелат, – пишет Константин Великий , – весьма многим епископам из разных и бесчисленных мест, я счёл нужным написать и тебе, чтобы, потребовав общественную подводу... взяв с собой по собственному твоему выбору, два духовных лица... и с тремя слугами, ты отправился» ... В подписях, собранных на Арелатском Соборе, у Биния есть несколько пресвитеров и диаконов, подписавшихся вместе со своими епископами («Concilia gener, et provinc.». S. 266). На Тирском Соборе тоже были пресвитеры и диаконы. Феодорит, говоря о том, что этому Собору велено было отправиться в Иерусалим для освящения храма, прибавляет, что и епископам и их спутникам приказано было выдавать всё нужное. Вообще можно сказать, что на соборах, по желанию епископов, могли присутствовать и присутствовали пресвитеры и диаконы, хотя на некоторых соборах IV века их, по-видимому, не было; по крайней мере, о них совсем не упоминается в актах Соборов: Анкирского, Неокесарийского, Сардикийского и др. Как на обыкновенный состав соборов, указывают на состав Толедского Собора, бывшего в 633 году. В актах заседание этого Собора описывается так: «После того, как пошли (в храм) и сели епископы, призваны были затем пресвитеры, какие по обстоятельствам дела удостоены были права войти; после них входят достойнейшие диаконы, каких пожелали допустить епископы; и, когда образовался венок из седалищ епископских, пресвитеры уселись сзади их, диаконы стояли в виду (in conspectu) епископов; затем входят миряне, какие удостоились чести войти по избранию Собора» (Mansi, t. X, р. 617). Как видим, состав собора зависел от усмотрения епископов. Если не упоминают ни историки, ни соборные акты о присутствии пресвитеров и диаконов на некоторых соборах, то это, очевидно, по той причине, что они имели второстепенное значение на соборах и о них упоминается только по особым обстоятельствам, а также и потому, что они могли и не быть на некоторых соборах, так как присутствие их на них не было таким необходимым, как присутствие епископов. |
|
|
