| Нельзя не сознаться, что слишком тяжелая и щекотливая обязанность возлагалась на св. Киприана: он должен был явиться обличителем предстоятеля такой церкви, которую прежде любил называть хранительницей чистоты учения и благочестия. Но преодоление трудностей не было новостью для святого Киприана. С другой стороны, интересы церкви целой области были для него выше интересов личных, а потому нельзя было и ожидать, чтобы он решился первые принести в жертву вторым. Испанские послы, принесшие письмо к Киприану, прибыли в Карфаген в то время, когда здесь 37 епископов африканских рассуждали о делах церковных. Св. Киприан, вместе с отцами собора, утвердил определение испанской церкви касательно низложения епископов Василида и Марциала 402 , и в то же время писал Стефану о Маркиане Арелатском. Христианская кротость и пастырская мудрость – добродетели, всегда отличавшие св. Киприана, внушили ему и теперь такие выражения, в которых слышался не голос строгого судьи и обличителя, а голос друга, напоминающего об истине. «Наше дело писал он, помочь сему несчастью… Ибо хотя нас числом и много, но мы все пасем одно стадо: мы должны собирать и охранять всех овец, которых Господь стяжал своею кровью и страданиями, и не допускать, чтобы смиренные и скорбящие наши братья были так жестоко презираемы и попираемы гордостью и превозношением некоторых. Все священники для того и соединены узами взаимного согласия и единения, чтобы, – в случае попытки кого-либо из нашего сонма произвести ересь, терзать и рассеивать Христово стадо, – мы друг другу помогали и, подобно попечительным и сердобольным пастырям, собирали Господних овец в одно стадо. В заключение он убеждал Стефана написать к арелатской пастве, «чтобы враг благочестия Маркиан более не вредил обществу», обещаясь и сам сделать тоже самое. Истина была высказана св. Киприаном столь решительно и с такой основательностью, что не оставалось более места никакому противоречию: не принять ее значило бы оказаться явным врагом не только церковной дисциплины, но и самого православия. Вот почему Стефан должен был терпеливо принять урок от Киприана; но первый же открывшийся случай показал, с каким расположением был принят им этот урок. Поводом к открытой борьбе между Стефаном и Киприаном послужил вопрос о крещении еретиков. Четвертый период жизни и деятельности св. Киприана – от начала спора о крещении еретиков до мученической кончины святителя |
| Он не только Сыну Божию приписывает «распространение чистого света» (Там же, II, 57), но и Богу Отцу – «разлияние света, общего всем» (Там же, II, 71), так как Отец восседает на высочайшем престоле и созерцается в прозрачном свете и чистоте (Там же, IV, 9). Подобными же образами Константин пользуется для описания своих блистательных побед; а именно, он говорит, что освобождение мира от тиранов пришло с Запада, от тех стран, где Солнце скромно заканчивает свое течение (Там же, II, 28). Он хочет пользоваться «приятностями чистого света», а потому Арий отнюдь не может нарушать церковного мира (Там же, II, 72), ибо с ним, императором, как другом Церкви, начинается период «великого света нашего Бога», – эпоха света, в которой не должно быть возмутителей, возбуждающих гнев божественного Провидения. 43 Все это, разумеется, не заключает в себе ничего подозрительного, тем более что в некоторых случаях лишь повторяются библейские выражения. Но главное: не следует упускать из внимания того, что любитель световых символов, Константин был далек от того, чтобы отождествлять Солнце и свет с Божеством; как он выразительно Солнце и Луну называет творениями Божиими (Жизнь Константина, II, 58), свою же собственную деятельность, сравниваемую им с Солнцем, он прославляет «как дар благоволения Спасителя нашего» (Письмо к еписк. Арелатского собора), а в своем известном письме к почитателю света Canopy Персидскому представляет себя врагом жертвенного дыма и чувственного огненного блеска (Жизнь Константина, IV, 10). Если будем иметь все это перед глазами, то отсюда легко заключим, что солнечные образы и символы Константиновы не содержат в себе языческих представлений. Что означает бог–Солнце, встречающийся на монетах Константина? Апологеты Константина, отвечая на этот вопрос, ссылаются на авторитет итальянского археолога Рафаэля Гарруччи, который утверждает, что в этом случае Константин символизирует свое собственное лицо. И с этим мнением нельзя не согласиться. Под влиянием своих блестящих побед, которыми он так прославился, Константин не мог победить искушения – изобразить себя на статуях в виде Аполлона или Солнца. |
| 319 10 и 11-й каноны II собора арелатского 452 г. определяют покаяние по предписанию 11 никейск. и 4 анкир. Другой собор (concil. Epaon. 517 а.) говорит, что убийцы, избежавшие светского суда, подлежат 21 и 23 анкирским канонам. 320 Frank, стр. 578. Löning, II, 465 и сл. Endres, стр. 61. Функ обращает внимание на то, что в западных версиях греческих канонов слушающие смешиваются с оглашенными, а ποππτοντες называются просто poenitentes, откуда выводится, что западные не имели наглядного знакомства с восточною покаянною системой (Abbandlungen, I, 192–194). 321 Покаянное одеяние должно было делаться из козьей шерсти, не только для умерщвления плоти, но и для напоминания о том, что между кающимися и верующими существует то же различие, какое на будущем суде, изображаемом в Евангелии, будет существовать между козлищами и овцами, т. е. между грешными и праведными. Binterim, V, 2, стр. 441 и сл. Frank, стр. 598 и 668. Langen, Gesch. der römisch. Kirohe, bis zam Pontificate Leos, 1, 690 (декретал Иннокентия I к Экссуперию тулузскому. 323 Ibidem, стр. 678. Но с другой стороны иногда принятие на себя одним из супругов покаяния ставилось в зависимость от общего соглашения супругов, а несовершеннолетние освобождались от него. См. Conc. Arelat. II,a. 452, с. 22 и conc. Agathens. 506 а. с. 15 (Mansi, VII, р. 881 и VIII, р. 327). 328 Так в CXLI нов. виновным в содомском грехе жителям столицы император напоминает только о том, чтобы они сами добровольно явились к патриарху и открылись ему в своем грехе, с тем, чтобы принести плод покаяния и утишить гнев Божий, в противном же случае грозит преследованием со стороны светских судебных органов, ничего не говоря при этом ни о возможности обвинения виновных другими лицами перед тем же патриархом, ни о каком-либо определенном порядке отбывания покаяния. 330 Пр. 13. В виду того, что некто Максим, вступивший в недозволенное церковью супружество и отлученный от собраний церковных, оправдывался неведением и обязывался воздержаться от преступного сожития, признано возможным поставить его вместе с оглашенными. Ср. пр. 3 и 14. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИПРИАН [лат. Cyprianus; франц. Cyprien] (VI в.), св. (пам. зап. 3 окт.), еп. г. Телон (ныне Тулон, Франция), один из ближайших учеников и сподвижников свт. Кесария , еп. Арелатского (Арльского). Вероятно, состоял в общине клириков, живших в епископской резиденции, где и получил образование под рук. свт. Кесария (Vita Caesarii. I 52//Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 220). Не позднее 517 г. возведен на Телонскую кафедру. Принял участие в работе неск. Соборов, неизменно поддерживал богословскую позицию и церковно-дисциплинарные решения св. Кесария Арелатского. В соборных постановлениях подпись К. стоит на одном из первых мест, что скорее всего отражало степень близости к свт. Кесарию и значимость поддержки, которую К. оказывал митрополиту. 14 епископов, в т. ч. К., и 4 пресвитера из Юж. Галлии (входила в состав королевства остготов) присутствовали на Арелатском Соборе 524 г., созванном по случаю освящения базилики Пресв. Девы Марии. Решения Собора касались порядка принятия кандидатов в клир и возведения на епископские кафедры, подчеркивалась необходимость придерживаться «постановлений древних отцов» (antiquorum patrum statuta). К. участвовал в Карпенторатском (Карпантраском) Соборе 527 г., на котором рассматривались вопросы, связанные с правом епископов распоряжаться собственностью сельских церквей (parrociae). Участники Собора заявили о недопустимости злоупотреблений, потребовав, чтобы епископы не отчуждали в свою пользу имущество, необходимое для существования церкви. На Соборе в Вазионе (ныне Везон-ла-Ромен) (нояб. 529) по инициативе свт. Кесария Арелатского были проведены богослужебные преобразования с целью привести галльские обычаи в соответствие с традициями Римской Церкви. Под актами Массилийского (Марсельского) Собора 533 г., созванного для суда над Контумелиозом, еп. г. Рейи (ныне Рьез), к-рого обвиняли в безнравственности и растрате церковного имущества, подпись К. стоит сразу после подписи свт. Кесария. |
| В 541 г. К. вместе со свт. Кесарием Арелатским принял участие в Аврелианском (Орлеанском) Соборе. О К. упоминается в завещании свт. Кесария, составленном незадолго до смерти (27 авг. 542): епископ должен был получить «плащ и тот из поясов, что получше» (mantum et cinctiorium meliorem - Testamentum sancti Caesarii// C é saire d " Arles. Œuvres monastiques/Éd. A. de Vogüé, J. Courreau. P., 1988. T. 1. P. 394. (SC; 345)). К. участвовал в составлении Жития свт. Кесария. С этой просьбой к епископу обратилась Кесария Младшая, родственница святителя и аббатиса жен. обители, основанной им в Арелате. Над 1-й книгой Жития свт. Кесария работали К., Фирмин, еп. г. Уцеция (ныне Юзес), и еп. Вивенций, 2-ю книгу Жития составили пресв. Мессиан и диак. Стефан. В 1-й книге сообщается о жизни свт. Кесария до проведения Аравсионского Собора (529) и утверждения соборных актов папой Бонифацием II; рассказывается о пастырской и политической деятельности святителя (пребывание в Леринском монастыре (см. Лерен ), руководство Арелатской митрополией, основание мон-рей, просветительские труды), его путешествиях и совершеннных им чудесах. Во 2-й книге деятельность свт. Кесария представлена с т. зр. представителей арелатского духовенства (управление диоцезом, пастырские визитации) и лиц, близко знавших святого (частная жизнь святителя, его беседы со знакомыми, видения и сны). Поскольку составители Жития лично знали свт. Кесария, были очевидцами мн. описанных событий и стремились сохранить как можно больше сведений о святом, оно является ценным историческим источником (см.: Klingshirn. 1994. P. 7-9; Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 21-22). Основным лит. образцом в работе над ним послужило, вероятно, Житие свт. Илария Арелатского, составленное Гоноратом Массилийским (о лит. особенностях Жития св. Кесария Арелатского см.: Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 113-126). Св. Киприан. Скульптура в соборе г. Тулон. 1852 г. Св. Киприан. Скульптура в соборе г. Тулон. 1852 г. Сохранилось послание К. к Максиму, еп. |
| Константина: они не только признали необоснованными обвинения, выдвигавшиеся донатистами против Цецилиана, но и осудили африкан. схизматиков. Донат и его сторонники были недовольны исходом Римского Собора и апеллировали к императору ( Optat. Contr. Parmen. I 25; Aug. Contr. litt. Petil. II 92. 205; Idem. De unico bapmismo. 16. 28). По свидетельству Константина Великого, донатисты заявили, что на Соборе присутствовало слишком мало епископов; они невнимательно изучили проблему и вынесли необоснованный вердикт ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 22). Есть основания считать, что решение Римского Собора было предопределено позицией М. и др. судей, которые с самого начала были настроены против донатистов ( Aiello. 2013). Участники Собора не уделили достаточно внимания самой существенной претензии донатистов к Цецилиану: он был рукоположен Феликсом, еп. г. Абтугни (Аптунги; ныне Хеншир-эс-Суар, Тунис), который, как считалось, во время гонения выдал властям книги Свящ. Писания и, т. о., стал отступником. По-видимому, М. и его помощники не посчитали «предательство» Феликса достаточной причиной для непризнания совершённых им таинств (в 314 или 315 Феликс был оправдан на суде в Карфагене под рук. проконсула Элиана; см.: Optat. Contr. Parmen. I 27; Maier. 1987. P. 171-187). Цель Римского Собора не была достигнута, т. к. церковная смута в Африке не прекратилась. Поэтому имп. Константин, надеясь на прекращение конфликта, созвал большее число епископов из Африки, Галлии, Испании и Италии на Собор в Арелате, открытие к-рого было назначено на 1 авг. 314 г. ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 22; Maier. 1987. P. 156-157). Участники Арелатского Собора также высказались против донатистов, осудили повторное крещение и признали действительность таинств, к-рые совершали епископы-«предатели» (Concilia Galliae A. 314 - A. 506/Ed. C. Munier. Turnhout, 1963. P. 6, 10-12. (CCSL; 148)). По мнению нек-рых исследователей, из-за отказа донатистов признать решения Римского Собора имп. Константин пришел к выводу, что дисциплину в Церкви можно поддерживать только путем вмешательства светской власти. Хотя Арелатский Собор подтвердил решения, принятые в Риме, его созыв был воспринят как удар по авторитету Римского понтифика. Папа Сильвестр, преемник М., не только не поехал в Арелат, но и отказался от присутствия на Никейском Соборе (325), направив туда представителей и фактически уклонившись от участия в решении общецерковных вопросов ( Castelli. 2013. P. 807-808). Со своей стороны имп. Константин также более не обращался к Римскому епископу при разрешении церковных конфликтов ( Pietri. 1976. Vol. 1. P. 167). Как полагал Каспар, после Арелатского Собора, созванного императором, церковные Соборы стали инструментом гос. политики, что привело к существенному ограничению автономии Церкви ( Caspar. 1930. S. 114). |
| Молитва чина поставления диакониссы из Миссала Леофрика. X в. (Bodl. 579. Fol. 29v) Молитва чина поставления диакониссы из Миссала Леофрика. X в. (Bodl. 579. Fol. 29v) В др. областях жен. диаконат прекратился еще раньше: Иоанн Мосх пишет о том, как патриарх Иерусалимский Петр (2-я четв. VI в.) не стал поставлять Д. для помощи иером. Конону, имевшему послушание крестить, в т. ч. женщин, т. к. этого «не дозволял закон» ( Иоанн Мосх . Луг духовный. 3; возможно, однако, что упомянутую фразу можно понимать не в смысле запрета Д., а в смысле непозволительности пребывания Д. в муж. мон-ре - в иерусалимском Святогробском Типиконе , отражающем практику ок. X в., Д. еще упом.). В зап.-сир. традиции XII в. Д. считались тождественными игумениям ( Denzinger. 1864. P. 71). Раннее исчезновение чина Д. на Востоке выразилось, в частности, в том, что чины поставления Д. не только не вошли в позднейшие стандартные литургические книги различных вост. традиций, но даже в большинстве случаев и не сохранились (сохр. полный текст чинов только греч., вост.-сир. и древней груз. (восходящей к древней иерусалимской) традиций, а в единичных арм. рукописях - молитва на поставление Д., совпадающая с молитвой вост.-сир. традиции). В Галлии поставление Д. было запрещено 26-м прав. Аравсионского Собора 441 г. ( Mansi. T. 6. Col. 440; тем не менее этот Собор еще допускает возможность существования Д., пребывающих в чине мирян; см. также 2-е прав. Нимского Собора 394 г.- Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 2. Part. 1. P. 93), 21-м прав. Эпаонского Собора 517 г. ( Mansi. T. 8. Col. 561; это правило запрещает возможность поставления Д. (отождествляемых здесь со вдовицами) во Франкском королевстве) и 18-м прав. II Арелатского Собора 533 г. (Ibid. Col. 837; 17-е прав. II Арелатского Собора упоминает случаи поставления Д., несмотря на запреты предшествующих Соборов,- ср. со случаем поставления св. Радегунды; см. также: Eisen. 2000. P. 184-185). В Италии Д. сохранялись дольше, чем в Галлии,- кроме уже упомянутой Евфимии, супруги архиепископа Равенны (VIII в.), известны надпись с именем рим. |
| В 530 г. св. Феликс III тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти и осознавая, что из-за нестабильности политической обстановки, вызванной ослаблением готского государства и ростом мощи Византии, возрастали провизантийские настроения в римском обществе, но в то же время понимая, что власть над Италией принадлежит еще готам, у которых достаточно сил, чтобы развернуть репрессии в случае мятежа, которыми могли бы обернуться в этой ситуации выборы нового Папы, решил, что главное в это время сохранить спокойствие, плавно передав правление в Римской Церкви человеку, который бы продолжил политику мира с готами, и назначил себе преемника – архидиакона Бонифация. Этот небывалый случай в практике избрания Римского Первосвященника вызвал волну споров в римском обществе, став причиной еще одного, к счастью непродолжительного, раскола, но предотвратил тем самым угрозу гражданской войны. Папа умер 22 сентября 530 г. и был похоронен в соборе Святого Петра. 27 Сочинения Св. Феликс поддерживал переписку с Галльской Церковью. В послании св. Цезарию Арелатскому он изложил требования, предъявляемые к священству, настаивая на том, что мирян нельзя посвящать без предварительной подготовки и испытания, а уже принявшим священный сан нельзя возвращаться к мирской жизни. Папа направил Цезарию Арелатскому также т.н. «Capitula» подборку цитат в двадцати пяти пунктах из сочинений св. Августина, Проспера Аквитанского и Максценция, которые были посвящены вопросу благодати и свободы воли. Эти «Capitula», направленные против сочинений Пелагия, Целестия, Юлиана Экланского и Фауста Леринского, были зачитаны Цезарием на заседании, состоявшегося в 529 г. II Оранжского собора, а затем были опубликованы как каноны этого собора. 28 25 КАССИОДОР – (ок. 477 – ок. 570 гг.) – был министром Теодориха и его преемников вплоть до завоевания Италии Византией. Автор многочисленных сочинений по истории, философии, теологии, грамматике, наиболее известное из которых «Наставления в науках божественных и светских» стало своего рода уставом для ученых монахов. В преклонном возрасте Кассиодор удалился в основанный им монастырь «Вивариум», где собрал уникальную библиотеку рукописей, ставшую образцом для будущих монастырских книгохранилищ. |
| Св. Зосим (S. Zosimus) 18.III.417 r.–26.XII.418 г. «После Иннокентия в продолжении двух лет Римской Церковью управлял Зосим...» (Сократ. Церковная история. VII, 11). Зосим был греком, как утверждает Liber Pontificalis, а когда он был еще священником, его рекомендовал папе Иннокентию Иоанн Златоуст 103 . Зосим имел неосторожность приблизить к себе амбициозного и тщеславного человека – епископа Патрокла Арелатского. На пятый день после своего избрания, Зосим предоставил ему права митрополита, написав галльским епископам послание, в котором сообщал, что ни один из священнослужителей Галлии, прибывший в Рим, не будет им принят без рекомендательного письма Арелатского митрополита, подтверждающего, что он находится с ним в общении. Это сразу же осложнило отношения галльского епископата с Римом, так как митрополией Южной Галлии был не Арелат (Арль), а Виенна (Вьенн). Соперничество за главенство в Галльской Церкви, начавшееся между двумя этими городами, впоследствии не раз становилось поводом для обращения их представителей в Рим. Но, несмотря на неудачный выбор кандидата, действия св. Зосима имели большие последствия в будущем: ведь это был как бы первый шаг к учреждению Галльского викариата. Не менее сложно складывались отношения папы с африканскими Церквами. Сразу же после избрания Зосима, осужденные пелагиане из Африки написали ему трогательное послание, исполненное уверений в своем правоверии и почтительности к решениям Святого Престола. Тогда Зосим, несмотря на торжественное одобрение позиции африканских епископов в вопросе осуждения пелагианства, решил, что это дело должно быть вновь пересмотрено перед его судом. Африканские епископы были изумлены этой новостью: собор, состоявшийся в Карфагене зимой 417–418 гг., заявил, что следует придерживаться принятых ранее решений. После некоторого размышления Зосим ответил своим корреспондентам, что им еще ничего не предпринято и он не реабилитировал главу пелагиан Целестия. Вскоре возникло дело Апиария, священника из небольшого североафриканского города, которое стало причиной очередного конфликта между Римом и африканскими Церквами. Апиарий настолько дерзко разговаривал со своим епископом Урбаном, что тот отлучил его от Церкви. Вместо того, чтобы смириться с этим решением или же, как этого требовал устав африканской Церкви, обратиться к суду поместного собора, Апиарий обратился в Рим. Зосим, приняв жалобу низложенного священника, отправил его на родину вместе со специальной миссией легатов, состоявшей из епископа Фаустина и двух римских священников. Но вскоре, 26 декабря 418 г., Зосим скончался, и вопрос с Апиарием повис в воздухе. |
| [лат. Virgilius] ( 609/10), свт. (пам. зап. 7 или 10 окт. в Арле, 5 марта на Лерене), еп. г. Арелат (совр. Арль, Юж. Франция). Род. в Аквитании, происходил из знатной семьи, принадлежавшей к консульскому сословию. Получил классическое образование. Отказавшись от брака, принял монашеские обеты и удалился в мон-рь на о-ве Лерин (совр. Лерен), где посвятил себя изучению творений св. отцов. В 575 г. был избран настоятелем Леринского мон-ря. В. приписывается введение на Лерине бенедиктинского устава или, что более вероятно, одной из его разновидностей, адаптированной к более древним правилам мон-ря. Позднее св. Сиагрий, еп. Августодунский, поручил В. управление мон-рем в честь св. Симфориана в Августодуне (совр. Отён). В 588/89 г. при поддержке св. Сиагрия В. был возведен в сан архиепископа Арелатского. В период епископства В. был реконструирован кафедральный собор св. Стефана в Арелате и построена ц. в честь Спасителя. Также В. основал мон-рь в честь свт. Гонората , еп. Арелатского, в к-ром ввел непрерывное богослужение (laus perennis), по образцу к-польского мон-ря акимитов . В. поддерживал активные контакты с папой Григорием Великим, признавшим его первенствующим епископом Галлии и своим викарием в этом регионе ( Gregor. Magn. Ep. 5, 53). Сохранилось неск. посланий папы Григория к В., в одном из к-рых понтифик советует обращать иудеев в христианство средствами убеждения, а не насилием (Ep. 1, 47). В др. посланиях Григорий Великий касается дисциплинарных вопросов, в частности борьбы с симонией, недопустимости рукоположения мирян во епископа без прохождения низших степеней священства (Ep. 5, 53), необходимости проведения ежегодного провинциального Собора (Ep. 9, 106). В. участвовал в рукоположении во епископа Августина Кентерберийского (596), направлявшегося из Рима через Арелат в Британию. Скончался В. в возрасте ок. 100 лет, после 21 года епископского служения. Погребен в построенной им ц. Спасителя, в Арелате. Почитание В. началось сразу после его смерти не только в Арелате, но и на Лерине. Он стал вторым по времени, после свт. Гонората, из леринских монахов, чей культ утвердился в этом мон-ре, в то время как многие его предшественники еще не почитались здесь как святые. Основным источником о жизни В. следует считать письма папы Григория к нему, поскольку Житие В., написанное в 1-й пол. VIII в., не вполне исторически достоверно, т. к., за исключением нек-рых фактов, представляет собой плагиат «Жития св. Максима Регийского», написанного Патрицием Динамием. |
|
|
