| Это незабываемо! Какое счастье тому, кто мог быть в этот день во Владимирском соборе, какая радость на всю жизнь! Это был такой духовный подъем, такая могучая общая молитва! Все чувствовали себя братьями и самыми дорогими друг другу людьми! И вот - все запели: " Заступница усердная... " Невозможно передать, какое чувство было во время пения! Казалось, что пел весь храм и весь народ поднялся на воздух! Когда вышли из храма, тропарь Казанской иконе Божией Матери запели все стоящие на площади, на прилегающих улицах, у стадиона - десятки тысяч, все пели: " Заступница усердная... " Люди плакали и молились истинной Заступнице и Спасительнице России! На следующий день, 11 ноября, митрополита Илию торжественно встречали в Духовной академии; епископ Симеон (ректор академии) сказал прекрасное трогательное слово: " Когда вы, дорогой Владыко, будете совершать крестное знамение, то при призывании имени Господа нашего Иисуса Христа вы всегда будете касаться тремя перстами панагии и сразу вспомните нашу страну и помолитесь о России нашей Заступнице - Божией Матери, потому что в панагии - изображение Владычицы нашей с Господом в окружении всей Российской земли. Это великий символ, издревле Русь называется Домом Божией Матери; здесь, в панагии вашей, - изображение Божией Матери в окружении всей Российской земли! Ибо нет земли в России, которая не дала бы частички своей для этой панагии! " Все учащиеся академии и семинарии (их тогда было немного) удостоились видеть этого Богоносного Святителя Востока Божиего и получить лично его Благословение. Это яркое событие и доныне хранит благодарная память сердца. Господь сподобил еще дважды увидеть этого великого молитвенника. Вторая встреча была в Псково-Печерском монастыре во время второго приезда его в Россию в 1954 году. Тогда в Печерах были три Патриарха и множество иереев. Все спустились в пещеры и вошли в церковь Воскресения (это было в августе) и запели: " Христос Воскресе! " и все пасхальные стихиры - и это посреди лета! На греческом, славянском и арабском языках! Как умилительно и торжественно! У всех бороды были мокры от слез! |
| 38 Объярь, объярина – ж. всякая волнистая или струистая ткань, муаре, накатная. Толковый словарь Даля. 39 Саккос означает вретище или власяницу. Эту одежду в древней церкви носили кающиеся. В древней церкви саккос был принадлежностью одних архиереев. Он давался некоторым архиереем как награда. В России саккос принадлежал только патриархам и митрополитам, впоследствии он сделался принадлежностью всех архиереев. 40 Аксамит – устаревшее название плотной ворсистой, часто узорчатой ткани из шёлка и золотой или серебряной нити, напоминающей бархат. Чтобы выдержать тяжесть металлических нитей, ткань формировали из шести нитей – двух основных и четырёх уточных, отсюда и греческое название. Узор на ткани делали с помощью кручёной золотой или серебряной нити. 41 Дробница – в русском церковном ювелирном искусстве миниатюрные вставки, выполняемые на обложках Евангелия, митрах, панагиях, или на парадных богослужебных облачениях. Дробницы выполняются в форме пластин с отверстиями для крепления к украшаемому предмету. 44 Панагия значит Всесвятая. Это наименование принадлежит Божией Матери. В древней церкви была переносима особая просфора, или хлеб, в честь Божией Матери, который клался в особый ковчежец. В древних обителях во время трапезы, настоятели возлагали его на себя и возносили в воспоминание явления Божией Матери апостолам после Вознесения Её на небо. Поэтому самый ковчежец, в который клался хлеб, назывался панагиаром. По примеру древних настоятелей, устрояли себе такие панагиары и архиереи. Отсюда получили своё начало нынешние панагии. В отличие от панагий трапезных, или древних панагиров, нынешние панагии называются наперстными. Патриаршие панагии ничем особенно не отличаются от панагий других архиереев; только патриархи имели право носить две панагии. 45 Митры патриархов, как греческих, так и русских, имели ту особенность, что на верху митры водружался крест. Впрочем, право носить митру с крестом, кроме патриархов, с давнего времени принадлежало в Киеве и в других юго-западных епархиях митрополитам, епископам и даже архимандритам, которые и теперь носят там, такие митры. |
| Связь предметов с литургией подчеркнута на тех же древнейших предметах гравированными на закрепах наружных полей фигурами трех Вселенских святителей – творцов литургии. Подобные детали исчезают на более поздних серебряных экземплярах, уступая место плетеным орнаментам. Зато в резных путных панагиях XVI–XVII вв. святители изображаются на наружной стороне тыльной тарели, соответствуя «Распятию» лицевой стороны. В связи с образами Иоанна Златоуста , Григория Богослова и Василия Великого на симоновской и вологодской панагиях следует обратить внимание на возведение. Киприаном в подмосковном селе Голенищево церкви Трех Святителей в последний период управления российской митрополией 638 . Не исключено, что Киприан восстановил не только афонский обычай «панагии на пути», но и древний чин возношения богородичного хлеба на утрени, восходящий, согласно Симеону Солунскому , к установлениям Отцов Церкви. Это тем более вероятно, что многие описанные Симеоном литургические обычаи были переведены на славянский язык именно Киприаном 639 . Таков, в частности, «Чин еже Омыти мощи святых или крест мочити» 640 . Имеются предположения и о существовании переведенного им Требника, основанного на новом Уставе патриарха Филофея 641 , в котором особое место уделялось священным хлебам. Так, именно в правилах Филофея после литании на утрени При обряде благословения хлебов, употребляемых во время трапезы, упомянуты не обыкновенные хлеба, как обычно, а именно просфоры 642 . В источниках XVI в. не обозначен соборный чин на утрени. Однако А. Дмитриевский обращает внимание на ряд памятников, где в этой службе после троичного канона вместо трех молитв по непонятной причине имеется только одна, славящая всемогущую животворящую и живоначальную Троицу 643 . Нельзя ли в этом видеть следы утраченной традиции возношения богородичной просфоры на утрени; ибо славословие Троице читалось при возношении панагии. Так или иначе, данный обычай восстанавливается в русской церковной практике XVII в. В печатном Уставе 1641 г. на конце утрени на полях имеется надпись: «Зде положити чин о панагии» 644 . В московском же Уставе 1682 г. этот чин уже присутствует в печатном тексте 645 . Учитывая постоянные ссылки на Правила Киприана в чиновниках мехжовского Успенского собора XVII в. 646 , можно предполагать, что в эпоху Алексея Михайловича обращались не только к греческой традиции, но и к установлениям митрополита Киприана, приведшего в своей литургической деятельности к соглашению между иерусалимским Уставом и местной церковной практикой 647 . |
| Парекклисион мон-ря Панагии Паммакаристос. Фото: А. Ю. Виноградов Парекклисион мон-ря Панагии Паммакаристос. Фото: А. Ю. Виноградов Согласно описанию гробниц и поэме Мануила Фила ( Manuel Philes. 1857. Vol. 2. P. 240-242), в лат. оккупацию мон-рь сильно пострадал. Фил и Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. II, 184) называют новыми основателями обители (вскоре после 1263) протостратора Михаила Главу Тарханиота (ум. в 1304-1308; построил также в 1303 парекклисион св. Евфимия при храме св. Димитрия в Фессалонике) и его супругу, Марию (в монашестве Марфа) Дукену, к-рые имели в П. П. м. родовые усыпальницы: там были погребены представители родов: Тарханиоты и Дуки. Ок. 1293/94 г. Михаил сделал настоятелем П. П. м. мон. Косму из Созополя, к-рый стал вскоре патриархом К-польским с именем Иоанн XII, но трижды (в 1299-1300, 1300 и 1303) на неск. месяцев возвращался в П. П. м. Согласно Мануилу Филу, Михаил вложил в храм икону арх. Михаила, украшенную серебром и позолотой, и мозаичную икону св. Иоанна Предтечи, а также основал при мон-ре больницу. После смерти Михаила его вдова пристроила с юга к кафоликону парекклисион для погребения мужа, принявшего перед смертью постриг ( Manuel Philes. 1857. Vol. 2. P. 74-76, 117-118, 310). Михаил и Мария-Марфа украсили кафоликон и парекклисион фресками и мозаиками. В П. П. м. были погребены и их потомки: Феодосия (Феодора), Константин, Феодора, Николай-Нил, Кирилл-Константин, Евдокия Дукена. Согласно Иоанну Кантакузину ( Cantacus. Hist. II, 498), в 1344 г. Анна Савойская хотела сослать в П. П. м. великого логофета Гавалу. В 1397 г. игумен П. П. м. и архим. Нифонт был поставлен митрополитом Патр, а в 1400 г. игум. Феофан - митрополитом Ираклии Фракийской ( Miklosich, Muller. Vol. 2. P. 275, 312-313). В 1416-1421 гг. имп. Мануил II держал в П. П. м. неудачливого претендента на османский престол Джунайда вместе с 10 людьми из его свиты, хотя монахи не хотели жить вместе с неверными ( Ducas. Hist. 121). После 1420 г. (возможно, в 1453) П. П. |
| Ввиду важности предстоящего священнодействия, имеющий совершить его испрашивает прощение (подобно священнику пред совершением литургии и причащением) обычными для таких случаев словами: " «Благословите отцы святии, простите ми грешному», и мы «Бог простит ти и помилует тя» " . Приготовление, необходимое для предстоящего высокого служения — подношения священного яства высоким невидимым Гостям. Очистившись прощением обид от людей и грехов от Бога, возвышающий панагию приступает к самому действию возвышения. " И прием часть (просфору) крайними персты рук (большим и малым, а остальными, следовательно, делая сень над просфорою, но в изложении чина в Светлую субботу: «трема персты обема рукама») возвышает мало (поднимает немного) над образом Святыя Троицы, глаголя велегласно: «Велико имя» " , не дерзая назвать самого имени, что делает уже " настоятель или чредный иерей: «Святыя Троицы». И пренося над образ Богородицы, крестовидно знаменует (не просто поднимает, как ранее, а крестообразно), глаголя: «Пресвятая Богородице, помогай нам». И мы (не настоятель или иерей, как в тот раз): «Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас» " . И так как чин имеет ближайшее отношение к Богоматери, является жертвой Ей (Богу же уже принесена святейшая жертва евхаристии), то далее следуют молитвословия Ей одной. Произносят все вместе («глаголем», как прежде благодарственные молитвы, в противоположность следующему «поем»): «Блажим Тя еси роди…». Это радостная песнь Богородице, восхваляющая Ее от лица всех поколений человеческих за вмещение Невместимого и за постоянную молитву о нас («день и нощь» — не без отношения к полдню), упрочивающую государственный порядок (который обеспечивает и наше пропитание) (песнь служит Богородичным к заупокойным тропарям полунощницы, где для нее указан и глас: 2-й). Затем поется (первое пение в чине о панагии) наиболее употребительная песнь в честь Богородицы «Достойно есть…» (о замене этой песни задостойником в чине о панагии в праздники и попразднства нигде не указывается, но в пасхальный период она заменяется целой 9 песнью пасхального канона). Братия вкушают от панагии. " И по еже причаститися всем глаголет настоятель или священник: «Во многия молитвы Пречистыя Владычицы нашея Богородицы» " . Этот возглас служит благословением на начинающуюся теперь 3-ю часть чина о панагии — благодарение за трапезу — и связью ее со 2-ой частью, посвященной исключительно Богоматери, почему ответом на этот возглас («мы же», т. е. — произносим все) служит прежнее: «Тоя молитвами Боже, помилуй и спаси нас». |
| Нанедренник, или Панагия (от παν вся, αγια святая), то есть: «Всесвятая». Иначе панагия называется еще: εγκολπιον «енколпий». Это небольшая круглая икона, лика Спасителя или Божией Матери, носимая на недрех, то есть на груди архиереев и некоторых архимандритов. Панагия устроялась прежде в виде складного ковчежца, имевшего с одной стороны икону Божией Матери, а с другой Спасителя или Св. Троицы, так, как устраивается панагия трапезная, называемая иначе «панагиаром», куда вкладывается часть из просфоры в честь Божией Матери, которая собственно и называется «панагией». В монастырях доселе совершается чин возношения панагии в воспоминание явления Божией Матери Апостолам по Вознесении Ее на небо. Иногда в панагию полагались и мощи святых. На некоторых епископов, как, например, на патриархов, и вообще на возглавляющих автокефальные, то есть самостоятельные поместные Церкви, возлагаются две панагии. У нас две панагии, кроме патриарха, носили киевские митрополиты, в память того, что они прежде возглавляли Русскую Церковь . Кроме вышеупомянутых одежд, во время архиерейского богослужения употребляются еще: мантия, жезл и орлецы. Мантия ( μανδυον «мандион»), иначе «палий» от pallium – верхняя одежда, есть монашеская одежда, покрывающая собою все тело, кроме головы. Своей свободной развеваемостью она изображает крылатость ангелов, а потому называется ангельской одеждой. Обнимая собой все тело, мантия символизирует всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и то, что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и неспособны для мирских и греховных дел, но все мертвы. Монашествующие при отправлении богослужений должны быть в мантиях (Кормч. кн. 2 ч. св. Никифора прав. 18). Обыкновенная монашеская мантия черного цвета и не имеет на себе никаких украшений. Архиерейская мантия имеет ту особенность, что она лилового цвета, на ней нашиты так называемые скрижали, или поматы, и источники, и она внизу спереди застегивается на две пуговицы. |
| Мантии наших патриархов большею частью шились из шелковой или бархатной материй, а источники на ней – из серебра и золота. Из Даяний Моск. Собора 1675 г. мы узнаем, что особенности патриаршей мантии касались: цвета её, цвета скрижалей и разнородных украшений на этих последних. До времени Московского Собора высшей иерархи дозволяли себе полную свободу выбора цвета мантий и скрижалей на ней, и только рядовые епископы всегда носили мантии черного цвета с скрижалями лазоревого цвета. 5 На Соборе же 1675 года право на полную свободу выбора цвета для мантии и скрижалей было предоставлено исключительно одним патриархам, a всем прочим архиереям указаны были определённые цвета для мантии и скрижалей. Таким образом, патриаршая мантия и скрижали на ней отличались с этого времени своими различными цветами, – выбор коих зависел всецело от личного вкуса сами патриархов, – от мантий и скрижалей всех прочих епископов. Священные изображения, которые нашивались на верхних скрижалях патриаршей мантии, как, например, изображение крестов, Архангела Гавриила, возвещающего радостную весть Св. Деве Марии, о зачатии Ею Спасителя и проч., составляли другую особенность этой патриаршей одежды. Право иметь на скрижалях нашивные украшения со времени Собора 1675 года было предоставлено исключительно одним патриархам, так как даже митрополиты были лишены этим Собором права носить кресты на скрижалях своих мантий. Третью особенность патриаршей мантии составляли звонцы, находившиеся на нижних скрижалях этой одежды. Впрочем, впоследствии это украшение на мантиях было дозволено иметь с 1675 года митрополитам и с 1711 г. епископам. Две панагии Обычай ношения патриархами двух панагий введёт свое начало только с патр. Никона, так как у греков в древности панагии были носимы архиереями даже не поверх платья, а по подобию наших крестильных, нательных крестов, в пазухе, в недре ν κλπ [Испр. – Ред. АВ] или in sinu, – отчего у них раньше и назывались εγκολπιον. Ношение патр. Никоном двух панагий вызвал у восточных патриархов, прибывших в Москву на суд Никона, недоуменный вопрос: «Для чего ты носишь две панагии?» |
| Богослужебный характер трапезы Согласно заповеди апостола: «аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите» 1972 , Православная Церковь и на принятие пищи смотрит как на богослужение, по существу не различающееся от других церковных служб. Поэтому в ряду последних она имеет особенный «чин», или церковную службу трапезы, почему и трапезы в монастырях предлагаются в храме (особом – трапезном). Взгляд на принятие пищи, или трапезу, как на богослужение восходит к ветхозаветной церкви. Там один из видов жертвы, именно так наз. мирная жертва, заканчивалась священной трапезой из остатков ее, которая устраивалась в самом храме, на внешнем дворе его, где для этой цели были особые комнаты, и даже кухни 1973 . И у древних христиан едва не каждая трапеза была евхаристическою 1974 . Две трапезы Церковный устав (как и вообще монастырская практика) признает только две трапезы: первую после литургии, а вторую после вечерни (для постных же дней – только одну, после вечерни). Дневная трапеза, как главная, имеет более сложный богослужебный чин, который, ввиду того, что в него входит особый обряд над Богородичной просфорой (панагией), называется чином о панагии. Чин же вечерней трапезы составляет сокращение этого чина о панагии, чина дневной трапезы. Чин вечерней трапезы При входе в трапезу (предполагается – прямо из храма с вечерни) читается («глаголем») стих из Пс. 21, 27 : «Ядят убозии и насытятся и восхвалят Господа (ближайшим образом за насыщение) взыскающии Его; жива будут сердца их в век века», т. е. душа оживляется навек Господом, как тело на время питанием. Этою молитвой внимание приступающих к трапезе направляется к духовной пище и возносится благодарение Господу за дарование трапезы еще прежде вкушения от нее. (Этот стих заменяет собою положенное в начале дневной трапезы чтение целого 144 псалма с Отче наш). После стиха испрашивается обычным образом благословение священника: Слава и ныне. Господи помилуй 3. Благослови (таким же образом испрашивается благословение священника на выход из храма пред отпустом). «И благословляет священник трапезу», какими словами, здесь (в 1 гл. Типикона) не указано, но указано в чине дневной трапезы («о панагии»), во 2 гл. Типикона: «Христе Боже благослови ястие и питие рабом Твоим…» (окончание см. в следованной Псалтири: «яко Свят еси всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь»). |
| Через неделю в Сретенском храме в монастыре состоялось первое занятие с детьми. Позднее разговор с уполномоченным Совета по делам религий по поводу открытия воскресной школы состоялся, но проблем не возникло. По моему глубокому убеждению, все это прошло мирно по молитвам отца Иоанна. В 1990 году в одной из бесед отец Иоанн поделился со мной своими переживаниями. В Пскове на покое жил митрополит Иоанн (Разумов). Он более 30 лет управлял Псковской епархией, а отец Иоанн был знаком с ним с 1946 года. Батюшка с большим благоговением относился к митрополиту. Но вот на исходе жизни пришло к иерарху-монаху искушение – обида на собрата, да еще совсем невиновного. На Псковщину был назначен новый архиерей, а владыку Иоанна по болезням и по возрасту почислили на покой. Обида возмутила душу архипастыря, и была она настолько серьезной, что он стал избегать любой встречи с вновь назначенным архиереем. И это искушение иерарха болью отзывалось в сердце отца Иоанна. А болезнь тем временем совсем изнурила митрополита, но он не умирал. Батюшка же сетовал мне, что, видимо, Господь не принимает болящего из-за его обиды. Этот разговор происходил незадолго до Рождества. И я предложил отцу Иоанну поехать к митрополиту, чтобы поздравить его с праздником и попытаться примирить архипастырей. Отец Иоанн с радостью принял мое предложение. На третий день Рождества, согласовав наш замысел с архиепископом Владимиром (Котляровым), мы отправились к митрополиту Иоанну. Владыка был совсем слаб, но нас узнал и обрадовался. Поздравляя его, отец Иоанн сказал ему о своей скорби. И вдруг к общей радости митрополит согласился принять архиепископа. Произошло долгожданное вымоленное примирение. Братское целование и краткий, но теплый разговор положили конец тяжелому вражескому искушению. Через три дня владыка митрополит мирно отошел ко Господу. Молитвы отца Иоанна не дали врагу запнуть на исходе из жизни дорогого ему человека, всю жизнь с юности отдавшего служению Богу и Церкви. В монастыре в праздничные дни совершается чин о Панагии 109 . В течение всего моего пребывания в монастыре я отдавал наместничью часть панагии отцу Иоанну. К нему приезжало много паломников, и он всегда был рад кого-то благословить этой святыней. В середине февраля 1992 года меня вызвали в Патриархию по церковным делам. Накануне поездки в воскресный день я по обычаю отдаю свою часть панагии отцу Иоанну, а он ее не берет. Я пытался настоять на своем, но батюшка категорично отстранил мой дар со словами: «Вы едете в Москву, и панагия Вам пригодится». После трапезы в своей келье отец Иоанн благословлял меня в дорогу, как всегда прочитал молитву о путешествующих, помазал меня елеем, покропил святой водой. И в напутствие стал говорить мне, что все в Церкви делается по благословению и за послушание: |
| Связь идейной программы и состава сюжетов на византийских резных панагиарах XIV в. с храмовыми росписями уже была замечена. И.Калаврезу в каталоге стеатитов сопоставила изображение Богоматери Панагии или Платитеры и сцену литургического действа со Святыми Дарами в наружном кольце стеатитовой тарели панагиара начала XIV в. из Ксиропотама на Афоне с программой апсидной декорации, где под фигурой Богоматери в конхе располагалась Евхаристия 658 . Однако еще Н.П. Кондаков сравнил иконографию этого памятника с сюжетным составом позднейших купольных росписей в соборах Афонских монастырей 659 . Между тем в палеологовскую эпоху и в XV в. тема небесной литургии получила достаточно широкое распространение в Византии и на Балканах именно в программе купола. В качестве характерного примера можно привести роспись в Новой Павлице в Сербии (1464–1465) 660 , где ангелы в диаконских одеждах, несущие литургические сосуды, окружают купольную фигуру Пантократора. Русская литургическая традиция в конце XIV – первой четверти XV в. спроецировала эту схему именно на серебряные двустворчатые панагии. Не случайно две наиболее распространенные композиции верхних тарелей содержат «Вознесение» и Вседержителя с евангелистами, отражая историческую эволюцию купольных росписей византийского мира. Характерно, что в более поздних предметах русской работы подобные сюжеты получают иную иконографическую интерпретацию, связанную уже не с куполом, a с основным содержательным ядром высокого иконостаса, вобравшего в универсальной форме идею Церкви. Такова великолепная гравированная панагия конца XV – первой четверти XVI в., вложенная в Троице-Сергиев монастырь по Марье Мирославичевой в 1535 г. 661 . На лицевой наружной створке резано изображение «Спаса в силах». Вместо четырех евангелистов в кругах на трех панагиях со Вседержителем здесь на наружном кольце помещены их символы, что сохраняет, таким образом, смысловую и изобразительную схему, единую с более ранними экземплярами. Что касается таких сюжетов, как «Преображение» на тверской панагии XV в. Микулина городища, то этот редкий в русской традиции факт нельзя связывать лишь с посвящением тверского кафедрального собора. Дело в том, что «Преображение», имеющее прямую связь с идеей троичности Бога, изображалось в раннехристианское время в храмовых алтарях (Синай, Рим, Равенна). Поэтому тверской образец можно также поставить в связь с живописным первоисточником, притом очень древним, что в принципе характерно для искусства древней Твери. |
|
|
