| Второй смысл слова «старец» — это опытный монах, который хорошо научен в духовной брани. Это другое дело. Третье — на Афоне «старцами» зовут всех начальствующих монахов. Если он начальник даже церковной лавки, то он — старец (геронда). И когда мы читаем переведенные греческие книги, то это надо учитывать. «Старец» в этом смысле — то же самое, что у нас «батюшка». Что ни священник, то батюшка. А там — что ни монах, то старец. Поэтому мне сложно ответить на ваш первый вопрос, очень разные смыслы у слова «старец». И, наконец, есть биологический смысл этого слова: просто пожилой человек. И в каком уж он там находится состоянии, не известно. Может, он находится в состоянии прелести. А что касается общения на уровне слов и не на уровне слов, то есть общение, которое как бы до-словное, довербальное, а есть общение сверхвербальное. А бывало и такое общение, как описано в Апофтегмах. Там описано, как пришел один паломник к старцу, все вокруг спрашивают у старца про что-то, а паломник молчит. Старец ему говорит: «А что же ты меня ни о чем не спрашиваешь?» — А он отвечает: «Мне достаточно тебя видеть». Вот такое бывает общение: на человека достаточно смотреть. Что же касается этой особой дисциплины — откровения помыслов, то она гораздо выше обычной исповеди. Это ежечасное постоянное пребывание послушника со старцем. Это сугубо монашеское делание. Это дисциплина, которая требует от двух сторон огромных усилий. Здесь нужно чтобы сошлись, синхронизировались две реальности: человека, который готов к подвигу послушания, и человека, который готов к подвигу старца. Поэтому, если они так сходятся, то это вообще большое счастье. Практика церковной исповеди в этом смысле не так требовательна, она представляет собой общедоступный уровень. Откровение помыслов — это реальность, связанная с людьми, которые восходят на ступень исихии, сведения ума в сердце. Если почитать исихастские писания, то понятно, чему учит старец: он ведет к бесстрастию. Это уже высокие ступени, очень высокие ступени. Макеев Ю.К.: А состояние экстасиса какое время подразумевает? Хрональное, эональное или кайрос? |
| 158 Сходное повествование находится в одной из версий «Древнего патерика» (в «Апофтегмах»). См.: PL. Т. 73. Col. 995. 159 Это выражение ( σχεδν δικζεσθαι) предполагает прямой смысл «судиться, выступать на суде», то есть инок как бы осмелился устроить тяжбу с Богом. 160 Или «гордость» ( περηφανα). Об этом величайшем грехе С. М. Зарин пишет так: «Если “тщеславный” услаждается своими подвигами и достоинствами, видя в них средство достижения известности, славы, почета от людей, то “гордый” уже прямо и неприкровенно усвояет их себе и, вознося собственную личность на пьедестал величия, утверждает свою полную независимость от кого бы то ни было, свое самодовлеющее достоинство, способность собственными силами, без Божественной помощи, осуществлять свое идеальное, истинно человеческое назначение – признавая совершенную достаточность своих сил для осуществления добродетели... Замкнувшись в себе, человек утверждает свою духовную самодовлеемость, признает себя существом этически и религиозно самостоятельным, независимым от внешнего авторитета, – бытием самоценным, имеющим задатки и необходимые средства для бесконечного самостоятельного развития. Другими словами, человек считает себя способным осуществить свое высшее назначение без Божественной помощи, помимо реальных отношений к Безусловному и Абсолютному бытию, – стремится жить для себя и по себе» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 297–298). Св. Григорий Нисский по поводу этого греха замечает: «Желание быть выше других, гордость – это тяжкая страсть, которую если кто назовет корнем всякого греховного терна, не погрешит в истине» (Свт. Григорий Нисский . О девстве. 4//Творения святого Григория Нисскаго. Ч. VII. М., 1865. С. 308). 162 Перевод свободный; в тексте: που φθασθ, κε κα πγει, ετε ες τν μαρταν, ετε ες τν μετνοιαν. 163 Перевод гипотетичный; в тексте σπερ γονορρης τ χαυντητι το γρους κα συνθεας γεναμενης. 164 Так, как нам представляется, можно перевести фразу λλ μνον ποσπερει. Ср. у св. Епифания Кипрского , который, полемизируя против манихеев, замечает: «Бог, через научение ( δι τς διδασκαλας), сеет в людях благо, а диавол посредством [своего] коварства ( δι τς κακομηχανας) тайно сеет в них лукавые дела» (Epiphanius. III. Panarion haer, 65–80. De fide/Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986, S. 105). |
| Люсьен Реньё Глава девятая. Внутреннее делание Внутренняя жизнь отшельника Все дни, а зачастую и ночи отшельник проводил в трудах и молитве, кроме того немногого времени, что он должен был посвящать поддержанию телесных сил и сну. Но это – не главное, это лишь видимая часть айсберга. Даже то, что древние называли «размышлением», было не только той умственной деятельностью, которую понимают под этим словом сейчас. Оно, наряду со словесной молитвой, составляло часть внешней аскезы, ибо было повторением – громким или тихим голосом, а иногда и едва заметным шевелением губ – слов Священного Писания. Но истинная суть деятельности монаха-пустынника была скрыта от посторонних глаз и ушей, она совершалась в глубине его души. Именно это Отцы и называли «внутренним деланием», обнимавшим все мысли, желания, намерения, чувства и слова, короче говоря, все то, что мы сейчас именуем «внутренней жизнью». Отцов-пустынников часто изображают людьми, вернувшимися в первобытное состояние, в мир животных и растений, которые как роботы делают однообразную работу и как заводные читают свои постоянные молитвы. Нет ничего невероятного в том, что несколько старых монахов в пустыне долгие годы «влачили свое существование» таким образом. Но правильнее будет думать, что подобные пустынножители долго в пустыне не задерживались и возвращались обратно в мир. Однако если Отцы смогли заселить пустыню и так оживить ее, это, наверное, произошло не только благодаря их умению плести корзины и повторять наизусть псалмы или другие библейские тексты, но и потому, что в глубинах их душ шла такая напряженная внутренняя работа, какую мы едва ли можем себе представить. То, что мы можем понять, и то, о чем мы можем говорить, слишком мало по сравнению с истинным положением вещей, ибо египетские отшельники слишком сильно заботились о том, чтобы ничего не отвлекало и не смущало их, даже какие-то, едва заметные проявления почета или уважения. Говорят, что авва Пимен имел обыкновение все делать втайне 710 , но это было в пустыне делом обычным. Отцы прятали, как могли, от посторонних глаз все свои внешние правила жизни. И можно себе представить, насколько более ревностно охраняли они свою внутреннюю жизнь! К счастью для нас, им не удалось скрыть ее целиком, они все же раскрывали ее вопреки своей воле, в своих словах – или в своем молчании, и, благодаря апофтегмам, дошедшим до нас, мы все-таки можем кое-что узнать об этой стороне их жизни 711 . |
| Самые распространенные – такие: «не превозносись» и «обвиняй во всем себя» 764 . Они тесно связаны между собой. «Не превозносись» – то есть не оправдывай себя, не считай себя правым. «Обвиняй себя» – то есть, наоборот, считай себя виноватым и ответственным за все. Когда авва Пимен, описывая жизнь монаха в келье, перешел к вещам невидимым, он сказал, что следует «укорять себя в любом месте, где бы ни случилось быть» 765 . Предполагается, что для монаха это основное расположение души, именно оно приводит к миру с Богом и с окружающими. Но в то же время это никакой не «комплекс вины», ибо «я», которое в данном случае обвиняют, на самом деле не подлинное «я», глубинное, а лишь внешнее, мнимое. Оно и мешает монаху предстать в истине перед Богом. По мере его стараний именно подлинное «я» должно занять подобающее ему место перед очами Господа, и именно поэтому авва Пимен говорит также: «Когда душа обвиняет сама себя, Господь ее любит» 766 . Однажды Александрийский патриарх Феофил пришел в Нитрию и спросил одного старца о том, что, по его мнению, самое лучшее в образе жизни монахов-пустынников. Старец ответил: «Постоянное обвинение и осуждение самого себя» 767 . Любой христианин должен считать себя грешным перед Богом. Однако он ведь может и забыть про это, но отшельник в тишине своей кельи принуждает себя всегда об этом помнить. По выражению аввы Пимена, это и значит «тайно преуспевать в келье» 768 : это одновременно и условие, и показатель такого внутреннего прогресса. Трудный отдых Другой старец говорил, что «монах, который всегда обвиняет себя, находит отдохновение в благодати Божией» 769 . Слово «отдых» часто встречается в апофтегмах, но оно имеет много различных смыслов. Есть, например, отдых для тела, разнеженность, физический комфорт, что Отцы пустыни всегда презирали 770 . Но есть и духовный отдых, душевный мир, который в то же время не исключает и духовную брань. Вслед за Антонием Великим авва Пимен утверждал, что искушения есть вещь совершенно необходимая для спасения души, и искушений следует ожидать до самого последнего своего вздоха 771 . |
| " ) есть даже стихотворение, которое так и называется – " Сладость молитвы " . Отец Софроний говорит, что самодвижная молитва " действует как вдохновение Свыше, услаждающее сердце " . Это напоминает стихи святого Бернарда Jesu dulcis memoria dans vera cordis gaudia " . Когда Бернард восклицает O Jesu mi dulcissime, он практически дословно повторяет слова греческого гимна, где Иисус так же называется " сладчайшим " – – glukutatoV. Сладость молитвы – тема не чуждая и Ветхому Завету. Так в 119-м псалме (103) говорится How sweet are your words to my taste, sweeter than honey to my mouth. Однако мейнстрим мысли Святых Отцов все же подчеркивает, что в молитве главное – слезы покаяние и ощущение своей греховности, но никак не ощущение сладости. На этом основании ряд современных богословов относят " Откровенные рассказы... " и другие книги о Иисусовой молитве, а равно и творчество Архимандрита Софрония к числу " соблазнительных " и вредных для чтения текстов. Не собираясь полемизировать с ними, я хотел бы сказать, что вне зависимости от их богословской оценки, здесь мы имеем дело с одним из наиболее характерных и ярких феноменов русской православной духовности, который сегодня заслуживает самого пристального изучения. Иисусовой молитве (кроме уже названных) посвящены следующие книги. Во-первых, это небольшой сборник " Искатель непрестанной молитвы " , составленный игуменом Тихоном (Цыпляковским), представляющий собой цитаты из Святых Отцов о молитве, к которым прибавлена глава " Родные нам, наши молитвенники умные, ученики Иисусовы " . Здесь собраны краткие апофтегматы российских аскетов, посвященные Иисусовой молитве. В частности здесь цитируется киевский иеросхимонах о.Парфений. О нем говорится, что для него " молитвенная беседа с Богом была предвкушением блаженства небесного " . И далее: " Вот, что говорил он о правиле своем келейном: паче меда и сота сия молитва мне приятна – она мне охотна, помогательна, спасительна " . Тема сладости молитвы, как видим, присутствует и здесь, хотя не является главной. |
| Через каждую римскую милю, протяженность которой составляла 1387,5 метра 17 или 1482 метра, на царских дорогах воздвигался специальный столп, именовавшийся милионом 18 . На этих дорожных, или путевых знаках помещалась разная информация: имя создателя, расстояние до конечной цели (caput viae). Наличие такого столба подтверждало, что дорога является публичной римской магистралью (via publica) 19 . В «Душеполезных поучениях» аввы Дорофея (VI в.) встречается следующее изречение: «Добродетели средние суть царский путь, о котором сказал тот святой старец: царским путем идите и отмеряйте мили (Α γρ ρετα μσαι εσν, βασιλικ δς στι, περ ς επεν γιος γρων κενος· δ βασιλικ πορεεσθε κα τ μλια μετρετε)» 20 . Сам авва Дорофей разъясняет: «Вот это царский путь, которым прошли все святые; а мили – это различные состояния, которые должен каждый отмерять всегда и смотреть, где находится, какого путевого знака достиг, в каком находится состоянии» 21 . Выражение: «Царским путем идите и отмеряйте мили» в VI в. было уже устойчивым фразеологическим оборотом, обозначавшим путь духовного совершенствования со своими внутренними этапами. Оно встречается в апофтегмах (IV–V вв.). Именно их и цитирует почти дословно авва Дорофей : «Он же (авва Вениамин) сказал: царским путем идите, и отмеряйте мили, и не малодушествуйте» 22 . А в Макариевском корпусе содержится сходное указание: «Таковы заповеди, так повелевающие, как мили стоящие и знаки царского пути, ведущего путников в небесный город» 23 . Как известно, в Египте, Сирии и находящейся между ними Газе в IV–V вв. проходило много путей, но более всего в Газе и ее окрестностях, что хорошо указано на специальных картах в «Историческом атласе античного христианства» 24 . Таким образом, авва Дорофей подвизался в монастыре, где царские пути и дороги были постоянной жизненной реальностью, а авва Вениамин и автор Макариевского корпуса – в скитах или обителях, то есть, скорее всего, в большом удалении от таковых. Тем важнее тот факт, что представления о царском пути были распространены на территории Византийской империи вне зависимости от наличия или отсутствия близлежащих магистралей. 3. Слова и пример Моисея и эгзегеза Чис. 20:17 |
| Несколько иначе обстоит дело с другими произведениями, надписываемыми именем преп. Макария Египетского. В старину сомнение в аутентичности их не поднималось. Авторство Макария принималось на веру и в полном объеме. Но уже в XVIII в. были высказаны известные сомнения, которые с большими или меньшими оговорками принимались научными авторитетами более позднего времени. На Западе, Oudin и Semler первые выразились против аутентичности «Духовных омилий». По мнению этих ученых, «Беседы» предназначены для монахов общежительного монастыря, типа Пахомиевых общежитий, а не для отшельников, населявших египетскую пустыню, среди которых жил Макарий Египетский. Послание св. Макария меньше возбуждает сомнений в своей подлинности. С другой стороны, и в Греции, как свидетельствует проф. Диовуниотис, в том же XVIII веке тоже возникло сомнение в подлинности произведений преп. Макария. Рукопись (Афинск. Универс. библ. 1267), датируемая 1783 г., и Афонская рукопись (по каталогу Ламброса 6026.), писанная в том же XVIII в., содержат рассуждение некоего пелопонисского дидаскала Неофита, подвергающего все литературное наследие Макария, кроме «Апофтегмат», сомнению в подлинности, по причине якобы мессалианских идей, в них содержащихся. Русская богословская литература сравнительно мало сделала для определения авторства и времени написания «Макариан». Наша библиография может быть сведена к следующим произведениям: Анонимная статья, принадлежащая, как установлено, проф. прот. Г.П. Павскому, «Краткие исторические сведения о св. Макарии Египетском и св. Макарии Александрийском» в «Христ. Чтении» за 1821 г., стр. 3—15. Анонимная статья в «Воскресном Чтении». Иеромонах Григорий (Борисоглебский) напечатал в «Богосл. Вестнике» за 1892 год (ноябрь, стр. 205—224) свою вступительную лекцию в Моск. Дух. Академии «Возрождение, по учению преп. Макария Египетского». Архим. Палладий: «Новооткрытые сказания о преп. Макарии Великом по коптскому сборнику». 1898 г. Проф. И. В. Попов: «Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского» в «Бог. Вестн». за 1904 (ч. III, стр. 537—565) и 1905 (ч. I, стр. 27—59; ч. II., стр. 237—278.). Иеродиакон Онуфрий писал также «Мистика преп. Макария Египетского» в «Учено-богословских опытах студентов, Киев. Д. Ак»., вып. XII, 1914 г. Проф. Б. А. Тураев напечатал в «Христианском Востоке»,. т. IV, Петроград, 1916 г. стр. 141—154; «Эфиопское аскетическое послание, приписанное св. Макарию Египетскому». Самым крупным вкладом в библиографию «Макариан» надо признать докторскую диссертацию проф. СПБ. Д. Ак. А. А. Бронзова: «Преп. Макарий Египетский, его жизнь, творения и нравственное мировоззрение» СПБ. 1899, стр. 545. Автор издал только свой первый том, разбирающий литературу вопроса, источники для биографии преподобного, список его трудов и дающий обзор мнений о подлинности или неподлинности «Макариан». |
| Антоний, пребывая в пустыне, впал в уныние, и все вызывало у него отвращение. Тогда он взмолился Господу и просил Его указать, что он должен сделать, чтобы ему преодолеть это чувство. И вот он видит, что «кто-то, похожий на него, сидит за работой, затем оставляет работу и молится, затем снова садится плести веревку, а затем снова встает на молитву. Это был ангел Господень, посланный, чтобы его наставить и ободрить. И слышит он, как ангел говорит ему: “Делай так, и спасешься”. Услышав это, Антоний весьма обрадовался и ободрился» 604 . Это наставление, полученное от ангела, Антоний затем передал своим ученикам, и оно распространилось по всей пустыне настолько широко, что какой-нибудь посетитель или паломник, внезапно пришедший к отшельнику, имел все шансы застать его сидящим за плетением веревки или стоящим на молитве. Это – основа жизни пустынника. И если указания на подобную практику не всегда встречаются в апофтегмах, то только потому, что она стала почти что правилом. И когда об одном брате было сказано, что он «не оставлял своего рукоделья и постоянно возводил молитву свою к Богу», то это похвальное исключение, ибо этот монах был «весьма смирен и стоек в своем состоянии» 605 . А вот другое исключение: авва Бане никогда не садился, он работал и ел стоя, и поэтому никогда не вставая на молитву 606 . Возможно, когда Антонию было видение, он плел веревку и молился. Ангел научил его время от времени прерывать свою работу и молиться. Изменение положения тела связывалось с изменением занятия, разрывающего монотонность пребывания в келье и заставляющего монаха постоянно оставаться бодрым – и духовно, и телесно. Монашеские труды в келье Как кажется, ремесло корзинщика было освоено монахами довольно рано, поскольку идеально подходило для отшельника, сидящего в своей келье. Именно этим ремеслом овладел Пахомий, когда подвизался подле своего учителя аввы Паламона 607 . В скитской пустыне, возле болота, можно было без труда найти камыш, тростник и пальмовые ветви 608 . Можно было сходить и срезать их, сколько нужно, принести в келью и высушить. |
| Люсьен Реньё Книги Совершенно определенно можно сказать, что в I веке книги не загромождали келью отшельника. Они были очень дороги благодаря материалу, из которого делались, – папируса или пергамена, а также и из-за кропотливого труда по переписыванию текста. Некоторые монахи сами были писцами и могли составить себе небольшую библиотеку или скопировать книгу для других 567 . Одному из таких библиофилов авва Серапион, увидев у него нишу, забитую книгами, сказал: «Ты отобрал имущество вдов и сирот и сложил его на окне» 568 . Иначе говоря: вместо того чтобы давать милостыню неимущим, ты купил столько книг... Не этот ли Серапион отдал бедным все, что имел, включая и небольшое Евангелие? «Я продал книгу, – сказал он, – где сказано: Продай имение твое и раздай деньги нищим» ( Мф. 19:21 ) 569 . У Феодора Фермийского были три хорошие книги, которые он охотно давал читать братии, но по совету аввы Макария Феодор их продал, а деньги раздал бедным 570 . Но авва Феодор имел помимо этого и другие книги, которые у него забрали грабители 571 . В Келлиях один монах дни и ночи напролет предавался чтению. Но в один прекрасный день он продал все книги, что имел, и ушел дальше в пустыню – вероятнее всего, в Скит. Авве Исааку, встретившему этого брата, он сказал: «Уже двадцать лет, отче, как слушаю я слова Писания, но ныне хочу наконец приняться за дело, ибо я услышал их» 572 . Эта апофтегма позволяет нам понять, что книги отшельников – это главным образом книги библейские. Единственный раз мы находим упоминание о другом сочинении – трактате против ариан святого Афанасия. Авва Сисой велел своему ученику читать его в присутствии этих еретиков 573 . Текст Священного Писания был тесно связан с богослужением, и по этой причине требовалось значительное количество книг. В Скиту авва Исайя всегда носил свою книгу на еженедельные собрания братии 574 . Возможно, он был чтецом. Вероятно, самые первые Отцы-пустынники вовсе не имели книг или, как Исайя, имели только одну. Как-то раз один скитский монах проник в келью аввы Пафнутия, чтобы спрятать у него свою книгу 575 . Ревностные отшельники, такие как авва Виссарион, никогда не позволяли себе собирать книги 576 . Но по мере удаления от первоначальных героических времен монахи начинают накапливать книги в своих кельях 577 , и один старец сказал с грустью по этому поводу так: «Святые Пророки писали книги, затем пришли Отцы наши, кто следовал им на деле. Те, кто пришел после, учили эти книги наизусть. Затем пришло нынешнее поколение, которое их переписывает и складывает без пользы у окна» 578 . Но этот анонимный моралист был, без сомнения, чересчур суров, ибо авва Аммой рассказывает нам о монахах, которые покинули свои кельи, «оставив полки, полные пергаменных книг, и не закрыв за собой дверей» 579 , показывая тем самым их нестяжательство. Его ученик Исайя повелел монаху, покидавшему келью, оставить все, что там было 580 . |
| (21,1) Воздавая хвалу своим правителям, они пересказывают мифы и создают выпуклые изображения (δια τν ανγλυφων). (2) Приведем примеры третьего, энигматического, типа письма. Некоторые звезды из-за кривизны их пути они изображают в виде змеевидного знака, а Солнце уподобляют жуку-скарабею 915 , который катит перед собой шар из бычьего помета. (3) Они говорят, что этот жук шесть месяцев живет под землей, а остальное время проводит на ее поверхности. Он якобы откладывает семя прямо в этот шар, таким образом производя потомство без помощи женской особи скарабея. Эллинские оракулы и изречения «береги время», «познай себя» и «ничего слишком» (4) Иными словами, все варварские и греческие богословы скрывают первоначала своих учений и передают истину посредством загадок, символов, аллегорий, метафор или другими подобными способами. Так поступают, например, эллинские предсказатели или Аполлон Пифийский, именуемый «уклончивым» (λοξας). (22) Наимудрейшие из эллинов в кратких изречениях-апофтегмах сумели выразить вещи необыкновенно важные. Изречение «береги время» означает, несомненно, или то, что жизнь коротка и не стоит время ее тратить впустую, или же, напротив, указывает на то, что необходимо беречь свои силы, поскольку жизнь длинна и не стоит упускать того, что может быть обращено тебе на пользу. (23,1) Точно так же, изречение «познай себя» очень многозначительно. Оно указывает на то, что ты смертен и рожден человеком, напоминает тебе о том, что ты есть в сравнении с величием Жизни, не важно, говоришь ли ты, что ты знаменит и богат или, напротив, ты считаешь, что ты богат, но людская молва не предоставляет тебе привилегий, тебя достойных. Познай, говорит мудрец, откуда ты, по чьему образу создан, какова твоя сущность, кто тебя сотворил и каково твое отношение к Богу и тому подобное. (2) Ведь говорит дух через Исаию пророка: «Дам я тебе сокровища, сокрытые, тайные» ( Ис. 45:3 ). Эти сокровища и «богатства неистощимые» ( Лк. 12:33 ) есть мудрость, столь нелегко достижимая. Эзотеризм поэтов (24,1) Однако и поэты, научившись этому у теологов и пророков, философствуют со скрытым смыслом. |
|
|
