| Именно, самарятанин Досифей, по убиении Крестителя, создал ересь (Recogn. II, 8). Гомилии (II, 23, Migne. Patrologiae cursus. t. II, s. gr. C. 91–92) возводят ересь Досифея и Симона на самого Иоанна Крестителя, как имеробаптиста.– В апостольск. постановлениях упоминаются четыре злых ереси в иудействе: саддукеи, которые отрицали воскресение, фарисеи, которые приписывали грехи случаю и судьбе, масвофеи, которые не признавали предведения и безсмертия души, имеробаптисты, которые не только сами ежедневно омывались, но также все сосуды вымывали пред употреблением (VI, 6).– Цельс (у Оригена , Contra Cels. V, 61) среди христиан знает таких, которые живут по иудейскому закону (κατ τν ουδαων νμον).– Св. Ириней ничего не знает об израильских и иудейских ересях, но упоминает о Симоне и Менандре (I, XXIII, 1–5), приводит евионеев (I, XXVI, 2). Псевдо- Тертуллиан упоминает Досифея, Саддукеев, Фарисеев, Иродиан (с. I, ed. Oehler, I, р. 271). Ипполит ранее ересиарха Симона называет наассенов, ператов, сефиан и Иустина (Refutatio. ed. Dunker. (V. 1–11; V, 12–18; V, 19–28). У Феодорита нет речи ни о каких ересях до Симона. Филастрий знает офитов, кайнитов, сефиан, Досифея, саддукеев, фарисеев, самаритан, назореев, ессеев, 18 мелких сект и иродиан. (De haeresibus liber. С. I-XXVIII; Ed. Oehler, р. 1–29). Но полнее всех из позднейших ересеологов перечисляет до-христианские – иудейские и языческие секты св. Епифаний. Он знает – иудаизм, самарян, ессинов, севуеев, горофин, Досифея, саддукеев, книжников, фарисеев, имеробаптистов, назореев, оссинов, иродиан (Panaria, t. 1, par. 4; ed. Oehler. t. II, р. 1–107); рус. пер. т. 42, 1–94. Было бы очень интересно знать, существовала ли какая-нибудь связь между иудейскими сектами и иудеохристианскими – назореями, евионитами и елкезаитами. Но данных для решения этого вопроса нет. В апостол. постановл. (VI, 6) упоминаются между Имеробаптистами и Иессеями евионеи, без указания всякой связи между ними. То же и у других. 500 S. Hippolyti. Refutatio omnium haeresium. |
| В сем виде книга правил составляет теперь основный кодекс церковного законоположения. Взамен второй части Кормчей книги, которая состояла из двоякого рода статей узаконений греческих императоров и постановлений греческих иерархов и поместных соборов, церковь Российская в судах своих пользуется узаконениями самодержцев всероссийских и постановлениями святейшего синода. Первые вошли в состав общего свода законов Российской империи 64 ; последние; хотя доселе не приведены в один общий состав, впрочем важнейшие из них опубликованные повсеместно известны 65 . 1 Так в haчaлeII-ro века были соборы в Малой Азии против монтанистов; а в конце о празднике Пасхи. Тертуллиан писал (de jejuniis cap.13), что и в Греции бывают соборы из всех областей, на которых рассуждают о важнейших предметах. Тоже свидетельствует Киприан. Ер. 15, 11, 40, 52. 3 В ней упоминается о таких предметах, которые не были известны во времена св. апостолов, наприм. о чтецах, певцах, иподиаконах (Прав.43:69), о первенствующем Епископе (35); исчисляются книги канонические и упоминается о книгах подложных (85), о неповторяемости крещения и о непринятии крещения еретиков (47). Посему хотя препод. Иоанн Дамаскин причисляет их к каноническим писаниям (de fide Orthod. Lib. 4. c.18); но св. Собор Трулльский не сделал сего, и никто из древнейших Отцов церкви не упоминает о правилах, написанных св. апостолами. 4 Iohannes Dallaeus и др. См. Bevereg. Codex. Canon. Eccelesiae primit. lib.1, c.1. Ejusdem Synodicon tom.11, Observ. In. Can.Apostol. 5 Epist. Ad ubiq. Orthodoxo. Не ныне даны Церквам правила и уставы, но преданы от отцов наших. Opp. Tom. 1 page 943. Cf. pag. 945. Сравн. Также св. Василий Вел. Прав 3, с Апостол. Прав. 25. Васил. прав. 12, с Ап. Прав. 17. 6 См. Никейск. Соб. Прав. 1,2,5,9,15,16, Антиох. прав. 9,2,23,21. Гангр. прав.21. Соборное послание 2. Всел. Собора к Дамасу Пап Theodoret Hist. Eccles. lib. V, cap.9. Карфаг. 53. 7 Срав. Прав. Никейск. Соб. 1,2,5 с прав. Апост. 21,80 и 12. Никейск. 15 и 16 с Апост. 14, 15. Прав Соб. Антиох. 1,2,3,4,5,6,9,20,21,23,24,25. сравни с Апостольск. 7, 9, 15, 28, 31, 32, 34, 37, 14, 76, 40, 41. Прав. Ганг. Соб. 1, 2 с Апос.51. Гангр. 6 с Апост. 31. Гангр. 18 с Апост. 66. Гангр.19 с Апост.69, и мног. друг. |
| Всё произведенное выше исследование приводит к тому, что Церковь признает мирян чином церковным (τγμα λακν) и вообще признает в себе три состояния или чина: оглашенных (τξις κατηχουμνων Неокес. 10), мирян (τγμα λακν Ник. 5. Констант. 6) И клириков – ο ν τ κλρ и т. п.), подразумеваемых в общем понятии о клире ( κλρος). Всё это вполне совпадает с определениями состава Церкви у Климента Римского , Евсевия и Иеронима. Итак, говоря о чине мирян (τγμα λακν), как и о —399— чине клириков и священническом чине (τγμα ερατικν), мы следуем только церковной терминологии и преданию Церкви, хотя и отступаем от терминологии школы и предания школы. Во все степени клира восходят через рукоположение. В чин мирян Церковь возводит через крещение, а крещение сопровождает так же рукоположение и притом епископское (по существу) рукоположение, сообщающее дары и благодать Духа Святого. Мы видим это рукоположение, как необходимое для сообщения Духа Святого в период апостолов; мы видим его в последующие века, как сопутствующее и крещению и миропомазанию и подающее ту же благодать Духа Святого; мы имеем его и теперь, как вступительный акт к крещению в соединенном с ним чине «во еже сотворити оглашеннаго», как находим следы его и в постепенном видозменении последований и крещения и миропомазания. Итак, мы не отступаем ни мало от предания и терминологии Церкви, говоря о рукоположенных мирянах и о рукоположении мирян, хотя и не идем рука об руку с терминологией школы и преданиями школы. Церковь ведает как чин мирян, так и рукоположение в этот чин; школа не ведает ни того, ни другого. Но мы веруем в Церковь , а не веруем в школу. «Через епископа», говорится мирянам в Апостольских Постановлениях, «Господь дал вам Духа Святого при рукоположении; через него вы запечатлены елеем радования и миром разумения; через него вы оказались сынами света; через него во время просвещения (крещения) вашего Господь, свидетельствуя о рукоположении епископа, над каждым из вас издал священный глас, говоря: сын мой еси ты, Аз днесь родих тя» ( Пс.2:7 . Апостольск. Постан. II, 132). |
| Митрополит Иона собирал собор для суда над ростовским архиепископом Феодосием. В 1455 г. навечерие Богоявления случилось в воскресенье, и арх. Феодосий распорядился, чтобы по отпетии литургии и вечерни монахи ели сыр, молоко и рыбу, а миряне – мясо. Нарушение принятого устава о постах, допущенное архиепископом, считавшим, на осн. апостольск. пр. 64 и Гангрск. соб. пр. 18, что в день недельный не полагается поста, м. Иона признал настолько важным, что хотел было снять с него сан и уступил только печалованию за него вел. княгини. На соборе владыка Феодосий принес смиреннейшее покаяние и обещал твердо держаться церковных правил (по Голубинскому). Митрополиту Ионе пришлось сначала править в смутное время на Руси, о котором говорилось выше. В правление Василия II Темного он принимал большое участие в государственных делах. Король польский просил митрополита содействовать успеху посольства, присланного им в Москву. Псковичи просили его быть ходатаем перед Василием. В договорах последнего с польским королем и кн. рязанским м. Ионе предоставлялось быть третейским судьей. Когда он был еще нареченным митрополитом, отправлена была им в 1447 г. обличительная грамота от всего духовенства кн. Димитрию Шемяке. Против последнего он писал его доброжелателям среди новгородцев, а также архиеп. новгородскому Евфимию. Святитель Иона скончался в глубокой старости 31 марта 1461 г. В самый год кончины его близкий друг и единомышленник, Св. Иона, архиеп. новгородский, возревновал прославить его память каноном, который и написал, по его поручению, известный творец их и житий Пахомий Сербин, живший тогда в Новгороде. В 1472 г. были обретены его мощи и установлено местное празднование. Общецерковное празднование было установлено при м. Макарии в 1547 г. При м. Ионе произошло, длившееся долгое время, разделение русской Церкви на две половины – московскую и киевскую. Об этом будет сказано в третьем отделе. Государственное значение митрополитов Митрополиты греческого происхождения в домонгольское время выступали, главным образом, в качестве миротворцев. |
| основа -νομαν-, что видно из νομανω=νομαν-jω) им (основа: имен-) имя (основа: имен-) nâ-ma (нама) III. Словоупотребление «имени» в арийских языках До сих пор мы старались уяснить содержание и объем слова «имя», определяя его корень ; " имя« рассматривалось как одно из W ö rter (мертвые слова). Разберемся теперь в контекстуальном раскрытии этого содержания, посмотрим, какими гранями поворачивается «имя» в живой речи, как выглядит оно в ряду других Worte (живые слова). Это совершенно необходимо для ясности, чéм было «имя» в сознании употреблявших такое слово. Обнаруженный корень позволит при этом обозреть целокупно все ветви его и тем уяснить связь между различными оттенками разбираемого слова. В церковнославянском и русском языках 21 слово им, «имя» получило несколько смыслов, объединенных, впрочем, общим значением корня. Перечислим главнейшие из них. «Имя» обозначает: 1. Нарицательное или собственное название человека и вообще всякого предмета, nomen, νομα вещи или лица. [ " Хртïаньское имя на нем не наречется (Церковный устав вел. кн. Ярослава по списку XV в. из Сборника Кирилло-Белозерского монастыря)». – «Имени же (Латины) не нарицают святого, и како прозовут родители, в то имя и крестят ( Феодосия Печерского к Изяславу о Латынех. Соч. Феод. Печ.)» – «Крестящимся не наречут имен святых, но зверина имена: лев, пардоус и прочих зверев (Поучение Митр. Никифора, † 1121)». – «Постави цьрковь в нïзоу на Хоутине Варлам цьрнець, а мирьскымь именьмь Алекса Михалевиць, в им стаго Спаса Преображению (Новгородск. Летопись по Синодальн. списку) 6700 г. – Псал Максим, а мирьское им Станимир (Книга апостольск. чте- ний, Москва, Синод. библ. 46) 1312 г. – «Преставися раб Бжий Константин Вячесла(в)личь, а чернечьское им Анкюндин (Новг. 1 Лет.) 6755 г.» – И т.п., см. «Пословицы» Даля]. 2. Слава , известность , широко распространяющееся мнение о ком-нибудь. Так: «приобресть имя »=прославиться; нажить, создать себе доброе (худое) имя=обресть добрую (худую) славу, создать о себе хорошее (худое) мнение; «человек с именем »=человек, имеющий вес, значение, положение в обществе или в службе. |
| Впрочем, основателем сего обряда должно почитать не другого кого-либо, как св. апостола Павла, который ( 1Тим.4:4–5 ) прежде Евтихиана сказал: ничтоже (есть) отметно со благодарением приемлемо: ибо освящается словом Божиим и молитвою. §10. Молитва над гумном Восточные христиане варят иногда пшеницу, приправленную каким-либо сладким веществом; раскладывают ее на несколько блюд, облагают плодами, то есть орехами, черносливом, изюмом, миндалями и коринками и сверх сего украшают лавровыми ветками. Приготовленную таким образом на блюдах пшеницу называют коливом. Когда это коливо приносится в церковь или в честь некоторого святого, или в память усопших, и поставляется на могилы умерших, тогда над ним совершаются и те моления, кои положены церковию в честь святого или в память усопшего (т.е. молебны и панихиды); – и потом приносящие почитают своею обязанностию уступить часть сего колива в употребление священников, церковнослужителей и нищих. Вальсамон (на 4 прав. апостольск.) пишет: «каким образом приносится к алтарю приготовляемое на памяти святых и умерших и украшаемое плодами всякого рода, ты узнаешь это из молитвы Великого Афанасия, читаемой за усопших». Но как до нас не дошло этой молитвы Афанасия Великого : то мы выводим обыкновение приносить коливо и начало сего обыкновения из того предания, о которых упоминает Никифор Калист (кн. 10, гл. 12). «Когда в царствование Юлиана вероотступника (на востоке) последовало повеление не выносить на торжище для продажи ни одного хлеба, ни одного плода и ничего съестного, что не было бы предварительно осквернено или кровию идольских жертв или служением языческим, дабы таким образом христиане, не зная сего языческого осквернения, по необходимости покупали и употребляли в пищу идоложертвенное: тогда св. великомученик Феодор, называемый Тирон, явился Евдоксию, епископу евхаитскому, наяву, а не во сне и увещевал его заповедать народу, чтобы никто не покупал ничего из предложенных на торжище брашен и питий: потому что все это, по повелению царя, осквернено кровию жертв идольских: а для употребления в пищу, в случае нужды и голода, вместо хлеба и других яств, повелел варить пшеницу и овощи. Сию-то вареную пшеницу, которою питались христиане в городе Евхаитах, называли обыкновенно коливом. С течением времени то же самое коливо, выдуманное похвальным благочестием христиан по увещанию Феодора в пищу во время Четыредесятницы, еще благочестивее обращено в память и молитвенное пособие умерших». Подобное предание о сем сохраняется в житии св. великомученика Феодора Тирона (февраля 17). В доказательство сего же смотри выше о кутии. Коливо есть пшеница, сваренная с медом, как в том житии упоминается. §12. Молитва о сущих в запрещениях и себе клятвою связующих |
| Какой же смысл получило здесь это явление? Чем оправдывались самоистребители в своем деле, пред которых с ужасом останавливались многие из их же единоверцев? Православные памятники конца XVII века между прочим свидетельствуют, что исходной точкой в рассуждениях раскольников о самоистреблении служила мысль о наступлении царства антихриста и о близкой кончине мира. Так, например, Игнатий тобольский говорит: «нынешние еретицы, ужас сатанинский подающе людям, глаголаху, яко уже настоит день второго Христова пришествия и кончина настоящего века... и сего ради» многие погибли «огнесожжением самовольным душепагубне». Действительно, для массы в этом именно и была точка опоры, чтобы принять проповедь, и памятник говорит, очевидно, об этой массе, об этом большинстве. 304 Писание учит, что состояние церкви при антихристе будет бедственное. Тогда настанет скорбь великая, какой не бывало, ибо против чад церкви антихрист воздвигнет гонение и употребит меры, чтобы всех покорить под свою власть. Но и в то лютое время будут спасающиеся и сонм избранных не оскудеет. Скорбь будет великая, страдания неизобразимы, но блажен тот, кто постраждет тогда доблестно. «Блажени, иже тогда подвигнутся на мучителя, яко вящши мученик первых и славнейши и вышши имут показатися: мученицы бо первии того слуги победиша, сии же самого того сына погибельного попрут и победители будут». Так читали раскольники о временах антихриста в слове Ипполитовом в Соборнике. Мысль была усвоена и обращена в пользу пропаганды, 305 но с особым добавлением. Блажен, кто постраждет, трикраты блажен, кто постраждет доблестно, но возможно ли это? Чтобы понять значение этого вопроса, предоставим говорить здесь самим проповедникам самоистребления. «Как себя не убей, только говори, что за Христа: хоть в воду, хоть в осил, хоть в болото, только Бога ради – говори, все то добро и Богу угодно». Богопротивность этого учения явная, мерзит человеку гнусность его, и, однако, слышалось оправдание. «Вемы, яко сей путь, нами изобретенный, самосожжения, несть евангельск, ни апостольск, но мы изобретохом по времени, яко люто, разсудихом же за немощь, яко люди слабы». |
| м. с 210 дворами; Муромскому: – из вотчин Николаевского Шартомского монастыря, что в Шуе, 200 дворов и, наконец, Курскому: – Знаменский монастырь с 169 дворами. Надписи 70 на черновой росписи новых архиерейских кафедр и письме царя собору от 6 февраля объясняют, что значит «подвластный» епископ, они довольно ясно свидетельствуют, что новые «подвластные» епископы имели представлять собою архиереев с определенною для каждого из них епархиальною областью, входившею в состав одной из 12 митрополий: – «пребывательства имети им», поясняет первоначальная редакция царского проекта, «в градех при соборных церквах, а во удоволство ему и домовым ево дати монастыри с вотчины, чем ему себя и дом свой епископль доволствовать, а десятины збирать на святейшего патриарха (и на епископов, в чьей сущей епархии) м все сущее чинить за ево святительским благословением и без воли ево ничтоже может состроити, но во ноем должен повиноваться отцу своему и пастырю».... «И чтоб епархия владения своего больше двусот верст не имела»... Просьба архиерейской челобитной от 8 февраля, бывшей ответом на проект царя, – «чтобы Великий Государь милостивно ко архиерейскому чину рассмотрение положил и вновь где, в пристойных местех.... архиереев устроити, архиепископов или епископов, »особыми их епархии, а не под митрополитами быт подвластным» 71 , также подтверждает 72 , что новые епископы должны были иметь свои епархии, только епархии эти были соподчинены митрополитам, а не «особые» т. е. не независимые. Строй церковного управления, вводимый на Руси проектом царя Феодора Алексеевича, был очень близок к каноническому. По правилам церковным во главе церкви стоит патриарх с соподчиненными ему митрополитами. Отношения его к митрополитам по 15 правилу Двукратного собора должны быть точно такие-ж, какие правила (Апостольск. 34, Антиохийского собора 9-е и др.) устанавливают в отношениях митрополитов к епископам. В ведении каждого митрополита имеются со своими епархиями или без оных (титулярные) епископы. Епископы ничего важного не могли делать без воли и согласия митрополитов, а эти последние ничего такого не могли делать без ведома и согласия собора подчиненных им епископов, почему в таких случаях открывалась нужда в частых областных соборах, которые по правилам 6 вселенского собора (8 пр.) предписывалось устроят по крайней мере раз в год. |
| пр. 6. Павлов в Курсе, стр. 247 fin.: «Древние канонические правила требуют от всякого епископа, чтобы он без предварительного совещания с своим пресвитерием, т. е. коллегией пресвитеров, не поставлял клириков». (Архиерей, домовый его секретарь и его келейник). Некоторые судебные дела о лицах дух. звания под ежа непосродственному суду архиерея, – § 155 fin. (жалобы не допускаются). – Запрещение священнослужения по собственному суду архиерея, § 159. – В случае несогласия с мнением Консистории архиерей полагает собственное решение, которое и приводится в исполнению, §§ 380), 324 (328, мнение большинства не обязательно). 72 Для надзора над духовенством епархиальные периодевты (экзархи, когда епархии будут небольшие, – не будут нужны). Моей Истории Русской церкви т. И, 1,2 изд. стр. 378 прим. Наказ периодевту (экзарху) у Ралли и П., V, 583 fin. 73 Ср. моей Истории Русской церкви т. I, 1 пол., 1-го изд. стр. 318 sub fin., 2-го изд. стр. 371. 74 Имущество, которое принадлежало епископу или которое приобретено им до поставления в епископы, составляет его собственность и он при смерти распоряжается им по своему усмотрению; а имущество, которое он приобрел после посвящения, принадлежит церкви, которой и остается после его смерти: Апостольск. пр. 40 и толков. на него Зонарыи Вальсамона. У Властаря буквы Е гл. 23 (У Австрийских Сербов епархиальные фонды). Карфагенского собора пр. 41. У нас в России «указом 20 Февраля 1766 года дозволено монашествующим властям делать завещания в пользу частных лиц, но не в пользу монашествующих, как разъяснено в мнении Госуд. Совета 1858 года. Любопытную о сем переписку см. в «Собрании мнений и отзывов митр. Филарета» т. IV. Курс гражданского права К. П. Победоносцева , СПВ. 1806 г., часть вторая, § 38, стр. 304 нач. У Доброклонского в Руководстве по истории Русской церкви, в выпуске 4-м стр. 140. 75 «Церковное богатство – нищих богатство», – Апостол. прр. 38 и 41, Антиохийск. соб. пр. 25. Феофнла Алекс. пр. 11. См. моей Истории Русской церкви т. И, пол. 1, 1-го изд. стр. 454, 2-го изд. стр. 551. В Пидалионе Ερμηvεια к 59 Апостол. прпв., стр. 75. В Кодексе Феодосиевом, – Lib. XVI, Tim. 11, lex 6, закон Константина Вел. 326-го года, в котором (fin.): pauperes ecclesiarum divitiis sustentari oportet. Регламент запрещает отдавать имения умерших архиереев их родственникам, – часть 3, о монахах, § 61. Весьма желательно, чтобы это древнее до большей или меньшей степени снова стало действительностью (в каждой епархии центральное церковное попечительство о бедных, в котором быть и мирянам и которое должно стараться о сооружении епархиальной больницы и епархиальной богадельни). |
| Самый катехизис, или обучение вере, по апостольск. уставам, разделяется на следующие отделы: 1) имеющий огласиться словом благочестия да будет наставлен в познании Нерожденного, Сына Единородного и Духа Святого; пусть изучит порядок творения, действия Промысла, предписание различного (по времени) законоположения; пусть наставлен будет, для чего сотворен мир и человек поставлен в нем гражданином, пусть познает природу свою, какова она есть. Пусть наставлен будет, как Бог в разное время наказывал злых водою и огнем; а праведных во всяком поколении прославлял, разумею Сафа, Еноса, Еноха, Ноя, Авраама и потомков его, Мелхиседека, Иова и Моисея, Иисуса, Халева и Финееса священника и прочих праведных в каждом роде; и как, промышляя, не отвратился Бог от человеческого рода, но от заблуждения и суеты призывал в различные времена к познанию истины, возвращая от рабства и нечестия в свободу и благочестие, от неправды в правду, от вечной смерти в жизнь вечную. Это и сему подобное да изучит в оглашении приходящий к (церкви). И возлагающий на него руку да поклонится с ним вместе Богу, всех Владыке за создание Его, за то, что он послал Сына Своего Единородного Христа да спасет человека, очистив беззаконие, и оставить нечестие и грехи, и очистит от всякия скверны плоти и духа, посвятить человека по благоволению благости Своея, откроет волю Свою, и просветить очи сердца его в познание чудес. Его, скажет ему суды правды да возненавидит всякий путь неправды, шествуют же путем истины, дабы сподобиться ему бани пакибытия в сыноположение во Христе, дабы соделавшись сораслем 116 . Его уподоблением смерти Христа в надежду славного общения, умертвиться греху, жить же Богу, умом, словом и делом и быть сопричисленным в книге живых. 2) и после сего благодарения да наставить его о вочеловечении Господа, и о страданиях Его, и о воскресении из мертвых, и о вознесении. 3) Пред наступлением времени самого крещения оглашаемый изучает форму отрицания от сатаны и всех дел его и исповедания веры – краткий символ. |
|
|
