| Протоиерей Владислав Цыпин в своем докладе «Богословско-канонические основания прославления святых» рассмотрел условия и этапы формирования прославления святых, начиная с древней Церкви. На основании исследований историка Е. Голубинского и профессора церковного права Е. Темниковского следует сделать вывод, что в древней Церкви прославление святых зачастую не было связано с каким-либо формальным актом, а было обусловлено либо степенью служения святого в Церкви, либо характером подвига, какому соответствовала мученическая кончина. Голубинский разделял древних святых на три разряда. Во-первых, это ветхозаветные патриархи, пророки и новозаветные апостолы. Их Церковь изначала почитала святыми. То же можно сказать и о втором разряде, к которому он относил мучеников, считавшихся святыми уже по самому факту пролития ими крови за Христа. Что касается до святых третьего разряда, то это «святые, относительно которых необходимо думать, что Церковь признавала их не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого из них считали достойным сего признания. Это святые из подвижников (аскетов)» . Святители, по мнению Голубинского, до XI века относились именно к первому разряду и причислялись к лику святых наравне с апостолами в силу принадлежности к иерархии и лишь затем стали прославляться наряду с подвижниками за личные достоинства. «В доказательство того, что древние архиереи причислялись к лику святых уже по самому своему положению, если, конечно, они не отпадали в ереси или не были лицами с заведомо сомнительной репутацией, Голубинский приводит такие сведения. Из 74 епископов, занимавших Константинопольскую кафедру с 315 по 1025 год, не были прославлены только восемнадцать еретиков и семь православных, причем только о трех из них достоверно известно, что они не были канонизированы, другие четыре иерарха, возможно, и почитались некоторое время. А если взять списки Константинопольских епископов с 315 по 846 год, то из 58 иерархов прославлено 30, 18 епископов были еретиками, и только двое – Акакий и Флавита – не прославлены, хотя и не были явными еретиками, но православие их под подозрением, так как они пытались примирить диафизитов с монофизитами на основании энотикона Зенона. |
| Как происходит взаимодействие, возможно конкуренция, с приходами иных православных Патриархатов в регионе? Не говорил бы о конкуренции все-таки Церкви различных юрисдикций разделены лишь административно. В догматическом, экклезиологическом смыслах мы представляем собой единое тело Православной Церкви. Во многих странах складываются формы сотрудничества румынский иеродиакон служит на приходах Московского Патриархата в Таиланде, а русский священник служит на приходе Константинопольского Патриархата в Сеуле. Православие не является достоянием греков или русских поэтому в Азии, где христиане в меньшинстве, мы, опираясь на историческую традицию присутствия в регионе ближайшей к странам Восточной Азии Русской Православной Церкви, стараемся вместе свидетельствовать о Православии. Что собой представляет православная паства в Гонконге и шире в Восточной Азии в национальном плане? Паства Православной Церкви в указанном регионе многонациональна, неоднороден и ее социальный состав. Это позволяет считать Православную Церковь в различных странах Восточной Азии Церковью, открытой для всех без национальных, языковых или социальных барьеров. И у Константинопольского, и у Московского Патриархатов есть понимание того, что в Восточной Азии Православие носит, прежде всего, миссионерский характер. По моему убеждению, задача пастырского окормления соотечественников в Восточной Азии носит временный характер здесь не сформированы устойчивые диаспоры традиционно православных народов. Чаще всего иностранцы не живут в Азии постоянно, поэтому основные усилия должны быть направлены на местное население. Хотя, конечно, вопрос языка играет роль: русские любят приходить туда, где служат по-русски, а греки туда, где можно молиться на греческом. Например, в моем приходе в Гонконге по национальному признаку прихожане делятся примерно так: 70% русские и украинцы, 15% китайцы, 15% американцы, французы и граждане других стран. В целом же русские в приходах Русской Православной Церкви в Восточной Азии составляют большинство (кроме Индонезии там прихожане преимущественно индонезийцы). В Китае вообще особая ситуация есть приходы Китайской Автономной Православной Церкви, прихожане в основном очень сильно ассимилировавшиеся с китайцами потомки русских поселенцев. В приходах при диппредставительствах в Китае прихожане русские и некоторые иностранцы (больше всего американцев). В Южной Корее, где в приходе Константинопольского Патриархата служит наш священник, наши прихожане большей частью корейцы, однако представлено некоторое число и всех других иностранцев. В Сингапуре русскоязычный приход Московского Патриархата и довольно пестрый по составу приход Константинопольского Патриархата. В общем, везде разная ситуация. |
| I. Правила св. Апостолов: I–II вв. 85 правил. Правила Вселенских соборов: Первый – Никейский 20 правил Второй – Константинопольский 7 правил Третий – Ефесский 8 правил Четвертый – Халкидонский 30 правил Шестой – Трулльский или Пято-шестый 102 правила Седьмой – Никейский 22 правила Правила Поместных Соборов: Анкирский 25 правил Неокесарийский 15 правил Гангрский 21 правило Антиохийский 25 правил Лаодикийский 60 правил Сардикийский 20 правил Карфагенский 147 правил Константинопольский 1 правило Константинопольский Двукратный 17 правил Собора, бывшего во храме Премудрости Слова Божия 3 правила IV. %/td% %td% Правила и канонические послания Святых Отцов: 4 правила 258–262 гг. 12 правил 15 правил 356–370 гг. 3 послания 370–378 г. 91 правило Тимофея Александрийского 380–385 г. 18 ответов 370–389 г. 1 послание 8 правил 1 послание Феофила Александрийского 385–412 г. 14 правил 412–444 г. 5 правил послание 1 послание 582–595 гг. 65 правил Правила Никифора Исповедника 818 гг. 49 правил Таким образом, для того, чтобы решить заявленную нами в названии научно-практическую задачу по установлению отношения Церкви к зрелищам в целом, и к театру в частности, нам будет необходимо рассмотреть весь канонический корпус христианской Церкви на предмет выявления сущности постановлений о зрелищах. Только каноны, как не подлежащая пересмотру совокупность законов, норм и правил христианской жизни (личной и общественной), могут стать основанием для утверждения, что Церковь так или как-то иначе относится к зрелищам. Мы будем пользоваться самыми авторитетными изданиями канонов: на греческом языке – «Пидалион» и «Синтагма», – где правила приводятся в оригинале 15]; на церковнославянском – «Кормчая» на русском – «Книга Правил» Переходя к непосредственному рассмотрению канонов Православной Церкви о «зрелищах», мы попытаемся выяснить, относятся ли они к театру и если да, то какие. Наш обзор мы будем вести в порядке появления канонов: Апостольские постановления, далее определения Вселенских Соборов и Поместных Соборов, затем канонических Правил Святых Отцов и закончим мнениями о «зрелищах» различных церковных деятелей, творения которых не вошли в канонические сборники Правил, но тем не менее пользуются высоким авторитетом в Православной Церкви. I. Правила Святых Апостолов |
| Незадолго до собора в Константинополь явился Мелетий Антиохийский и здесь, между прочим, посвятил епископом на константинопольскую кафедру Григория Назианзина 548 . Вскоре после этого Петр Александрийский послал нескольких епископов в Константинополь для поставления на ту же кафедру Максима, философа-циника 549 . В гражданско-политическом отношении эти три места: Антиохия, Александрия и Константинополь находились в трех различных диэцезах. Антиохия, откуда был Мелетий, находилась на Востоке, Александрия – откуда были посланы Петром епископы – в Египте, а Константинополь, в котором состоялись упомянутые рукоположения, находился во фракийском диэцезе. Так как это произвело большие беспорядки в церкви, то отцы собора, разобравши положение вещей и причины, создавшие таковое положение, нашли необходимым постановить законом, чтобы в отношении границ церковная администрация руководствовалась политическим делением, для чего и издано данное правило, в котором устанавливаются границы церковных областей совершенно тождественные с границами областей политических, так что гражданско-политическое деление могло быть с полной точностью применено и к церковному; и как гражданско-политическим предстоятелям не дозволялось простирать свою власть за границы их диэцеза, так точно предписывалось это и предстоятелям отдельных церковных диэцезов. Во время императора Константина вся римская империя разделялась на четыре префектуры, среди которых одна была префектурой Востока. Префект Востока имел под своей властью пять, состоящих в свою очередь из нескольких провинций, диэцезов. Это были диэцезы: Восток, Египет, Азия (Asia proconsularis), Понт и Фракия. В первой было пятнадцать провинций, во второй – шесть, в третьей – десять, в четвертой – одиннадцать и в пятой – шесть 550 . Об этих политических провинциях и упоминает собор, признавая их самостоятельность и в церковном отношении, причем предписывает, что как Египет подлежит управлению александрийского епископа, так точно и другие области должны быть под управлением своих перво-епископов, из которых ни один не должен переходить границ своей области ради рукоположения или чего-либо иного, касающегося церковного управления, но каждый должен только ведать делами своей области. |
| Ни один, можно сказать, поборник веры и благочестия Греческой православной церкви не испытал столько клевет и несправедливых обвинений в отступлении от православия и правил подвижничества, как святитель Григорий Палама. Не только современные ему западные, но и восточные богословы и историки усиливались затмить высоту подвигов этого святого мужа, старались находить в его творениях много ересей, как следствие отделения Восточной церкви от единства с Западною. Кроме пресловутого калабрийского монаха Варлаама, который был главным виновником церковного соблазна, и его преемника-наперсника Акиндина, сильнейшими противниками святителя Григория Паламы были: Никифор Григора, знаменитый историк и богослов времен Андроника Палеолога, патриарх Константинопольский Иоанн Калека (ум. 1347) и другие. Были также и защитники святителя Григория Паламы, которых, впрочем, сравнительно с его противниками наберется очень мало; эти благомыслящие греческие писатели немало писали в защиту святителя Паламы против неблагоприятных о нем отзывов защитников папства; так, Филофей, Константинопольский патриарх, написал двенадцать защитительных речей против Григоры, приводимое здесь житие святителя Григория и службу ему же; Марк, монах, написал три книги против противника святителя Паламы – Варлаама; Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникийский, в защиту святителя Паламы написал шесть книг «О жизни во Христе»; Афанасий Парийский, патриархи Нил Константинопольский и Досифей Иерусалимский; преподобный Григорий Синаит , Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Каллист Катафигиот (см. «Добротолюбие», изд. 1822 г., части I, II и IV). В защиту святителя Григория Паламы были даже целые соборы: четыре при жизни святителя Григория (1-й в июне 1341 г, 2-й в августе 1341 г., 3-й в феврале 1347 г, 4-й в мае и июне 1351 г.), а 5-й – после его смерти, в апреле 1368 г. На первых четырех соборах святитель Григорий Палама защищался самолично. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно он каждый раз опровергал все умствования своих обвинителей, что последние были преданы анафеме; 5-й же собор, бывший в 1368 году, шесть лет спустя по честном преставлении святителя Григория, торжественно причислил его к лику святых и определил ежегодно во вторую неделю Великого поста совершать память его, как «великого подвижника, защитника веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских». |
| По жанру и форме писания мужей апостольских это, в основном, небольшие трактаты, послания и письма. Для ряда памятников церковной письменности периода мужей апостольских характерно отсутствие точного определения авторства. Временные рамки письменности мужей апостольских: вторая половина I – середина II веков. Глава вторая. «Учение двенадцати апостолов» § 1. История и авторство Существование произведения «Учение двенадцати апостолов» («Διδαχ τν δδεκα ποστλων " ) было известно церковному преданию. Об этом древнейшем памятнике церковной письменности упоминает в конце II века Климент Александрийский , цитируя его как авторитетное писание. «Учение» было известно историку еп. Евсевию Кесарийскому и свят. Афанасию Великому . Никифор, патриарх Константинопольский, имел его текст. После IX века памятник исчез, но о нем упоминает еще с чужих слов историк XIV века Никифор Каллист. Последующие историки считали его в числе безвозвратно погибших. В 1860-х годах известный путешественник и востоковед архимандрит Антонин Капустин , в то время настоятель русской посольской церкви в Константинополе, нашел рукопись «Учения двенадцати апостолов» в библиотеке Святогробского подворья в Константинополе, о чем и объявил. К сожалению, архимандрит Антонин не вошел в детальное изучение своей находки. В 1875 году Никомидийский митрополит Филофей (Вриений) приступил к изучению этого сочинения, сохранившегося в библиотеке Святогробского подворья в Константинополе, в рукописи XI или даже X века. В 1883 году митрополит Филофей осуществил первое академическое издание «Учения двенадцати апостолов». «Учение двенадцати апостолов» – памятник анонимный. Ни сохранившаяся рукопись, ни древние христианские писатели, цитировавшие «Учение», не называют автора. И все же с большой долей вероятности можно предположить, что сие сочинение написано кем-то из числа ближайших последователей святых апостолов. Судя по названию, автор поставил перед собой задачу суммировать апостольское предание. Для определения даты написания «Учения двенадцати апостолов» служит цитирование этого памятника, например, в послании, приписываемом апостолу Варнаве и в «Пастыре» Ерма . Это позволяет отнести памятник к концу I века. Однако, высказывались и другие предположения относительно датировки памятника. |
| Если случалось переносить мощи святых из одного места в другое: то перенесение их совершаемо было весьма торжественно. Так, когда в четвертом веке, в Дафне, предместии Антиохии, тело св. Вавилы заставило умолкнуть дотоле прорицавшего идола Аполлона, и когда Юлиан-богоотступник, по просьбе жрецов храма аполлонова, приказал унести оттуда святые мощи Вавилы; то перенесение их в Антиохию совершено было христианами с пением, при многочисленном стечении народном, всех возрастов 11 . Глубокое же уважение к святым мощам мучеников христиане первых веков выразили тем, что «по преданию ли апостольскому, или по благочестивому обычаю христиан, сперва начали совершать священнодействие на мученических гробницах, и те же гробницы обращали в Христовы жертвенники или престолы, потом уже ввели в обыкновение и самые жертвенники или престолы освящать с положением под них святых мощей» 12 . А на седьмом вселенском соборе, в 788 году, между прочим, определено внести святые мощи в те храмы, которые освящены без мощей и впредь без них не освящать храма (см. правило 7-е). Это свято соблюдается и доныне, потому что на всяком святом престоле, сколько бы их ни было в храме, часть святых мощей сохраняется в антиминсе. При сем считаем нужным упомянуть, что у древних христиан было благочестивое обыкновение святые мощи полагать в основание храмов. Так, например, известно, что «зодчие, пришедшие из Константинополя (1075 г.) для сооружения великой Киевопечерской церкви, принесли с собою мощи семи св. мучеников: Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова и Феодора. Мощи положены были в разных местах под стенами церкви, в основание ея, а над мощами по стенам изображены были самые лики этих угодников» 13 . После сего, упоминать ли о том, что христиане, для всегдашнего воспоминания святых, издревле чтут не только нетленные, цельбоносные мощи их, но и изображения святых на иконах? Были примеры, что, еще при жизни святых на земле, лики их изображали христиане на различных вещах своих, для того, чтобы всюду зреть вожделенные образы святых. Так, по словам св. Иоанна Златоустог о, при жизни св. Мелетия, епископа антиохийского, «каждый из жителей Антиохии желал дать сыну своему имя Мелетия, думая чрез святое наименование как бы ввести Святаго в дом свой. Многие, желая не только слышать имя, но и всюду зреть изображение Святаго, начертали священный образ его на перстнях, печатях, чашах и на стенах жилищ» 14 . |
| Понятие о Вселенских Соборах Пространный Катехизис дает следующее определение Вселенского Собора: «Собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической Церкви, по возможности, со всей вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами» 63 . Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого – Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое соборное сознание, руководимое Духом Святым. Это сознание присуще Церкви всегда, но свое определенное выражение оно получает в решениях церковных соборов, которые суть органы, через которые действует соборный церковный разум. По примеру святых апостолов, «которые держали Собор в Иерусалиме» ( Деян.13:6 ), Церковь с древнейших времен имеет обычай разрешать возникающие в практике церковной жизни вопросы посредством созыва соборов. Уже 37-е правило святых апостолов устанавливает, чтобы в каждой церковной области дважды в год созывались поместные соборы для решения текущих вопросов церковной жизни 64 . В IV столетии по причине появления проблем, имеющих общецерковное, вселенское значение, возникает потребность в созыве Соборов Вселенских, на которые стремились приглашать представителей, «по возможности, со всей вселенной». «Вселенские Соборы точно сформулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также сформулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно-христианской жизни, называемые церковными канонами» 65 . Вероопределения Вселенских Соборов являются «подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на данных Священного Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви» 66 . Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: 1 . Никейский 325 г. 1 . Константинопольский 381 г. 1 . Ефесский 431 г. 1 . Халкидонский 451 г. 1 . Константинопольский 553 г. 1 . Константинопольский 680–681 гг. 1 . Никейский 787 г. 67 |
| Особое место в ряду сводов правил занимают « Апостольские постановления », « Правила святых Апостолов ». По мере развития богословского творчества, богословской науки церковные правила анализировались, систематизировались, сравнивались, исследовались на предмет соответствия современности и пр. В связи с развитием богословской науки появлялись и множились труды, направленные на изъяснение смысла церковных канонов. Среди них можно выделить « Канонические правила Православной Церкви с толкованиями (Зонара, Аристен, Вальсамон, Кормчая, Книга правил) », « Номоканон константинопольского патриарха Фотия с толкованием Вальсамона » « Правила Николая, патриарха Константинопольского c толкованиями епископа Никодима (Милаша) » « Правила Поместных Соборов с толкованиями », « Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями » священноисповедника Никодима (Милаша) , « Правила святых Апостолов и Святых Отец с толкованиями » и др. В России преподавать Церковное Право начали в конце XVIII столетия, в Московской славяно-греко-латинской духовной академии. В начале XIX века Комиссия Духовных училищ предложила правлению Санкт-Петербургской духовной академии поручить способнейшему из преподавателей «выбрать из древних и новейших церковно-политических постановлений положения, касающиеся важнейших духовных дел, и представить их в особом хронологически-систематическом сочинении». В 1814 году Комиссия вновь обратилась к правлению Санкт-Петербургской духовной академии с предложением собрать в краткую систему канонического (церковного) права «коренные правила церковного управления с доказательством оных из слова Божия, соборов и отцов (Церкви), с прибавлением Духовного Регламента». Но ни то, ни другое предписание не было исполнено, так как на преподавателей церковного права в духовно-учебных заведениях возлагалась задача не только научной обработки всего материала, но и его сбора. Преподавание предмета обычно соединялось с преподаванием других богословских наук. Университетский устав 1835 года впервые ввел преподавание Канонического (Церковного) Права на юридических факультетах университетов. Наука первоначально носила чисто богословский характер: чтение лекций поручалось профессору богословия, а слушание было обязательно только для студентов-юристов православного исповедания. Не имея внутренней органической связи с другими предметами, она естественно оставалась в университетах как бы приемышем: ее преподавали и слушали только по требованию Устава. Примечательно, что первый полный учебник церковного права написал профессор богословия Университета св. Владимира прот. Скворцов. |
| Совершенно замечательное свидетельство содержится в Четвертой книге Царств (13:21), которая повествует, как ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги (23:18), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить спустя 300 лет кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме, и кости пророка, который приходил из Самарии. Особым благоговейным отношением окружены мощи святых подвижников в христианстве. Святитель Иоанн Златоуст, прославляя подвиг первых мучеников, восклицает: «тела и гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мертвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действие Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верой может получить от нее великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас» (Похвала святому священномученику Игнатию Богоносцу). Главное Таинство Церкви — Евхаристия изначально совершалась на мученических гробницах. А сегодня совершается на специальном плате, антиминсе, в который вшита частичка мощей святого мученика. Честные останки святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в столицу Восточной Римской империи в царствование Константина Великого и помещались в ковчегах. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Иоанна Предтечи, в 415 году также были благоговейно перенесены в Константинополь. Как свидетельствуют историки, в эпоху расцвета Византии, в столичных монастырях и храмах были выставлены на поклонение православных христиан порядка 3 600 частиц святых мощей угодников Божиих. Первой святыней Русской Православной Церкви стала привезенная крестителем Руси, великим князем Владимиром в 988 году из Херсонеса честная мироточивая глава святителя Климента, папы Римского, которая и доныне пребывает в пещерах Киево-Печерской лавры . А уже через тридцать лет Русь обрела и свою святыню — в Вышгороде открыли мощи святых благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба. |
|
|
