| Мученик Марин жил в III в. За разрушение идольского капища и за всенародное исповедание Христа он был усечен мечом. В этот день воспоминается воскрешение Лазаря Иисусом Христом. Лазарь был евреем, родом из Вифании, селения в 2 верстах от Иерусалима. У Лазаря было две сестры, Марфа и Мария. И. Христос любил всех их троих за благочестие и часто останавливался у них. За несколько дней до страданий И. Христа Лазарь опасно заболел. Сестры посылали сказать И. Христу, что тот, кого Он любит, болен. Но И. Христос ответил, что эта болезнь не к смерти, а к славе Божией. Лазарь между тем умер и был погребен. На четвертый день после его смерти И. Христос пошел в Вифанию. Сестры Лазаря, узнав, что И. Христос идет в их селение, вышли к Нему навстречу и сказали: «Господи, если бы Ты был здесь, брат наш не умер бы. Но и теперь я знаю, – прибавила Марфа, – что, чего ты ни попросишь у Бога, даст Тебе Он». И. Христос сказал Марфе: «Воскреснет брат твой». – «Знаю, что воскреснет при всеобщем воскресении», – печально проговорила Марфа. «Я – воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет, – сказал Иисус и спросил: – Где вы положили его?» Когда подошли к пещере, где был погребен Лазарь, Господь велел отнять камень от нее, помолился Богу Отцу и громким голосом воззвал: «Лазарь, иди вон!» И Лазарь воскрес и вышел из пещеры. Враги Господа положит тогда убить не только Его Самого, но и Лазаря. Лазарь удалился на остров Кипр, где впоследствии был поставлен апостолами в епископа. Пресвятая Богородица подарила ему омофор, сделанный Ею Самой. Лазарь жил после воскрешения 30 лет в великом благочестии. В IX веке мощи его были перенесены из Кипра в Константинополь. 18-е число Св. Кирилл был архиепископом в Иерусалиме, в IV веке. Тут и родился он от благочестивых родителей. Сделавшись священником, три года говорил он поучения готовящимся ко крещению и новокрещенным – так называемые «огласительные», которые дошли до нас. Когда же был поставлен во епископа, то защищал истины веры от ересей Ария, Македония и других, за что 3 раза лишали его епископской кафедры и ссылали в заточение. |
| Он говорил, что избегает не суда, а только своих врагов, хотя они и состоят в чине судей и обвинителей, – и перечислил их по именам. Новелла императора Мануила постановляет, что не одних епископов, но вообще всех обвиняющих и обвиняемых, какое бы положение они ни занимали и какое бы дело ни имели, должно призывать тремя письменными извещениями, рассчитанными каждое на тридцатидневный срок, а не на короткое время (по Властарю). 512 Отметь, что и из записей, сделанных в Константинополе при патриархе Нектарии об Агапии и Вагадии, отстаивавших свое право на Вострскую епископию (см. эти записи после правил Сардикийского собора), становится очевидно, что не подобает извергать епископа, если он не присутствовал на суде, и извергать следует не трем или двум епископам, но решением Собора большинства епископов митрополичьей области, «как и апостольскими правилами постановлено», т. е. настоящим правилом. Кроме того, апостол Павел говорит, что даже у римлян не было в обычае отдавать человека на смерть (и просто выносить обвинительный приговор), если обвиняемый прежде не предстал лично пред своими обвинителями и не получил права оправдаться в обвинении, выдвинутом против него: У римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей налицо и получит свободу защищаться против обвинения ( Деян. 25:16 ). И Никодим сказал иудеям: Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? ( Ин. 7:51 ). Сам Бог говорит судье о том, кто служил другим богам, так: И тебе возвещено будет, и исследуешь тщательно, и вот, истинно было слово: совершена мерзость эта во Израиле, и выведи человека того и пр. (см. Втор. 17:4–5 ). 517 Обрати внимание, что если и множество свидетелей не заслуживает доверия, то необходимо разузнать об их образе жизни и намерении, согласно «Апостольским постановлениям» (кн. 2, гл. 49) (PG 1, 709С.). Ибо часто случается, что двое, трое и больше свидетелей сговариваются о злом и свидетельствуют ложно, как, например, ложно свидетельствовали против Сусанны, Навуфея, Стефана и против Господа. |
| – Она хороша по замыслу, раз вы хотите, чтобы было одно стадо и один Пастырь. Но посмотрите, сколько гор надо преодолеть для этого между нами и вами! Где у вас Священное Предание? Где у вас семь таинств? Где церковная иерархия? Где почитание Божией Матери, ангелов и угодников Божиих, святых икон и мощей? Где дела ваши? Вы знаете одно: sola fide – спасение только верой! Но возможно ли это? Ведь вера без дел мертва ( Иак.2:20, 26 ). Ничуть не лучше и sola gratia – спасение только благодатью у кальвинистов. Как спастись одной благодатью, если тот же апостол, на которого вы без конца ссылаетесь, говорит: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 )? Но и святое Евангелие требует от нас дел, сообразных с заповедями, ибо сказано: если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди ( Мф.19:17 ). Не бывает веры без дел, как думаете вы, вменяя ни во что труды ради Господа, пост и многое-многое другое. Можно ли, зажмурившись, перескочить через двухтысячелетнюю историю Церкви, которая неопровержима? Я посетил в прошлом году римские катакомбы и видел тамошние настенные изображения. В катакомбах есть росписи и иконы I, II и III веков, ведь византийская иконопись пошла откуда. Кафедральные соборы Равенны и Венеции, Константинополя и других городов, воздвигнутые святыми Константином Великим , Юстинианом и другими императорами, всё это свидетельства из глубины веков! Можете ли вы сказать, что всего этого не было полторы тысячи лет и у вас, до вашего отделения от католиков? И если вы забыли о своих корнях, то неужели и мы должны забыть о них? Но дерево, забывающее о своих корнях, засыхает и гибнет! А древние храмы стоят, словно стражи, доказывая всему миру, что Церковь украшалась иконами с первых веков. Однако зачем вы, ученые люди, которые должны знать всё это сами, пришли ко мне, пастуху? – Мы пришли посмотреть не на ученого человека, а на человека святого. – «Свят Господь Бог наш!» вот что поют в наших храмах. Воистину один Он свят, мы же прах и пепел. |
| Перенесете мощей Архидиакона Стефана. Он был первым христианским мучеником, почему и называется Первомучеником. Он был одним из числа первых семи диаконов, посвященных самими апостолами. Из этих диаконов Стефан был особенно исполнен веры и Духа Святого, как о нем говорится в книге Деяний апостольских. Именем Иисуса Христа он совершал многие чудеса. Многие еврейские законоучители вступали с ним в споры, но никто не мог противиться его мудрости. Поэтому они оклеветали Стефана перед синедрионом (верховным судилищем), будто бы он говорил хулу на Бога и ветхозаветного законодателя, пророка Моисея. Когда привели его на суд, то архиереи спросили его: «Справедливо ли то, что донесли на тебя?», Стефан отвечал целой речью, где объяснил, что он почитает Бога и пророка Его Моисея, как равно чтит и храм Божий и закон Его; но что сами евреи не имеют истинного богопочитания в сердцах своих. Кончил речь следующими словами: «Народ упрямый и жестокосердый! Вы всегда противитесь Духу Святому. Что сделали отцы ваши, то делаете и вы сами. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Вы же сделались предателями и убийцами Того Праведника, о котором они предсказывали». Услышав эти слова, члены синедриона от досады заскрежетали своими зубами на Стефана. А Стефан взглянул на небо и сказал: «Я вижу небо отверсто, и Сына человеческого (т. е. Иисуса Христа), стоящего по правую сторону Бога Отца». Поеле этого иудеи бросились на Стефана, вывели его за город и там побили камнями. А он в это время молился, говоря: «Господи Иисусе! Приими дух мой». Последние же слова св. Стефана были молитвой за врагов: «Господи, не поставь им сего во грех» ( Деян.6, 7 ). Мощи св. Стефана были обретены в 415 г. в окрестностях Иерусалима. Вместе с ними были обретены мощи Никодима, тайного ученика Христова, Гамалиила, учителя св. апостола Павла, который защищал апостолов в синедрионе, когда судили их за проповедь Христову, и сына Гамалиилова Авива. В 428 г. 2-го авг. при императоре Феодосии Младшем, мощи св. Стефана перенесены были из Иерусалима в Константинополь. |
| С особенной ясностью на этот счёт высказывался папа Римский свт. Григорий Двоеслов в письме к двум Константинопольским клирикам: «после отбытия вашего я узнал..., что ваша любовь говорила, будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос , сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом, спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех, которые и веровали, что Он придёт, и жили по Его заповедям. Ибо известно, что и по воплощении Господа никто не может спастись, даже из тех, кто верует в Него, если не будет жить по вере, как написано: Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец ( 1Ин.2:4 ); вера без дел мертва ( Иак.2:26 ). Итак, если ныне верующие без добрых дел не спасаются, а неверующие и осуждённые спасены без добрых дел Господом, сошедшим во ад; то участь тех, которые не видели воплотившегося Господа, гораздо лучше тех, которые родились уже после тайны воплощения. Сколь же глупо так говорить и думать, об этом свидетельствует сам Господь, когда говорит ученикам: многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели ( Лк.10:24 ). Но чтобы долго не занимать мне любви вашей моим рассуждением, советую вам прочитать, что написал о сей ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова: «есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во ад, проповедовал там о Себе всем, уже после их смерти, дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как это противно словам Пророка Давида: во аде же кто исповестся Тебе ( Пс.6:6 ), и словам Апостола: те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут ( Рим.2:12 )». С его словами согласен и блаженный Августин , в своей книге об ересях. Итак, рассудив обо всём этом, не содержите ничего, кроме того, чему учит истинная вера Кафолической Церкви» 63 . Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 г., постановившем: «Он сошёл во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых» 64 . В середине VIII в. папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента, утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и верующих, и язычников. Римский Собор 745 г., созванный папой Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали 65 . |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание И на слова апостола: «если враг твой голоден, накорми его» (Рим.12:20), и о злопамятстве. Проповедник жалуется на незначительность числа слушателей его беседы; он отвергает рукоплескания собравшихся. — Приложение пословицы о том, что капля воды долбит камень. — Мы рождены не для себя только. — По примеру святых, мы не должны бояться усталости. — Верные должны взаимно увещевать себя к посещению церкви. — О крайней тщательности, с которою иудеи соблюдают свою субботу. — В мирских делах мы преуспеваем, когда славим Бога. — Какие источники дают нам помощь в проповеди. К чтению Св. Писания нужно присоединять добрые дела. — Трудно и мучительно примиряться со своими врагами. — Как нужно побеждать своих врагов: Давид в ветхом завете делает добро своему врагу. — Почему Давид пощадил Саула? — Как велика добродетель Давида. — Похвала терпению Давида. 1. Нисколько, кажется, мы не имели успеха, предложив вам недавно пространную речь о ревности к собраниям (церковным); церковь у нас опять остается без чад. Поэтому опять я принужден быть строгим и тяжелым, — укорять присутствующих, осуждать отсутствующих; последних за то, что они не оставляют своей лености, а вас за то, что не радеете о спасении братий. Я принужден быть тяжелым и строгим не для себя и собственного своего приобретения, но для вас и вашего спасения, которое для меня дороже всего. Кто хочет, пусть огорчается и называет меня тяжелым и бесстыдным; но я не перестану постоянно твердить об одном и том же, потому что для меня нет ничего лучше такого бесстыдства. Может быть, подлинно может быть, что вы, устыдившись если не другого чего, то, по крайней мере, этого, чтобы не слышать непрестанно напоминания об одном и том же, будете когда-нибудь иметь попечение о ваших братиях. Какая мне польза от похвал, если я не буду видеть вас преуспевающими в добродетели? И какой мне вред от молчания слушателей, если я буду видеть возрастающим ваше благочестие? Похвала проповеднику — не рукоплескание, но ревность слушателей о благочестии, не шум во время слушания, но усердие во всякое время. |
| Если сравнивать показания дней кончины святых в актах и житиях с днями празднования им по месяцесловам в евангелиях и апостолах и если сравнивать месяцесловы между собою, то выходит такое заключение, что памяти многих святых и едва ли не большей части их поставлены в разных месяцесловах не в дни их кончины, а в другие, как-то перенесения мощей, освящения церквей во имя их и часто в дни, назначенные им по усмотрению составителей месяцесловов 36 . До нас не дошли месяцесловы древних частных церквей востока, а только месяцесловы константинопольской церкви, на которые по временам и впоследствии влияли месяцесловы иерусалимской церкви. Составители же месяцесловов константинопольской церкви, основавшейся уже после времен гонения, ставили многих святых не под теми днями, под коими они находились в древних церквах, а по своему усмотрению. Это несомненно видно из сравнения месяцесловов константинопольской церкви с календарями римской, именно: древние составители константинопольского месяцеслова ставили большею частию западных святых не под теми днями, под коими они находятся в римских древних календарях и мартирологах, равно как и восточные святые находятся в западных древних календарях не под теми днями, под коими они находятся в восточных месяцесловах; из слов Златоуста на антиохийских святых видно, что тем святым в Антиохии праздновали не в те дни, в которые они поставлены в Константиноп. месяцесловах; в коптских и абиссинских месяцесловах, отраслях древнего александрийского, в готфском видим также большое различие в означении дней памятей святых от календарей, как константинопольской, так и римской церквей. Так и в новейшие времена св. Димитрий ростовский внес в свои минеи некоторых святых из западных календарей не под теми днями, под коими они находятся у западных, но по своему усмотрению. Сказанное относится ко всем месяцесловам вообще взятым в сравнение между собою. Но тот месяцеслов, который с течением времени выработан в Константинополе и принят русскою церковию, в отношении дней кончины святых более согласен с актами их, особенно в отношении тех святых, которым есть службы, что и показано нами в Т. II означением дня кончины святых знаком . А из V отдела каждого дня в том же томе II нашего месяцеслова несомненно видно, что разность в означении дней памятей святых, особенно в IX-XII века, была очень велика. |
| Диптих (гр. διπτυχον), списки имен, поминаемых во время литургии в древней церкви. Первоначально словом диптих обозначались употреблявшиеся греками и римлянами таблички для записи (записные книжки), представлявшие собой две деревянные, костяные или металлические дощечки, соединенные друг с другом; для записей предназначались внутренние стороны складня, внешние же стороны могли покрываться разного рода украшениями. Подобные книжки могли содержать дополнительные листы и тогда именовались триптихами (τριπτυχα), пентаптихами (πενταπτυχα) и т.д. или вообще полиптихами (πολυπτυχα). В церковном употреблении диптихами обозначались таблички, содержавшиеся в каждой церкви, на которых записывались те имена, которые возглашались с амвона во время Евхаристии. Эти таблички содержали имена приносивших дары, ряда других членов общины, правящего епископа и некоторых других архиереев, имена святых, мучеников и исповедников и, наконец, имена праведно скончавшихся членов данной общины. Диптихи выступали, таким образом, как воплощение идеи единства церкви, соединения в церкви живых и усопших, признанных святых и всех верующих. Вместе с тем соединение в диптихах имен святых с именами других верующих (верных) соответствовало идее всеобщей святости (см.) церкви, соединяющейся с Христом в результате Евхаристии. Диптихи употреблялись в церкви с древнейших (возможно, с апостольских) времен. Во всяком случае в III в. они были, по свидетельству св. Киприана, во всеобщем употреблении. В Восточной Церкви диптихи применялись еще в XV в., в Западной – вплоть до XII в. Диптихи могли быть разного размера в зависимости от числа поминаемых. С развитием общецерковного культа святых и образованием крупных церковных областей диптихи разрастались и могли менять свою форму. Например, в церкви св. Лаврентия в Константинополе диптихи были записаны на мраморной колонне, и содержали имена императора, патриархов, епископов и т.д. С разрастанием диптихов связана их спецификация. Выделяются диптихи живых (διπτυχα ξωντων, liber viventium) и диптихи усопших (διπτυχα νεχρων, liber mortuorum). В диптихи живых включались имена пап и патриархов, епископов и священников, ктиторов данной церкви, клириков разных чинов, императора, других знатных лиц из мирян. В диптихах живых воспоминалась вместе с тем Богородица, мученики и другие святые. Включение последних в диптихи живых указывает на такое понимание святости, при котором святые – в отличие от других праведно усопших – наделяются способностью деятельно соучаствовать в жизни Церкви – как заступники и покровители. В диптихи усопших включались прежде всего те, кто в течение своей жизни был записан в диптихах живых, в первую очередь сюда входили имена всех епископов, скончавшихся в общении с Церковью. |
| И второе то, что, если бы и было им дозволено указанными епископами служить в молитвенном доме, они не должны принимать на себя мирских и житейских попечений и делаться управителями, или счетчиками, или принимать на себя другие подобные попечения. Если же, говорят отцы собора, окажутся некоторые делающие что-нибудь такое, таковые должны или оставить это, или подпасть извержению. Должность так называемых управителей, о которой говорит это правило, состоит, как можно узнать из 11-го правила Двукратного собора, бывшего во храме святых Апостолов, в так называемом попечительстве над полями начальников, где они назывались и управителями. Итак, посвященным лицам запрещается входить в мирские попечения; а воспитывать и учить начальнических детей и рабов, и устроять их нравы, не возбраняется. Вальсамон . Различные правила запрещают клирикам оставлять епархии, в клире которых состоят, и переходить в другие. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет, чтобы ни один клирик без своего епископа, то есть без представительной и увольнительной грамоты его, или без определения Константинопольского патриарха нигде не был принимаем, то есть не служил ни в какой церкви, ни в молитвенном доме начальников. Поступивший вопреки сему и после вызова не возвращающийся в собственный клир должен быть извержен; ибо это и значит выражение: или да престанет, или да извержется. А если кто, получив дозволение от определившего его в клир с грамотами, о которых мы сказали, или от Константинопольского патриарха дозволение священнодействовать в других церквах, примет на себя мирския попечения, вопреки определению правил, или сделается управителем, таковый, после сделанного ему напоминания, должен престать, или подвергнуться извержению. Прочее содержание этого правила изъяснено в различных правилах, например, в 17 и 18 правилах Трулльского собора, 13м и 23м Халкидонского собора и в других. Заметь из буквального смысла настоящего правила, что одному Константинопольскому патриарху предоставляется принимать чужих клириков и без увольнительной грамоты рукоположившего их, если они представят по крайней мере грамоты, свидетельствующие о рукоположении их, или принятии в клир. Почему и в праве, как мне кажется, святейший патриарх и хартофилакс его дозволит чужому клирику священнодействовать в царствующем граде и без увольнительной грамоты рукоположившего его. Управителями называются попечители сельских имений, как это открывается из 11-го правила Двукратного собора, бывшего во храме святых Апостолов. Итак, запрещая это лицам посвященным, отцы предлагают им учить грамоте, и чрез это добывать себе средства к жизни; потому что для этого они и определены. А если чужие клирики водворяются у начальников и служат в молитвенницах их, – и это сюда же относится; ибо хотя бы они служили и в самых скромных молитвенных домах без воли своих епископов, или Константинопольского, должны подвергнуться наказанию подобным же образом. |
| Для правильного восприятия всего того, что будет предложено многоуважаемому читателю в данной книге, она разделена на части соответственно четырём церковно-историческим периодам. Первый период посвящён событиям трёх веков принятия Арменией Христианства (I–III века по Р.Х.): проповедь святых апостолов в Великой Армении; учреждение ими здесь епископских кафедр; дальнейшая участь святых апостолов, их блаженных учеников и преемников, тех, которые проповедовали в Великой Армении; история первых христианских общин Великой и Малой Армении, и армянских миссионеров, просвещавших Западную Европу. Второй период (III–IV века) посвящён рассказу о проповеднической деятельности великого Григория Аршакуни, Просветителя армянского, и его прославленных в чине святых сыновей и внуков; будет рассказано о блестящем реформаторе Армянской Церкви IV века, святом архиепископе Нерсесе Великом (Аршакуни), о его трудах по переустройству Армянской Церкви. Третий период, можно сказать, самый обширный по своему содержанию, осветит деятельность святых учителей и «вторых просветителей» армянских архиепископа св. Саака Партева и вардапета св. Месроба Маштоца, их работу по созданию национального алфавита; будет рассказано о церковных реформах, проведённых ими; о небольшом несторианском периоде в истории Армянской Церкви; о борьбе св. Саака с несторианами Армении; о полководце св. Вардане Мамиконяне и освободительной войне армян-христиан против персов-маздеистов; о IV Вселенском Халкидонском Соборе и о борьбе, развернувшейся в Армении вокруг него; о святых учениках Саака и Месроба, о притеснениях, которые им пришлось претерпевать со стороны армянских монофизитов; о соборе в Эчмиадзине в 491 г.; о двух соборах в Двине; об армяно-византийских церковных отношениях; о создании в греческой части Армении в конце VI века православного католикосата, который был учреждён содействием императора Маврикия, и о событиях, произошедших в то время в Армении; об объединении армян с византийцами под единое знамя Православия на соборах в Феодосиополе Армянском в 633 г. и в Двине в 652 г. И наконец, в последнем, четвёртом периоде будет рассказано об отношении армян-монофизитов к святым иконам; о Соборе в Константинополе, созванном в 843 г., который предал анафеме иконоборцев; об армянах-халкидонитах, сыгравших главную роль в установлении иконопочитания в Византии; о дальнейшей судьбе Армянской Церкви; о роли и деятельности армян-халкидонитов в Византии; о православных армянских общинах Рима, Малой Азии, Греции, Грузии, Фракии, Палестины и др. В конце же книги автором приведено также «Приложение», в котором приводятся зафиксированные православными летописцами исторические свидетельства об истинности Православного учения и ложности учения монофизитов. |
|
|
