| 112 Ср.: Платон. Кратил, 418с: « А потом вместо йоты начали вставлять эпсилон или эту, а вместо дельты – дзету, будто бы ради торжественности» (Пер. Т. В. Васильевой.) 113 См., например: Еврипид. Финикиянки, 657 слл., 818 слл.; Павсаний. Описание Эллады, IX 5, 3; Аполлоний Родосский. Аргонавтика, III 1177–1180, 1183–1187; Аполлодор. Мифологическая библиотека, III 4, 1; Вергилий. Георгики, II 140–142; Овидий. Метаморфозы, VII 121–129. 114 Ср.: Плиний Старший. Естественная история, XXXVII (57) 158: «Драконитис или драконтиас из головного мозга змей образуется, но из-за злобы чувствующего смерть животного драгоценный камень не возникает, если голова отсекается не у живых; поэтому отрубают у спящих». См. также: Филострат. Жизнь Аполлония Тианского, III 8. 115 «В сказке иногда рассказывается, что герой находит в желудке или голове змея алмазы или драгоценные камни и что змей дарит их герою» [Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. 2-е изд. Л., 1986. С. 231]. 116 Например, цитаты из Лаберия, приведенные в сочинении «О плаще» (1, 3), переданы, по мнению М. фон Альбрехта, через грамматика. См.: Albrecht М. von. Geschichte der römischen Literatur. S. 1215. 117 Эти три причины приводит П. Монсо. См.: Monceaux. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. T. 1: Tertullien et les origines. Paris, 1901. P. 219. 119 Hagendahl H. Von Tertullian zu Cassiodor. S. 18. T. Д. Барнес говорит об использовании Тертуллианом справочников или антологий (handbooks or florilegia) и компиляций. См.: Barnes T. D. Tertullian: a historical and literary study. 2 nd ed. Oxford, 1985. P. 196. 120 Например, в первой книге «К язычникам» (11, 2) он говорит, что Тацит рассказывает об Иудейской войне в четвертой книге «Истории». Эту свою оплошность Тертуллиан исправляет в «Апологетике» (16, 2). Послание к евреям он приписывал Варнаве (О стыдливости, 20, 1–5). Подобных примеров достаточно много. 124 По мнению В. Краузе, об этом свидетельствует характер цитат из греческой и римской литературы и способ их приведения [Krause W. |
| Некоторое время в русской советской историографии существовала точка зрения о том, что сочинение Лукиана (125 – 200) «О кончине перегрина» есть пародия на христиан 31 . Однако в незначительном эпизоде, где появляются христиане, главный герой (он же главный предмет насмешек) не имеет с ними ничего общего. По всей видимости, в этом сочинении на самом деле создан сатирический образ бродячего шарлатана, черты которого очень походят на странствующего мага и философа Аполлония Тианского. Филострат (род. ок. 160 – 170 – ум. ок. 244 – 249 гг.), автор подробного хвалебного жизнеописания этого человека, в некоторых эпизодах своего труда, похоже, противопоставляет его Иисусу Христу (возможно, в создании образа «святого язычника» в противовес богочеловеку Иисусу Христу полагалась главная цель создания этого сочинения), хотя никаких явных полемических тенденций в труде Филострата нет. Еще до создания этого сочинения, около 176 года, Кельсом был написан обстоятельный полемический труд «Истинное слово». Очевидно, он был настолько авторитетным и философски основательным, что Ориген почти через восемьдесят лет после его написания счел необходимым дать его подробнейшее опровержение в специально посвященном сочинении «Против Кельса». Очень серьезными философскими противниками христианства были неоплатоники Аммоний Сакк (175 – 242), Плотин (204 – 270), его ученик Порфирий (233 – ок. 300), которому принадлежат утерянные 15 книг против христиан, также Ямвлих (ок. 280 – 330). Уже упомянутый Иерокл в начале IV века выступил с антихристианским сочинением «Правдолюбец», вызвавшим в свою очередь ответ Евсевия. Убежденным противником христианства был антиохийский ритор Либаний, под влиянием которого обратился от христианства к язычеству Юлиан Отступник, будущий император, написавший полемическое сочинение «Против галилеян». Из позднейших противников христианства следует назвать ревностного сторонника язычества историка Зосима (вторая половина V века). Ему принадлежат 6 книг сочинения «Новая история», в которых проводится мысль о том, что упадок Римской империи имеет причиной отход от религии предков. |
| В битве при Бадре, по сведениям жизнеописаний основателя ислама, ему помогали ангелы, иногда Мухаммад проявляет прозорливость относительно планов своих противников, совершает чудеса исцелений, а в одном из мест Сиры есть даже некоторое странное и неясное указание на «воскрешение» арабским проповедником, возможно, умерших людей 41 . Однако некоторые вышеприведенные истории с чудесами часто напоминают магические и оккультные фокусы языческих «чудотворцев», например Будды Гаутамы и Аполлония Тианского, так как по своей сути рассчитаны на произведение внешнего эффекта, а не на преображение внутреннего духовно-нравственного состояния человека и вдобавок выглядят фантастически (например, чудо с Луной) 42 . Иные чудеса носят явно подражательный и заимствованный характер, например чудо с умножением пищи в пути, когда у мусульман закончились припасы (Бухари 1075) 43 , в основных деталях полностью совпадает с чудесами Господа Иисуса Христа в пустыне, когда Он насыщает пять, а затем четыре тысячи человек (см.: Мф. 14 , 15–21; 15 , 32–38). Похожая ситуация и с исцелением от болезни глаз племянника «посланника Аллаха» Али бин Абу Талиба. Накануне захвата оазиса Хайбар Мухаммад исцеляет своего родственника, плюнув ему на глаза и произнеся молитву Аллаху, после чего боль у Али прошла 44 . Есть чудеса, которые можно смело отнести к откровенно придуманным или приукрашенным. Это, например, чудо с умножением воды в Худайбии. В Сире Ибн Хишама рассказывается по этому поводу совершенно иное: во время привала мусульман накануне договора в Худайбии, когда они пытались совершить малое паломничество в Мекку, оказалось, что все колодцы пересохли, и тогда Мухаммад приказал проткнуть стрелой дно засохшего колодца, после чего оттуда потекла вода 45 . Очевидно, что в этой истории нет последующих наслоений чудесности, да и само «чудо» не носит характера мистического, а может быть объяснено простым знанием Мухаммада особенностей поиска воды в пустыне. Что же касается чуда с унесенным и сброшенным сильным ветром в пропасть мусульманине, который был возвращен в Медину после молитвы арабского вождя в аль-Хиджре, и чуда с задушенным человеком, который «выздоровел» после этой же молитвы, то они настолько туманны и неконкретны по обстоятельствам даже в самих исламских первоисточниках, что их однозначно можно отнести к выдуманным историям 46 . |
| 954 На него часто намекают св. Амвросий и Симмах в своем споре по поводу алтаря Победы; ср. Cod. Theod. XVI, 10, 20. 957 Об этом событии, много раз изложенном в литературе, см. в особенности Boissier, La fin du paganisme p. 267–338. 960 Вероятно, в 389 году, ранее своей поездки в Рим. Писавший в середине V века автор De promissionibus рассказывает (III, 38), что когда Симмах в официальной речи [praeconio laudum in consistorio recitato] просил Феодосия о возвращении алтаря Победы, Феодосий велел прогнать его с глаз долой и немедленно увезти на простой повозке за 100 верст оттуда. По моему мнению, это легендарная прикраса некоторых выступлений, безуспешно сделанных сенатом и Симмахом перед Грацианом, Валентинианом II или Феодосием. 961 Об этих настояниях сената см. Ambros. Ep. 57. Миланский епископ, по-видимому, одно время боялся, как бы Феодосий не поддался им. 963 August. Ep. 87, 8; ср. закон 377 г., Cod. Theod. XVI, 6, 2 (Cod. Iust, I, 6, 1). В новом издании Кодекса Феодосия напрасно оспаривают, что этот закон был адресован к африканскому викарию Флавиану; самый предмет закона исключает чтение Floriano vic. Asiae. Впрочем ясно, что он не мог быть дан в Константинополе, где ни Грациан, ни Валент, ни Валентиниан II не жили в 377 г. Бл. Августин говорит, что Флавиан был сторонником донатистов (partis restrae homini). Если он не ошибся, – а я этого не думаю, – это значит, что тот им покровительствовал, а не то, чтобы сам был донатистом. Никомах Флавиан перевел по-латыни книгу Филострата об Аполлонии Тианском (Sidon. Apollin. Ср. VIII, 3). 964 О подробностях этих событий можно справиться в «Обвинении против Никомаха Флавиана», Dicite qui colitis, открытом Л. Делилем (L. Delisle) в знаменитой рукописи Пруденция (Париж, 8084) и напечатанном им в 1867 году в Bibl. de l’Ecole des Chartes. С тех пор появились и другие издания, именно Haupt’a в Hermes, t, IV, р. 354 и Riese в Anthologia latina, (coll. Teubner), 4. Это – речь в стихах против языческой реакции 394 г., написанная в Риме вскоре после смерти Флавиана. Среди комментариев на нее см. особенно De Rossi Bull., 1868 г., р. 49 и сл. |
| Правда, Афанасий часто говорит о «монашествующих» и «аскетах», но то, что он понимает под «монашествующими», не выходит за пределы аскетизма более раннего времени. Из некоторых мест сочинений Афанасия, где у него речь идет о таких монашествующих, видно, что эти аскеты не вовсе чуждались даже брака и рождения детей. Да и вообще, понятие о «монашествующем» в IV в. было не таково, какое мы имеем о монахе в собственном смысле, как это видно из сочинений Епифания: так, он говорит о Маркионе, что он был монахом, несмотря на то, что этот последний жил в такое время, когда монашества еще не было. Вообще, о первых временах монашества наши сведения весьма бедны. Еще менее, чем Афанасия, можно считать источником для древнейшего монашества Руфина и Палладия, которые в Нитрийских горах и в Фиваиде некоторое время жили среди монахов (первый в 374–380 гг., второй – около 380 г.). Их сказания о древнейшем монашестве не заслуживают веры. После этих рассуждений относительно исторических показаний и свидетельств о происхождении монашества, Вейнгартен обращается к раскрытию собственного взгляда на происхождение данного явления. Уже историк Мосгейм, замечает автор, искал мотивы, вызвавшие монашество к бытию, искал вне христианства, для чего он обращался к сочинениям философа Порфирия и неоплатоников. Из сочинений Порфирия и из тех извлечений, какие сделаны им из Херемона, мы узнаем о таких аскетах при египетских храмах, которые жили вдали от общества, спали на подстилках из пальмовых веток, не употребляли вина, не вкушали мяса, никогда не смеялись. Известный Филострат заставляет своего героя, Аполлония Тианского, путешествовать к обнаженным, чуждым всяких потребностей египетским мудрецам, которые жили в горах на верховьях Нила, не имея общего святилища, – путешествовать для того, чтобы сравнить мудрость этих египетских гимнософистов с мудростью брахманов Индии и магов Вавилона. Правда, здесь мы стоим еще на почве саги и религиозно-романического вымысла, но с тех пор, как египтология сделала несомненные успехи, в особенности в трудах французских ученых, мы получаем очень твердые известия о дохристианском монашестве в Египте, в котором (монашестве) находим весьма решительную аналогию с первоначальным христианским отшельничеством. |
| Памятники II–III вв. свидетельствуют о том, что различные экстраординарные выходки эллинских псевдохаризматиков находились в определенной связи с индийской религиозностью. Самым знаменитым среди таких эллинов был Перегрин Протей, который сжег себя на большом сборище в Олимпии в 165 г. Прыгая в костер, он повернулся лицом к югу (сторона смерти у индийцев) и обратился «по индийскому образцу» к предкам. Эксцентричная одежда Аполлония Тианского, который, согласно Филострату, побывал и в Индии, его вегетарианство, появление и исчезновение в толпе напоминают действия среднего индийского «святого» (vairagin). Наконец, с брахманами соотносились в позднеантичных текстах и опыты коллег знаменитого Симона Мага, специализировавшихся по левитации. Марселлин сообщает, что некий Максимиан подражал в этом брахманам: сходные опыты приписываются Епифанием Скифиану и Теревинфу, которые уже начиная с трактата Архелая ассоциировались с индийцами. Более серьезное знакомство с индийскими религиями демонстрирует известнейший гностик Бардесан, который, согласно Порфирию, встретил в Эдессе посольство индийцев к римскому императору. Хотя многие его характеристики «горных» и «речных» философов еще вполне соответствуют описаниям индийских софистов участниками Александрова похода и Мегасфеном (см. гл. 9), его способ изложения практики саманеев предполагает, что он действительно что-то узнал о буддийских монахах – их распорядке дня (регулируемом звоном колокольчика) и их взаимоотношениях со светской властью (см. Порфирий. О воздержании от животной пищи IV. 17; ср. версию Стобея). Данные Бардесана не оставляют сомнений, что при получении этих сведений он узнал что-то совершенно новое. Отдельные попытки усмотреть влияние буддизма на ведущих учителей гностицизма вплоть до Валентина или Василида, предпринимавшиеся еще с середины XIX в., обнаруживают явную недооценку параллелей гностического мышления – параллелей, позволяющих чисто типологически сближать пифагорейцев, ведантистов и даосов вне всяких выходов на проблему заимствования. На более твердой почве мы оказываемся в связи с буддийскими сведениями о яванах (йонах), как именовали индийцы представителей эллинской культуры, в том числе пришедших в сангху (ср. Yonaka-Dhammarakkhita). Но здесь идет речь о греческих «колониях», которые были в контактах с той средой, где формировались апокрифические памятники. |
| Практический английский дух мешал деистам прямо и решительно отвергнуть веру в жизни человека. Чтобы выйти из этого затруднения, чтобы помирить теоретические требования с практическими, деисты ограничили свои требования таким образом. Свободомыслие в деле веры может быть допущено, говорили они, но для устранения злоупотреблений им, допустить его можно только для людей образованных. Таким образом, религия разума, религия свободная от авторитетов может быть уделом только образованных классов; для необразованных же, или, что одно и то же, низших классов должна быть оставлена религия веры, предания и авторитетов. 10 По такому воззрению христианство не исключалось деистами из числа религий, которые они считали возможным подвергнуть критическому рассмотрению; а это в свою очередь низводило христианство на степень естественных религий и содействовало унижению его в глазах английского народа. Чтобы дать понятие об этом унижении, мы считаем нужным изложить общую мысль некоторых деистических сочинений. Первое из сочинений такого рода появилось спустя 7 лет после изгнания Стюартов и 6 – после издания Toleration-Act’a. 11 Мы разумеем сочинение Локка Reasonableness of Christianity (Возможность усвоения Христианства разумом) – 1695 г. В этом сочинении Локк стремился доказать, что все истины откровения могут быть приняты и усвоены разумом, что религия христианская есть только возвещение и восстановление чистой естественной религии. По мнению некоторых историков, Локк не хотел бороться с христианством: он высоко ценил сущность и благотворное действие его. Но его сочинения важны в том отношении, что ими положено начало деизма со всеми его крайностями. 12 Признать верным этого взгляда вполне нельзя, потому что низведение откровенных тайн в ряд доступных человеческому пониманию мыслей служило уже к значительному унижению христианства. Около того же времени Чарльз Блаунт, переводчик двух первых книг об Аполлоние Тианском, доказывал, что первоначальная религия есть выдумка жрецов. Так говорил он о языческих религиях; но он ещё не осмеливался делать прямых нападок на христианство , хотя иногда и о христианстве выражался с остротами и ирониею, свойственными времени Реставрации Стюартов (1660–1688). |
| Plutarch " s Moralia. V. With an English translation by Frank Cole Babbitt. Cambridge (Mass.): Harvard Univ. Press; London: William Heinemann, 1969, p. 238 (391F–392A). 4 Свасьян К. А. Судьбы математики в истории познания Нового времени. — Вопросы философии, 1989, 12, с. 41–54. 5 Свасьян К. Α., там же. 6 Иванов В. И. Собрание сочинений. III. Брюссель, 1979, с. 761. 7 Там же, с. 263. 8 Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. Издание подготовила Е. Г. Рабинович. М.: Наука, 1985, с. 32. 9 Там же, с. 127. 10 Чхандогья упанишада. Пер. с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М.: Наука, 1991, с. 116 слл. 11 Древнеиндийская философия. Начальный период. М.: Мысль, 1972, с. 116 слл. 12 Ахутин А. В. На полях «Я и Ты». — Анатолий Ахутин. Тяжба о бытии. М., 1997, с. 286. «Отношение первично — это значит: вступающие в отношение не существуют до отношения. Они не вступают в него, а впервые являются в нем, выступают из него в качестве таких-то. Даже если «Я» и считается источником отношения, если «Оно» полагается как «не–Я» неким первичным, самодеятельным и заранее предположенным субъектом, само отношение захватывает такое «Я». В самоопределении «Я» как абсолютного — «чистого» — субъекта сказывается более изначальное отношение, порождающее такого субъекта. Субъекты отношения вызываются в себя самим отношением» (там же; вся вообще работа, из которой взята цитата, фундаментальна для проблемы Я). 13 WW I 35, начало. 14 WW I 63, 458. 15 PP § 115. 16 WW I 63, 458. 17 PP, там же. 18 Поступаю в малом скрытно так, как государство крупно и открыто делало 70 лет, держа Шопенгауэра в списке запретных. 19 PP § 115. 20 Там же. 21 WW II 30 и др. 22 РР § 141. 23 РР § 67. 24 РР § 156; WW II 46. 25 РР § 67. 26 WW I § 68. 27 Там же. 28 Schirmacher W. Technik und Gelassenheit, Freiburg; Μünchen: Karl Alber, 1983, S. 239. 29 Schirmacher W. Zum Veltbild einer vita activa. Kasseler Philosophische Schriften. Bd 13. Die Praxis und das Begreifen der Praxis. Vorträge einer interdisziplinaren Arbeitstagung vom 20. bis 23. Juni 1984. Kassel 1985, S. 349–356. 30 |
| г) Цельс, Эпикурейский философ II-ro века, один из ученейших и самых жарких противников Христианства, нимало не отвергает подлинности, вообще, всех чудес Евангельских, но только приписывает их магии и не соглашается, чтобы должно было почитать Иисуса Христа Богом за одно то, что Он исцелял слепых и хромых. д) Халкидий, Платонический философ III-ro века, в своем толковании на Платонова Тимея говорит о явлении особенной звезды, возвестившей нисшествие Бога на землю, и приведшей мудрецов Халдейских к колыбели Богомладенца для поклонения и принесения Ему даров. е) Порфирий, Платонический философ III-ro века, и многие другие, современные ему, философы, по словам Арнобия, так же не отвергали действительности чудес Христовых, а только приписывали их магии. ж) Лампридий, писатель конца III-ro и начала IV-ro века, рассказывает, что император Александр Север воздавал Христу в доме своем Божеское поклонение, хотел даже открыто включить Его в число богов и построить Ему храм, но был отклонен от своего намерения предвещаниями, что, в таком случае, весь мир соделается Христианским, и храмы прочих богов опустеют. То же самое повествует Лампридий и о другом императоре, Адриане, который так же имел мысль внести Иисуса Христа в число богов Римского народа, повелел во всех городах империи построить храмы без идолов, предназначенные, как полагали, к осуществлению этой мысли. з) Гиерокл, бывший правителем Александрии в 303 году, при императоре Диоклетиане, признает подлинность чудес Христовых, но только старается противопоставить им чудеса Аполлония Тианского. и) Сам даже Юлиан Отступник, жесточайший враг Христианства (в IV в.), не дерзал отвергать действительности этих чудес, стараясь только представить их делом маловажным. «Христос, – говорит он, – во всю Свою жизнь не сделал ничего достопримечательного, разве уже кто сочтет многозначащим то, что Он исцелял хромых и слепых, и заклинал одержимых духами в Вифсаиде и Вифинии». Вообще, должно сказать, что в первые века Христианства никто из язычников не отвергал действительности чудес Евангельских. |
| Есть ли в них высота учения, свидетельствующая, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим? Ее нет. В каждой из них понятие о божестве составляется на основании представлений о чувственном мире; в каждой из них Божество есть самый мир, взятый или в его сущности или в отдельных частях, причем, по аналогии с обычною натуралистическою жизнью, оно изображается с обычными супружескими и семейными связями. Есть ли в языческих религиях чистота учения, показывающая, что оно произошло от чистейшего ума Божия? Ее тоже нет. В каждой из них все человеческие стремления, от какой бы природы они не происходили, признаются одинаково нравственными, а при таком признании и самый разврат является как нечто богоугодное, что и было в действительности, особенно в культах Шивы, Митры, Диониса и друг. Свидетельствовалась ли истинность языческих религий чудесами? Нет. Все чудеса, о которых говорят языческие религии появились не ранее первых веков христианства, когда упадавшее со дня на день язычество думало поддержать себя подражанием чудесам христианским. С такою именно целью сочинены были Ямвлихом (около 330г. по P.X.) чудеса Пифагора, а Филостратом (около 250г. по P.X.) чудеса Аполлония Тианского. Около того же времени приписаны были чудесные действия и другим реформаторам религий, особенно: Конфуцию, Будде, Зороастру и друг. Здесь причина, почему чудеса эти стоят обыкновенно в полном разладе с основными принципами языческих религий. Была, впрочем, в язычестве так называемая теургия или искусство входить в сношение с богами и с помощью их совершать сверхъестественные действия или чудеса, но все эти действия состояли только или в вызывании тени умершего, или в усыплении змей, или в укрощении зверей и, следовательно, легко могли совершаться при посредстве обыкновенного знания, только замаскированного таинственностью. Потому-то и совершались они всегда только в известных местах, при известной обстановке и с употреблением наркотических курений. Могут ли языческие религии, в доказательство своей истинности, указать на пророчества? Нет. |
|
|
