| В том-то и проблема, что несмотря на то, что Эрман написал уже около 30 книг, несколько ключевых аргументов повторяются у него из книги в книгу. После прочтения 1 книги это вызывает интерес, но когда видишь одно и то же в нескольких книгах, то сначала это вызывает удивление, а потом разочарование. Для того, чтобы понять, что такое Священное Писание в православном понимании, рекомендую Вам прочитать статью в Православной энциклопедии " Богодухновенность " . Священное Писание есть Слово Божие, сообщенное через человека, что не исключает возможности того, что в священных текстах отражены характерные особенности авторского стиля (напр. ап. Павла) и других, что при переписывании могут вкрадываться ошибки и т.д. Об этом писал еще Ориген (более того, он ввел в текст гекзапл пометки, указывающие на разночтения), и это никак не повредило его вере в Господа Иисуса Христа. Взгляд Эрмана на Иисуса как " апокалиптического неудачника " , как вы изволили выразиться, не является чем-то новым, чего не знал бы, например, тот же ап. Павел, но это не вывод " науки " , часть мировоззрения Эрмана, только и всего. А вот критика им мифологической школы очень даже полезна, чтобы осадить таких рьяных сторонников гуманизма, мешающих все в одну кучу, как, например, П. Куртц (см. его книгу " Искушение потусторонним " ). Впрочем и Эрман тоже не лишен этой склонности. Так, чтобы доказать изначальное наличие гетеродоксии, Эрман расширяет свое представление о христианстве и говорит о том, что существовали христианские группы, которые верили в 12 и даже в 365 богов (см. видеолекции Эрмана How Jesus became God (Teaching company). Во второй лекции Эрман традиционно, хотя и парадоксально для историка, сравнивает Иисуса с Аполлонием Тианским, совершенно игнорируя тот факт, что об Аполлонии только спустя 130-140 лет после его предполагаемой смерти впервые упомянул Филострат. Но только на том основании, что Евсевий Кесарийский полемизировал с язычниками 4 века относительно сравнения Иисуса с Аполлонием Тианским Эрман делает вывод о близком сходстве двух историй. Дальше больше, Эрман приводит как аналоги боговоплощения истории про совокупления Зевса с матерью Александра Македонского, т.к. Филипп увидел, что за день до брака из ее опочивальни выползла змея, а она, мол, символ Зевса. И так далее в том же духе. Вот только причем тут научность, я никак понять не могу. Эти " аргументы " любили приводить и 100 лет назад, да только они ничего ровным счетом не доказывают. |
| Лечили магики также слепых, и рассказывают, что во время Веспасиана и Адриана многим они возвращали зрение. В область магии входило и вызывание духов мертвых. Известный Апион заклинал Гомера, и когда явилась тень старика, он спрашивал ее о древней Греции. Аполлоний Тианский вызывал тень Ахиллеса на его могиле. Убийца родителей, Нерон, также импер. Каракалла спрашивали, первый — душу своей матери, этот — брата. Духозаклинанием, с жертвами и заговорами, занимались в Риме Аппий и Фитиний и др. Венцом магического искусства считалось заклинание богов и демонов, к которым принадлежат будто бы и души умерших людей. Иосиф Флавий рассказывает, что видел собственными глазами, как один иудейский чародей, во время иудейской войны, изгнал из бесноватого, в глазах императора Веспасиана, нечистого духа. К этому роду магического занятия относится и мнимое воскрешение мертвых. Эмпедокл пользовался славою бога за воскрешение одной женщины. Прославлены за это же бог здравия Эскулап, чародейка Канидия (при Горации) в Солуни и особенно Аполлоний Тианский, во втором веке по Р. Хр. Центром греко-римской магии во время апостолов был Ефес. Магия существовала и в народе Божием. Это видно из примера аэндорской волшебницы, вызвавшей тень Самуила. Это же самое подтверждают и некоторые языческие писатели. Плиний и Ювенал передают, что в их время между иудеями были магики, которые происхождение своего искусства относили к Моисею, изучившему магию будто в Египте. Волшебница аэндорская, чародей Бар-Иешуа в Пафосе, побежденный ап. Павлом, сыновья Скефы первосвященника были, конечно, не единственные лица, занимавшиеся чародейством. Евангельская история свидетельствует, что именем Господа Спасителя некоторые пользовались для изгнания бесов, такие, которые, однако же, не принадлежали к числу учеников Господа. Клевета фарисеев на Христа, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского, указывает на существовавший тогда способ заклинания именем Вельзевула. Сами фарисеи занимались чародейством; им занимались даже богобоязненные ессеи; последние во время болезней прибегали не к врачебным пособиям, а большей частью к заклинаниям по формулам славной магической книги Сефер Рефуод, которую приписывали царю Соломону, считавшемуся в народном представлении специалистом по этой части. |
| Сами язычники более, чем другой народ, популяризировали среди сограждан роскошь, пустую болтливость, весёлость, ценя всё это уже, как об этом говорил ещё Аполлоний Тианский, выше, чем афиняне мудрость. Тарсяне, рассказывает он, сидели по берегам протекавшей посреди города реки Цидны и ожидали удовольствий. „ Πασασθαι μεθοντες τ δατι – насмешливо обращался к ним, по преданию, тот же Аполлоний Тианский, посетивший Тарс 669 . Что касается состояния христианства в этой столице Киликии то Тарс, как известно, в первое время, вместе с Антиохией, был первым цветком того духовного дерева, которое было посажено на доброверующей почве рукой апостола Павла 670 . Но в описываемое время IV века, находясь в зависимости от Антиохии, как главный город митрополии – к столице патриархата, он не избежал общей участи больших городов Востока: арианство и здесь нашло удобное место для пропаганды своего учения. Уже во время епископства Силуана, в Тарсе поднялись неурядицы и споры православных с арианами. Сам Силуан был изгнан арианами из Тарса, а вновь назначенный епископ Акакий – ставленник омиев (по недоразумению) был там очень недолго 671 . За ним наступило тяжёлое и продолжительное время междуепископства и господства еретиков, которое среди православных Востока невольно рождало тяжёлую мысль даже о совершенной духовной погибели такой славной христианской кафедры, как Тарс: „пропадает у нас и Тарс... напрасно погибает по безрассудству двух или трёх человек”, – с горестью писал св. Василий Великий к Евсевию Самосатскому 672 . Указанное блестящее культурно-историческое положение Тарса и, наоборот, далеко незавидное современное религиозно-нравственное положение его: отсутствие там уже несколько лет православных епископов, запущенность по причине этого дела православной миссии среди еретиков и язычников, едва ли могли быть оставлены без внимания Мелетием при выборе туда епископа. Как главный епископ антиохийского диоцеза, к области духовной ответственности которого входил и Тарс, Мелетий, естественно, хотел видеть предстоятелем последнего не только образованного, но и энергичного, популярного деятеля. |
| 565 Афанасий неоднократно указывает на эти южные малоазийские провинции, как на имевшие епископов, которые находились в общении с ним. 566 Между этими епископами находится некий Македоний, епископ из Аполлониады Лидийской, эпитафия которого была открыта и объяснена мною. Подобно нескольким другим епископам, принадлежавшим к этой партии, он был великий аскет; ему пришлось много пострадать от аномеев. (Bull, de corresp. hellénique, t. XI (1887), p. 311). 567 Оба документа находятся у Сократа (IV, 12, ср. Sosom., VI, 11). В письме Либерия савеллиане и патрипассиане значатся между «всеми прочими ересями», подлежащими осуждению, но нет речи о маркеллианах и фотинианах. 569 Созомен (VI, 12), сообщающий нам сведения о Тианском соборе, очевидно, пользуясь Сабином, называет Евсевия из Кесарии Каппадокийской, Афанасия анкирского, Пелагия Лаодикийского, Зинона тирского, Павла емесского, Отрея мелитинского, Григория из Назианза (отца). 570 Существует некоторая неизвестность относительно точной даты, когда имели место эти последние соборы. Лампсакский собор, очевидно, был в 364 году. Возможно, что поездка в Рим трех епископов была отложена до 366 года. Либерий умер 24 сентября этого года. Но трудно предположить, чтобы такой шаг был предпринят в самый момент выступления претендента Прокопия (28 сентября 365–27 мая 366) или тотчас после этого выступления. Скорее допустимо, что епископы отправились в путь летом 365 г., до выступления Прокопия. 571 К числу их нужно причислить Македония из Аполлониады Лидийской, судя по вышеупомянутой надписи. Стр. 247, примеч. 1-е (в электронном варианте – сноска 566. – Редакция Азбуки веры). 572 Sosom., IV, 27. Сократ (II, 38, за коим следует Созомен, IV, 20), черпая, по-видимому, из новацианского источника, говорит, что он был возведен на кафедру Македонием никомидийским. Трудно разобрать, к какому времени его следует отнести. Кекропий был никомидийским епископом с 351 года до 358, когда погиб при сильном землетрясении (24 августа), разрушившем город. Акакий в 360 году рукоположил ему преемника по имени Онисима (Philostorg, V, 1). Tillemont (Т. VI, р. 770) предлагает отнести Марафония ко времени царствования Юлиана; по его мнению, он был антиепископ, противопоставленный Онисиму Македонием или его партией. Как бы то ни было, деятельность Марафония связана скорее с Константинополем, чем с Никомидией, оттого ли, что ему по той или другой причине нельзя было жить в этом городе и он должен был основаться в столице, или же с его именем связали влияние, оказанное его монастырем. Константинопольские полуариане назывались как марафонианами, так и македонианами, что дает повод предполагать, что Марафоний был истинным творцом учения пневматомахов. |
| Истории о чудесах Иисуса настолько широко представлены на всех уровнях евангельских преданий, что было бы странно полагать, будто они не уходят корнями в события жизни Иисуса. Таким образом, библеисты, изучающие Новый Завет , единодушны в том, что Иисус действительно совершал служение «чудотворца» – как бы вы не предпочли толковать или объяснять его чудеса. В завершение своего длинного и подробного исследования чудес Иисуса Джон Майер пишет: Таким образом, подтверждения образа Иисуса как целителя телесных немощей и недугов, в целом, даже более весомы, чем подтверждения Его деятельности как экзорциста… Подводя итог, утверждение о том, что Иисус во время Своего публичного служения действовал как экзорцист и целитель, имеет под собой такое историческое основание, как и почти любое другое утверждение, которое мы можем сделать об историческом Иисусе 4 . Чудеса Иисуса, как и совершаемые Им изгнания бесов, воспринимались как признаки вторжения Царства Божьего. В этом плане они принципиально отличались своей функцией от чудес, которые совершали языческие маги или иудейские святые. Более того, чудеса Иисуса отличались от чудес Хони и Ханины тем, что Иисус никогда не молится о совершении чуда; возможно, поначалу Он возносит хвалу Отцу, но затем Он Сам совершает чудо. И делает Он это во имя Самого Себя, а не Бога. Более того, ни Хони, ни Ханина не совершали служение пророка, не претендовали на роль мессии и не проповедовали в связи со своими чудесами никакого нового учения. Таким образом, Иисус – не просто очередной харизматичный иудейский святой. Что же до Аполлония Тианского, его образ был в значительной мере создан Филостратом много столетий спустя как явный противовес христианству. Церковь к тому времени уже стала довольно велика и влиятельна, поэтому Филострат выдумал Аполлония как языческую альтернативу Иисусу. Каким образом это может подорвать доворие к евангельским повествованиям о чудесах Иисуса? 4. Как быть с видимыми противоречиями между разными евангельскими повествованиями? |
| Орден мартинистов представляет собой христианский светский инициатический орден, обладающий собственной философско-мистической доктриной, методом работы (индивидуальным и коллективным) и традицией («линией») «вдохновения», в соответствии с которой должен работать каждый его член. Цель Ордена состоит в восстановлении («реинтеграции») человека в его изначальном, совершенном состоянии и одухотворении («спиритуализации») всего человечества. Его члены подразделяются на «единомышленников» («adherents») и «посвящённых». Последние делятся на три группы в зависимости от степени посвящения: «испытательная», «подготовительная» и степень «Неведомого Начальника» («Supériour Inconnu»), или «Неведомого Служителя» («Serviteur Inconnu») 303 . Возрождение мартинизма в России, строго говоря, началось в 1910 г., после того как Папюс назначил Генеральным (Верховным) делегатом ордена в С.-Петербурге графа Чеслава Иосифовича Чинского, известного гипнотизёра и хироманта, носившего эзотерическое (мартинистское) имя Пунар Бхава. Чинский начал активно собирать вокруг себя всех интересующихся тайными науками, издавать литературу по оккультизму и вербовать новых членов ордена. Интересно, что в круг чтения русских мартинистов входили не только книги Л. К. де Сен- Мартена, Э. Леви и других французских оккультистов, но и ведущих теософов А. Безант, Ч. Ледбитера, Р. Штейнера (в 1913 г. основал Антропософское общество), а также... «великого старца» Л. Н. Толстого. Первая мартинистская ложа в России – Св. Аполлония Тианского – открылась в С.-Петербурге в 1910 г. Руководителем её стал мартинист Г. О. фон Мёбес, посвящённый Ч. Чинским в высшую орденскую степень «Неведомого Начальника». Два года спустя Мёбес провозгласил независимость русских мартинистов, преобразовав ложу Аполлония в Великий Совет России (Великую Ложу) 304 . Московский исследователь О. Шишкин считает, что Н. К. Рерих был мартинистом, и утверждает, что его отец, К. Ф. Рерих, передал сыну (очевидно, перед смертью в 1900 г.) «редчайший знак ордена розенкрейцеров – крест с берилловыми лучами». В центре его находилось изображение Св. Георгия Архистратига, поражающего Змия 305 . (Знак этот хранится в Государственном Музее Востока и однажды экспонировался в московской библиотеке Иностранной литературы на выставке, посвященной розенкрейцерам в России.) Но если речь идёт о розенкрейцеровском знаке, то логичнее предположить, что отец и сын Рерихи принадлежали к ордену розенкрейцеров, а не мартинистов, не менее популярному в России. Орден же Розы и Креста являлся парамасонской организацией. Е. И., впрочем, категорически отрицала связь мужа с оккультными и масонскими ложами: «Конечно, как Вы знаете, Н. К. никогда ни в каких масонских или розенкрейцеровских организациях не состоял и не состоит» 306 . И в то же время в одном из агни-йоговских текстов отзывалась о розенкрейцерах и масонах с нескрываемой симпатией: |
| Собственно основателем неоплатонизма был Аммоний Саккас из Александрии, рожденный от родителей–христиан, но ставший отступником и умерший в 243 г. Самый выдающийся из его учеников, Плотин, был также египтянином (204 – 269); он систематизировал неоплатонические идеи, придал им твердое основание и широко распространил, особенно в Риме, где он преподавал философию. Систему пропагандировали его ученик Порфирий Тирский (умер в 304 г.), который также преподавал в Риме, Ямвлих из Халкиды в Келе–Сирии (умер в 333 г.) и Прокл из Константинополя (умер в 485 г.). Неоплатонизм вытеснил популярную религию среди образованных людей позднего периода язычества и держал позиции до конца V века, когда он пал жертвой собственных внутренних нестыковок и противоречий. Эта система, как и первоначальный платонизм, с ее любовью к идеальному, сверхъестественному и мистическому, могла стать для многих философски настроенных умов мостом к вере; так случилось со святым Августином, которого она освободила из уз скептицизма, наполнив страстной жаждой истины и мудрости. Но она могла работать и против христианства. Неоплатонизм был фактически непосредственной попыткой наиболее умных и искренних язычников собрать воедино свои самые благородные силы, особенно силы эллинистической философии и восточного мистицизма, чтобы основать всеобщую религию, языческий ответ христианству. Плотин, выступая против гностицизма, атаковал, хоть и не явно, содержавшийся в нем христианский элемент. Исходя из своих синкретических принципов неоплатоники действительно могли почитать Христа как великого мудреца и героя добродетели, но не как Сына Божьего. Они ставили языческих мудрецов в один ряд с Ним. Император Александр Север (умер в 235 г.) рядом с бюстом Иисуса поставил в своем ларариуме (домашнем святилище) бюсты Орфея и Аполлония Тианского. Риторик Филострат Старший, около 220 г., по просьбе Юлии Домны, жены Септимия Севера и ревностной покровительницы реформы язычества, идеализировал жизнь языческого мага и прорицателя Аполлония из школы Пифагора и сделал из него святого аскета, богодухновенного философа, религиозного реформатора и чудотворца, чтобы, как обычно считается, несмотря на отсутствие прямых доказательств, выставить его соперником Христа, имеющим равное право на человеческое поклонение 106 . |
| Тертуллиан О крещении: De baptismo//CCSL 1, 275–295. Русский перевод: Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан . Избранные творения. М., 1994. С. 93–105. Феодорит Кирский Эранист: Eramiste. Theodoret of Cyprus. Eranistes/ed. G. H. Ettlinger. Oxford, 1975 PG 123, 681–1126 Феофилакт Болгарский Enarratio in Evangelia: In Lucam//PG 123, 681–1126. Русский перевод: Феофилакт Болгарский , блж. Толкование на Евангелие от Луки. М., 2005. III. Другие источники Аристотель. Политика//Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 376–644. Гегель Г. В. Ф. Жизнь Иисуса//Гегель Г. В. Ф. Философия религии: в 2-х т. Т. 1. М., 1975. С. 35–100. Достоевский Ф. М. Преступление и наказание//Соб. соч.: в 15 т. Т. 5. Л., 1989. Евсевий Кесарийский (Памфил) . Церковная история. М., 1993. Его же. Против Похвального слова, написанного Филостратом в честь Аполлония: Flavii Philostrati opera/ed. C. L. Kayser. Vol. 1. Leipzig, 1870. P. 369–413. Иларион, митр. Киевский. Слово о законе и благодати. М., 1994. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона. М., 2011. Кант И. Религия в пределах только разума//Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 78–278. Лактанций. Божественные установления. СПб., 2007. Моше бен Маймон (Маймонид). Мишне Тора. Книга «Святость». М., 2014. Овидий. Любовные элегии//Овидий. Наука любви. Новосибирск, 1990. С. 5–60. О цели жизни нашей христианской: Беседа преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым. Киево-Печерская лавра, 2013. Платон. Государство//Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 79–420. Спиноза Б. Богословско-политический трактат//Спиноза Б. Избранные произведения. Т. 2. М., 1957. С. 5–284. Талмуд. Т. 9 (Гемара: Трактат Шаббат, гл. 1–7). М., 2012; Т. 10 (Гемара: Трактат Шаббат, гл. 8–24). М., 2013. Толстой Л. Н. Соединение и перевод четырех Евангелий//Толстой Л. Н. Полн. собр. соч. Т. 24. М., 1957. С. 7–798. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского/пер. Е. Г. Рабинович. М., 1985. C. 5–197. Цицерон. О дивинации//Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 191–298. |
| Фотии). 210 Аполлоний Тианский, легендарный мудрец I в. от Р.Х., герой книги Филострата «Жизнь Аполлония Тианского» (III в. от Р.Х.). Аполлоний славился как чудотворец и прорицатель, и некоторыми языческими писателями противопоставлялся Христу. С одним из таких авторов полемизирует Евсевий Кесарийский в трактате «Против Иерокла» (русский перевод А. В. Вдовиченко: Раннехристианские апологеты II-IV в. М., 2000, с. 150–187). В Византии его имя было синонимом колдуна (в ученом языке). 212 Несколько загадочная фигура, которую можно было бы даже счесть легендарной, если бы не текст под условным названием Visio de missarum stipendio (BHG 2208), возможно, заимствованный из несохранившегося Жития Исайи (опубликован Стьерноном: Stiernon, La vision d " Isaie). Проблематика этого фрагмента, посвященного проблеме т. н. «сорокоуста» (молитвенного поминовения усопшего на сороковой день после кончины), перекликается с сочинениями патриарха Мефодия (Vita Euthymii, cap. 30), что, наряду с данными «Повести», позволяет причислить Исайю к его близкому окружению. Скорее всего, почитание Исайи, как и некоторых других подвижников середины IX в., не утвердилось из-за утраты большинства агиографических памятников круга Мефодия (подробнее см. в Приложении II). 214 Прп. Иоанникий Великий (ок. 753–846, память 4 ноября) – один из самых прославленных святых своего времени, Иоанникий был в юности свинопасом, поступил в армию, но затем покинул ее и стал отшельником на Олимпе Вифинском. До нас чудом дошло Житие Иоанникия, написанное монахом Петром, – один из очень немногих сохранившихся агиографических текстов, созданных под покровительством Мефодия (Petri Vita Ioannicii). Из этого произведения мы узнаем, что святой находился в довольно остром противостоянии со студитами, в частности, потому, что те скептически относились к его пророческому дару, которым преподобный был особенно знаменит. Неудивительно, что патриарх Мефодий рассматривал Иоанникия как одну из своих надежнейших опор и ссылался на его авторитет в таких важных вопросах, как низложение иконоборческих священников. Корни противостояния Иоанникия и студитов были, вероятно, еще глубже – последним, как поборникам организованного киновиального монашества, не мог особенно импонировать нерегламентированный образ жизни отшельников Олимпа, ярчайшим представителем которых и был Иоанникий. |
| 1600 Позднее Анастасий Синаит (Quaesmio, 20) и – со ссылкой на него – Георгий Монах (в 9 веке) будут также гворить о чудесах Аполлония Тианского с тем же выводом: Бог позволяет демонам проявить свою силу, чтобы испытать нашу веру (см. Каждан А. П. История византийской литературы (650–850). Спб., 2002, с. 385). 1603 «Больно и стыдно за невежество сородичей. Было бы ошибкой отвергать так называемые апокрифы. Кто может утверждать, что они ложны? Они могут быть отрывочны и разновременны, но основаны они на преданиях дружественных» (Надземное, 146). 1606 «Последователь Македониевой ереси Сабин в своем собрании соборных деяний не поместил послания Юлия, а послания епископов, собравшихся в Антиохии, поместить не забыл. Это у него дело обыкновенное: те соборные послания, в которых умалчивается или отвергается единосущие, он тщательно помещает, а противоположные им с намерением опускает» ( Сократ Схоластик . Церковная история. 2:17). 1609 Покровский А.И. Соборы Древней Церкви эпохи первых трех веков. Историко-каноническое исследование. Сергиев Посад, 1914, с. 114. 1611 В которой, кстати, вновь повторяется, что среди участников Никейского Собора «одни были прекрасно подготовлены для понимания и изъяснения учения Священных Писаний, равно как и образованны в других дисциплинах и знамениты по своей жизни и добродетелям» (Созомен. Церковная история 1,17; см. также Кассиодор. Церковная история. 2,1.) 1612 К Первому Вселенскому Собору оккультисты вообще как-то особенно неравнодушны. Какой только бред про него они ни придумывают! Вот, например, один из таких перлов: «Что же касается описания состояния блаженства, имевшее хождение в раннем христианстве, то оно было изъято из обращения отцами Церкви на Первом Соборе как «соблазнительное» (поскольку могло показаться эротическим)» (Муравьев Б. Гнозис. Опыт комментария к эзотерическому учению Восточной Церкви. т.1. Киев, 1998, с. 152). Ссылок на источники нет. А зачем они? Хочется – и горожу. 1613 См., например, книгу Б. Мецгера «Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение». М., 1998. |
|
|
