| Второй Вселенский Собор, Константинопольский I , составился при имп. Феодосии I Великом, в 381 г., в Константинополе. Он продолжался три года, в присутствии 150 епископов, сначала под председательством Мелетия Антиохийского , потом знаменитого Григория Назианзина , известного в церкви под именем Богослова, наконец, Нектария, преемника Григория на Константинопольской кафедре. Этот собор собирался против Константинопольского епископа Македония и его последователей полуариан-духоборцев, считавших Сына только подобосущным (μοιοσιος) Отцу, а Святого Духа первым творением и орудием Сына. Собор имел в виду также и аномеев, последователей Аеция и Евномия, учивших, что Сын не подобен Отцу (νομιος), но иной с Ним сущности (τερουσιος), последователей Фотина (Срежского), возобновившего савеллианство и Аполлинария (Лаодикийского), учившего, что плоть Христова, принесенная с неба из лона Отца, не имела разумной души (νος), которую заступило Божество Слова. Мелетий, соединявший ревность к православию с духом христианской кротости, скончался вскоре по открытии Собора. Смерть его дала простор страстям, которые принудили Григория Назианзина отказаться не только от участия в Соборе, но и от Константинопольской кафедры. Главным деятелем на Соборе остался Григорий Нисский , муж, соединявший обширную ученость и высокий ум с примерной святостью жизни. Собор утвердил нерушимо Символ Никейский; кроме этого он присовокупил к нему последние пять членов, где понятие единосущия распространено в той же силе безусловного смысла и на Духа Святого, вопреки ереси духоборцев, воздвигнутой Македонием, епископом Константинополя, при имп. Констанции, низверженных еще в то же время, но нашедших себе опору в поместном Лампсакском соборе. С тем вместе произнесено осуждение и на ересь Аполлинария, епископа Сирийской Лаодикии. В отношении к церковной иерархии замечательно сравнение Константинопольского епископа с прочими экзархами, не только в почетном имени, но и в правах первосвященничества; при этом к области его причислены митрополии Понта, Малой Азии и Фракии. В заключение Собор постановил форму церковного суда принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, смотря по важности заблуждения. |
| Преп. Иоанн Дамаскин источником всякого истинного знания называет Бога: И прежде всего я предложу то, что есть самого лучшего у эллинских мудрецов, зная, что если есть что-либо благое у них, то оно даровано людям свыше от Бога. Ибо всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит от Отца светов ( Иак.1:17 ). Если же что противно истине, то это – темное изобретение сатанинского заблуждения и измышление злополучного разума, как сказал великий в богословии Григорий. Посему, подражая образу пчелы, я воспользуюсь тем, что близко к истине, и от самих врагов получу плод – спасение; напротив, отвергну все, что негодно и заключает в себе лжеименное знание. (Источник знания, предисловие). Хотя знание приобретается посредством Божественного Откровения , но может передаваться от учителя к ученику посредством образования при определенной степени доверия к учителю как к обладателю знания. Духовные знания приобретаются преимущественно посредством чтением Священного Писания с толкованиями Святых Отцов, святоотеческих творений. Для приобретения систематических знаний в Церкви существуют духовные учебные заведения: церковно-приходские (воскресные) школы, духовные училища, семинарии, академии и др. Лжеименное знание – письменно зафиксированное апокрифическое предание, имеющее в своей основе учение гностических сект. Ложное учение с точки зрения Православия. Впервые встречается в виде ложно подписанных именами апостолов и Богородицы т. н. Евангелий. Наиболее известны т. н. «Евангелие детства», «Евангелие от Иакова», «Евангелие от Марии», «Евангелие от Ессеев». Также существовало множество апокрифических «деяний апостолов», «апостольских посланий» и «апокалипсисов». Часть апокрифических преданий имеют под собой историческую основу, однако не принимаются Церковью как источник вероучения. Впоследствии лжеименное знание использовалось для распространения в православной среде учений, признанных как еретические, в частности, труды Аполлинария подписывались именем Афанасия Великого Спасский А. А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского, с кратким предварительным очерком его жизни . |
| 354-364). На таких условиях присоединение еп. Виталия к общине П. произойти не могло. В 375 г. еп. Аполлинарий прибыл в Антиохию и рукоположил пресв. Виталия во епископа для своих последователей. Т. о., в Антиохии появился 3-й епископ-никеец. В 376 или 377 г. в Антиохию приехал блж. Иероним Стридонский и оттуда писал папе Дамасу, что здесь 3 общины, придерживающиеся правосл. никейского исповедания,- свт. Мелетия, П. и еп. Виталия и каждый из епископов утверждает, что он единомыслен с Римской Церковью и находится с ней в общении. Действительно, в это время Рим еще открыто не осудил еп. Аполлинария и его последователей, и потому еп. Виталий мог ссылаться на папские рекомендательные письма и факт принятия его в общение в Риме. Кроме того, Рим в это время вел переговоры и со сторонниками еп. Мелетия. Однако П. в Риме продолжали считать законным епископом. Именно к общине П. присоединились в конечном счете блж. Иероним, а также проч. выходцы с Запада ( Hieron. Ep. 16). П. сумел вовремя распознать опасность аполлинарианства и отдалиться от него. Когда в 376 г. в Антиохию прибыл свт. Епифаний Кипрский , чтобы попытаться примирить сторонников Виталия и П., то застал их в разгаре вражды. На диспутах еп. Виталий умело обличал П., ложно обвинял его в савеллианстве, и свт. Епифаний даже на время отказался входить с П. в общение ( Epiph. Adv. haer. 87. 10-24). Против П. выступил свт. Василий Великий , к-рый в послании к италийским епископам потребовал от Рима осудить П. ( Basil. Magn. Ep. 263//PG. 32. Col. 976-984). В послании свт. Василий ставил имя П. в один ряд с именами епископов Евстафия Севастийского и Аполлинария Лаодикийского. Хотя православие еп. Мелетия, к-рое столь ревностно защищал свт. Василий, было очевидно для Рима, зап. епископы не стали отрекаться от П. Он вплоть до своей смерти был признан в Александрии и Риме. В кон. 378 г. еп. Мелетий вернулся в Антиохию из последнего изгнания и предложил П. совместно управлять правосл. паствой, так что тот из них, кто переживет другого, в будущем станет единственным епископом. |
| V. История богословской мысли аа) преимущественно на востоке. – a) Завершение «богословской» стадии. 1. Первый вселенский собор. 2. Второй вселенский собор. 3. Заблуждения, возникшие под влиянием борьбы против арианства. α) Доктрина Маркелла анкирского. β) Доктрина Фотина сирмийского. γ) Доктрина Аполлинария лаодикийского. – δ «Христологическая» стадия. 1. Третий вселенский собор. 2. Четвертый вселенский собор. 3. Спор о догматическом авторитете вселенского четвертого собора, α) Твердая политика Маркиана и Льва I. Codex encyclius. β) Униональные попытки. «νωτικον» Зенона. «Акакианская схизма». γ) Распадение монофиситства на толки, δ) Торжество православия при Юстине. Осложнения, вызванные папистическими притязаниями Рима, ε) Спор о выражении: «Един святыя Троицы пострада», ς) Униональные стремления Юстиниана I . η) Спор о «трех главах». 4. Пятый вселенский собор, α) Итоги церковной политики Юстиниана I. β) Церковная политика его преемников, γ) Завершение «христологической» стадии; αα) Причины, объясняющие возникновение монофелитства, ββ) История спора. 5. Шестой вселенский собор, а) Следствия шестого•вселенского собора на западе и на востоке.–с) Иконоборчество. 1. Причины явления. Его характер. 2. Иконоборцы первой генерации – «христианообвинители». 3. Седьмой вселенский собор. 4. Причины возобновления иконоборчества. 5. Иконоборцы второй генерации. 6. Торжество православия. 7. Отношение запада к седьмому вселенскому собору. –бб) История богословской мысли на западе. – а) Споры «христологические». 1. Заблуждение пресвитера Лепория. 2. Адоптиане. – b) Спор о приснодевстве Богоматери. 1. Гельвидий. 2. Боноз. – с) Споры о взаимном отношении свободы и благодати. 1. Пелагианство. – d) Спор оригенистический между Иеронимом и Руфином. – е) Споры по вопросам церковного обряда и аскетики. 1. Иовиниан. 2. Вигилянтий. – f) Спор sui generis. 1. Прискиллиан. – вв) Борьба церкви против заблуждений с дуалистическою основою. 1. Манихеи. 2. Дуалистический элемент в заблуждениях Евстафия севастийского. 3. Ипсистарии. 4. Евхиты (мессалиане). α) в IV–V веке; β) в XI веке. 5. Павликиане. 6. Афинганы. 7. Аревурды. 8. Приложение: Богомилы. |
| Аполлинаристы, воспользовавшись болезнью Григория, пробовали навязать Назианзу своего епископа. Григорий протестовал перед гражданской властью, и аполлинарист был полицейски устранен. И тени смущения в сознании Григория тут не было. Григорий упрекал в пассивности Нектария Константинопольского, что тот позволял действовать еретикам. Вероятно, закон 388 г. ο запрещении аноллинаристов обязан своим появлением Григорию, который вскоре и скончался (389-390). Остров Кипр состоял в непрерывном общении с югом Малой Азии. Особенно район самой митрополии Кипра с городом Саламином во главе. На Кипре в 367 г. избран был в епископы выдающийся вождь расцветавшего монашества св. Епифаний, стоявишй во главе палестинского монастыря в Елевферополисе. Епифаний, учившийся монашескому подвигу в Египте, там же заинтересовался духовной болезнью еретичества и сектантства. Он стал собирать сведения ο еретиках и их учении. Поначалу он написал ο еретических заблуждениях касательно догмата Св. Троицы под заглавием «Анкорат» (т.е. якорь спасения). После этого сирийские отшельники попросили Епифания написать ο всех вообще ересях. И Епифаний за 374-377 гг. написал действительно большое сочинение «Панарион» (т.е. всеоружие), где собрал сведения ο ересях в количестве около 80. Тут извлечены сведения ο ересях из сочинений св. Иренея, Ипполита, из оригинальных еретических писаний и из собственного опыта Епифания. Епифаний в молодости был очень доверчив. Его завлекали в свои кружки и карпократиане, и египетские мелетиане. Он своими ушами наслушался и собрал в памяти много самохвальных россказней этих бредовых людишек ο самих себе. Β Египте ему много было наговорено против Оригена. У Епифания сложилось убеждение, что Ориген породил множество ересей. Но сам доверчивый Епифаний был великим поклонником Аполлинария Лаодикийского, не подозревая, что это — философствующая голова ересиарха. Но ретроспективно Епифаний, конечно, поместил Аполлинария в списки ересей. Епифаний был другом по Палестине проживавшего там блаж. Иеронима. |
| Всю сложность положения показал антиохийский раскол . К лету 362 г. в Антиохии оказалось три соперничающих епископа. Во-первых, маленькую группу никейцев, верных памяти сосланного Евстафия, возглавлял пресвитер Павлин; в начале 362 г. фанатичный антиарианин Люцифер Каларский (Сардиния), сосланный на Восток Констанцием, поставил его в епископы. Во-вторых, там был омиусианин - друг Василия Анкирского Мелетий, поставленный туда в 360 г. и в том же году отправленный в ссылку. На его место был поставлен арианин Эвзоний, но большая часть антиохийцев сохраняла верность Мелетию. В 362-363 гг. встал вопрос, могут ли два антиарианина (Мелетий и Павлин) объединиться. Но оба были епископами, значит, одному пришлось бы сложить с себя сан. Кроме того, каждый из них не был до конца уверен в православии другого. Павлин был никеец-фундаменталист: он утверждал, что Отец, Сын и Дух - одна Ипостась; Мелетий, в духе нового богословия, говорил о трех Ипостасях. Вопрос антиохийского раскола был рассмотрен на Александрийском Соборе (362 г.), созванном вернувшимся из ссылки Афанасием. Он был решен в духе главного соборного постановления, что в Православии важна вера, а не термины. Св. Афанасий признал мелетианцев православными, но все же с канонической точки зрения выступил за Павлина. Рим поддержал решение Афанасия. Однако, т.к. Павлин подозревался в модализме (он фанатично держался формулы «одна Ипостась»), будущее лежало за Мелетием, несмотря на более бесспорный статус Павлина. Еще одна проблема, открывшаяся в 60-е гг., связана с именем одного из самых старых друзей и сторонников Афанасия - Аполлинария Лаодикийского (уже известного нам по переложению библейских текстов на стихи). Этот талантливый богослов и блестящий профессор тоже был антиарианином-фундаменталистом. Он учил, что человечество Христа отличается от нашего: Божественный Логос заменяет дух (πνευμα) или ум (νους) человеческий. Как человек является единством духа, души и тела, так и Христос является единством Логоса, души и тела. Как отмечали критики, согласно учению Аполлинария, Спаситель был неполным человеком, лишенным ума, воли и характера: Он был Богом в человеческой оболочке. Может, и так, признавал Аполлинарий, но иначе получилась бы какая-то шизофрения: два характера в одном теле. Нельзя говорить ни о двух лицах, ни о двух естествах. Христос - μα φσις του Θεου Λγου σεσαρκωμνη - одна природа Бога-Слова воплощенная. Эта фраза еще сыграет воистину роковую роль в истории нашей христологии. |
| Второй момент – использование выражений, напонимающих монофизитство (евтихианство), монофелитство и моноэнергетизм. Эти элементы вторглись в оригинальную структуру текста после его принятия Александрийской Церковью. Среди них мы встречаем знаменитую фразу Аполлинария Лаодикийского из адресованного Йовиану письма: “Существует одна Божественная природа Слова во плоти”, в которой он выражает свое отношение к проблеме двуприродности Христа. Аполлинарий пытается уменьшить, опираясь на теологию Первого Вселенского Собора, значение тех времен, когда преувеличивалась человеческая природа Христа, что привело к обесцениванию человеческой природы как таковой. Эту фразу использовал в своей работе и святой Кирилл Александрийский, с той лишь разницей, что интерпретировал он ее в соответствии с духом православия. В данном случае “естество” выражает не Божественную или человеческую сущность Христа, а одну уникальную личность, одну ипостась. Использование данной фразы Аполлинария в молитве должно не отражать “аполлинарское” заблуждение, а иметь православную окраску, приданную этой фразе св. Кириллом. Сомнительное влияние св. Григория чувствуется в молитвах, которые, согласно П. Тремпеласу, не должны быть старше IV Вселенского Халкидонского Собора (451 г.). Помимо перечисленных богословских особенностей, существуют и некоторые церемониальные особенности: а) В рукописной традиции григорианской Литургии нет ссылок на Малый Вход, что добавлено в современную версию текста. б) Отсутствует Трисвятое “Святый Боже”. Текст литургии не содержит молитв Трисвятого Гимна, не упоминаются и псалмы. Трижды Святой Гимн был введен для молитвы святым Проклом Константинопольским около 434 г. из-за землетрясения, которое постигло Константинополь. в) В библейские чтения включены (выборочно) два отрывка, как из Ветхого Завета – “один из Закона, второй из Пророков», так и обычные два отрывка из Нового Завета, из апостольского и евангельского разделов. г) Отсутствует Символ веры. Это можно расценить, по крайней мере, как что-то не совсем понятное, так как его создание предшествует составлению молитв литургии. Вероятно, чтение не считалось необходимым из-за исповедания веры литурга во время Великого Входа или из-за одновременного преобразования григорианских молитв. |
| Двойственность природ и единство ипостаси Христа – халкидонская формула тайны Боговоплощения – являются лейтмотивом византийских христологических гимнов. Реальность и полнота каждой из двух природ часто представлены в них терминами, заимствованными из творений Григория Богослова, направленных против Аполлинария Лаодикийского, или из его гомилий на великие праздники. Однако в них также слышится отголосок усилий «неохалкидонской» христологии показать отсутствие противоречия между учением о физической двойственности воплощенного Слова и наследием святителя Кирилла Александрийского (который описывал единство богочеловечества Христа между прочим и выражением «единая воплощенная природа Бога Слова»). Следствия борьбы Максима Исповедника с моноэнергизмом и монофелитством и борьбы Иоанна Дамаскина с иконоборцами за реальность Боговоплощения также хорошо вписались в византийское богослужение. Данная статья предлагает тому несколько иллюстраций, однако не претендует на полноту списка текстов. Содержащееся в статье специальное напоминание об эволюции догматических формул и возникавших в истории спорах не должно заставить читателя забыть об особом характере упоминаемых сочинений. В действительности они являются не учеными трактатами, а выражением веры и благочестия многих поколений христиан, передававших через них восхищение и признательность за великую любовь Бога, проявившуюся в воплощении Его Сына, Его крестной смерти и воскресении. В данном случае Христос является не предметом исследования, а поклоняемым Господом, к Которому обращаются с благодарением и молитвой. Для византийского богослужения Христос – Спаситель рода человеческого, Тот, Кто, будучи Богом и Создателем всего, в порыве бесконечной благости вочеловечился, желая восстановить изначальное единство между Божеством и человечеством, существовавшее между Первообразом и Его образом. Став совершенным человеком, предвечное Слово восстановило образ Божий в человеке, победило смерть собственной крестной смертью, Своим воскресением проложило путь к воскресению из мертвых для всякой плоти. Христос – один из Божественной Троицы, ставший по любви к творению одним из нас, людей. Именно эта тайна Божией любви – человеколюбие или филантропия, как она называется на греческом языке богослужений, – находится в центре византийской гимнографии и православной христологии в целом. |
| За периодом триадологических споров последовал более продолжительный и более болезненный период христологических споров, споров о соединении Божества и человечества во Христе. Хотя христология обсуждалась уже в IV в. и II Вселенский Собор осудил Аполлинария Лаодикийского, признававшего полноту Божества во Христе, но отрицавшего в Нем полноту человечества, учившего об отсутствии во Христе высшего человеческого духовного начала («духа», или «ума», или «разумной души»), инициатором больших христологических споров можно считать Константинопольского архиепископа Нестория, который затруднялся выразить единство Богочеловека Христа и фактически учил о двух личностях двух субъектах во Христе. Поэтому он считал богословски неправильным именование Пресвятой Девы Марии Богородицей, поскольку Она родила вовсе не Бога, а Человека, в Котором обитал Бог. По Несторию, Ее нужно было бы именовать Человекородицей или Христородицей. Для рассмотрения возникшего в связи с этим «вселенского скандала» Императору св. Феодосию II пришлось созвать Вселенский Собор. Этот Государь не хотел управлять Церковью , и поэтому получился интересный исторический эксперимент. Император не предрешал итогов Собора, как это было на всех остальных Вселенских Соборах, и даже местом Собора был назначен весьма далекий от Императорской резиденции город Эфес. Собор произошел в 431 г. Главным противником Нестория был свт. Кирилл Александрийский , который действовал и от лица Римской Церкви, поскольку римские представители явились на Собор с большим опозданием. Опоздали и Сирийские епископы, которые сочувствовали своему компатриоту Несторию. Не дождавшись их, св. Кирилл начал заседание Собора и быстро добился осуждения Нестория, который, однако, не пожелал явиться на соборные заседания, и поэтому был осужден заочно. Прибывшие из Сирии епископы во главе с Иоанном Антиохийским не признали деяний св. Кирилла, не пожелали присоединиться к Собору и составили свой маленький «соборик», который осудил св. Кирилла и поддержавшего его местного епископа св. |
| Известия и об избрании П., и о его аресте были вскоре получены в Риме. Еп. (папа) Римский Дамас I послал к П. своего диакона с утешительным письмом; но диакон также был схвачен Магном и после пыток отправлен на рудники ( Theodoret. Hist. eccl. IV 22). П. вскоре смог бежать в Рим, где был принят папой Дамасом как законный архиепископ Александрии. В этом качестве он участвовал в Соборе в Риме, на котором была осуждена ересь Аполлинария Лаодикийского, а также его соратники - Виталий II , патр. Антиохийский и Тимофей (главы антиохийских аполлинариан). Последний имел связь с Александрийской Церковью. В сочинении Факунда Гермианского сохранился фрагмент из послания П. к изгнанным в Диокесарию епископам, в к-ром он предостерегал их от общения с Тимофеем ( Facund. Pro defens. cap. 4.2//PL 67. Col. 613). П., как и папа Дамас и ранее свт. Афанасий, признавал законным епископом Антиохии Павлина II , а не Мелетия I . Однако П. поддерживал переписку со свт. Василием Великим , убежденным сторонником Мелетия и противником Павлина ( Basil. Magn. Ep. 133, 266). В 377 г. отношения между ними обострились по 2 причинам. Во-первых, егип. изгнанники в Диокесарии приняли в общение сторонников еп. Маркелла Анкирского, что свт. Василий считал недопустимым, а П., памятуя о прежней поддержке Маркелла свт. Афанасием,- вполне приемлемым. Во-вторых, пресв. Дорофей, прибывший в Рим в 377 г. как посланник вост. епископов (в т. ч. Василия), настоятельно требовал от Рима и Александрии изменить отношение к Антиохийской схизме, прекратить поддержку еп. Павлина и признать права на престол еп. Мелетия. Но Дамас и П. отказались от этого. Вскоре свт. Василий направил П. послание, в к-ром извинялся за резкость, возможно допущенную пресв. Дорофеем, но высказывал недоумение, как П., пострадавший от ариан, отказывается проявить сочувствие к еп. Мелетию, ими гонимому (Ibidem). Находясь в Риме, П. сблизился с местным аристократическим кругом аскетов, группой Марцеллы и прп. Павлы , в чьих домах он часто бывал, рассказывал о подвигах егип. подвижников ( Hieron. Ep. 127). |
|
|
