| Нет. Проникнутый сознанием величия дела, какое он защищает, он выступает с авторитетностью, во имя вечной, в лице христиан попираемой справедливости. " Я подаю вам свою записку, — заявляет Иустин, — не с тем, чтобы льстить вам или говорить в ваше удовольствие, но чтобы требовать у вас справедливости, какую предписывает разум. Наша просьба ни неразумна, ни дерзка. Мы ничего другого не требуем, кроме того, чтобы жалобы на нас строже исследовались, и если они будут находимы основательными, наказывали бы нас как следует — строго; но если они останутся недоказанными, то здравый разум не велит по одной молве оскорблять людей невинных или лучше самих себя, когда вы действуете не по справедливости, а по страсти. Наша обязанность объявлять о наших действиях и учении, чтобы мы не были ответственны за преступления, в которых нас обвиняют невежество и ваша же обязанность, которую предписывает вам разум, — это исследовать дело и поступать, как следует хорошим судьям. Властители (ρχοντες), которые предпочитают пустые толки истине, то же, что разбойники в пустыне (λσται ρημα). Не поступайте как с врагами с невинными людьми и не осуждайте их на смерть " Голос Иустина, смелый, правдивый, решительный, взывающий к истине и справедливости, можно полагать, дошел до сердца императора, хотевшего лучше щадить жизнь одного человека, чем убивать тысячу врагов, и враги язычества, христиане, действительно нашли себе защиту в Антонине Пие. Несправедливости, совершавшиеся против христиан, вследствие предубеждения язычников против последователей новой религии, побудили Антонина Пия обнародовать несколько рескриптов в пользу христиан. По всей вероятности, указ Адриана, по своей неопределенности, не имел того значения для жизни христианского общества, какого можно было ожидать от него. ______________________ Кн. I, гл. 13. Рус. пер. 1882. Capitolinus. Antoninus Pius, cap. 13 (B Historia Augusta). Capitolinus. Antoninus Pius, cap. 10. Capitolinus. Antoninus Pius, cap. 9. Ibid., cap. 6. Здесь Иустин разумеет те нелепые и бессовестные клеветы, какие возводились на христиан не только чернью языческой, но и образованными язычниками. |
| Следовательно, заключает Ваддингтон, Стаций Кодрат был Азийским проконсулом в 155 году. ______________________ Не во всех кодексах актов Поликарпа проконсул называется Стадием Кодратом, в других — Страций Кодрат и иначе. Для ясности вычислений Ваддингтона нужно помнить, что болезнь Аристида началась зимой в 144 году, следовательно, в конце года. ______________________ Результаты, к каким пришел Ваддингтон, должны были совершенно изменить церковно–исторические представления о времени смерти Поликарпа. Акты говорят, что он скончался во время управления Азии проконсулом Стацием Кодратом, а так как, по Ваддингтону, этот Кодрат управлял Азией в 155 году, то, значит, тогда же скончался и Поликарп. То есть смерть Поликарпа из эпохи царствования Марка Аврелия переносится в другое царствование — Антонина Пия. Свидетельства таких церковных писателей, как Евсевий и Иероним, а по их свидетельствам Поликарп скончался в 166 или 167 году, само собой понятно, оказывались ложными. Как ни маловажен, по–видимому, вывод, к которому пришел Ваддингтон касательно смерти Поликарпа (этот вывод касался лишь даты смерти Поликарпа), однако он привлекал к себе внимание множества западных ученых, и притом самых талантливых. Гипотезу Ваддингтона далее развивали и подтверждали, критически проверяли, оспаривали ее. Возникла обширная литература. Но главное, чем замечателен труд Ваддингтона, — это именно то, что он вызвал ученых богословов к всестороннему рассмотрению известий о смерти Поликарпа. Не ограничиваясь только рассмотрением даты смерти Поликарпа, они волей–неволей ставили вопрос шире и многостороннее. Вследствие этого послеваддингтоновская литература о смерти Поликарпа сделалась во многих отношениях любопытной, замечательной и поучительной. Наша задача ввиду этого состоит, с одной стороны, в том, чтобы изложить содержание более замечательных сочинений, трактатов и статей, написанных по поводу гипотезы Ваддингтона и посвященных вопросу о мученической кончине Поликарпа; с другой — в том, чтобы подвести итоги воззрений, высказанных учеными по указанному вопросу и сделать свои заключения, то есть указать, что должно быть принято наукой из высказанного и что ею отвергнуто. |
| Если же их не было во времена Оригена , то измышлять их в XIX столетии не следует. 1810 Что действительно 1-е Послание к коринфянам написано св. Павлом из Ефеса, в этом убеждают следующие его места: а) в 1Кор.16:8,9 сам Апостол яснейшим образом говорит именно об Ефесе, откуда пишет Послание: в Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много; б) в 1Кор.16:19 Апостол по обычаю шлет приветствие от тех церквей, в которых он находился во время написания Послания и пишет: приветствуют вас церкви Асийские – и дальше – Акила и Прискилла. 1816 Деян.23:11 . – Был у Апостола ранее другой план для своей после ефесской деятельности, а именно: сначала прибыть поскорее в Коринф, оттуда пойти в Македонию, затем снова возвратиться в Коринф и отсюда отправиться в Иерусалим ( 2Кор.1:15,16 ). Но этот план Апостол в силу каких-то оснований должен был оставить и привести в исполнение вышеизложенный план. 1824 Dio Cass. XXXIX, 20. Diod. Sic. I, 15. – Amm. Marcel. (XXII, 13) замечает о философе Асклепиаде, что он, куда бы ни шел, обыкновенно брал с собой подобные амулеты. В Британском королевском музее в числе многочисленных остатков, привезенных Вудом (Wood) из своего научного путешествия на развалины Ефеса, есть один документ, написанный на стене ефесского театра. Он датируется 104 г. по Р. Х. (т. е. 7-й год царствования Траяна). Это завещание известного Фибия Салютария. В нем между прочим завещается в пользу города масса металлических статуэток Артемиды. – The Expositor. 1890. Т. I, р. 419. 1831 Азиархи по 10 человек на каждый раз выбирались ежегодно из богатых граждан Асии для заведования религиозными празднествами. Страбон. География. XIV, 1, §42. Стр. 663. 1832 В коллекции ефесских мраморов, собранных упомянутым выше (прим. 224) Вудом, есть один мрамор, содержащий в себе декрет об этом праздничном месяце Артемизии. Документ датируется 160 годом по Р. Х. (проконсульство Попилия Кара Педона, последний год царствования Антонина Пия). |
| После обращения и крещения (эти важнейшие события в жизни святого мученика произошли, вероятно, между 132 и 137 гг). св. Иустин всю свою остальную жизнь посвятил миссионерству. Ибо, по его собственным словам, после обращения " в сердце моем тотчас возгорелся огонь и меня объяла любовь к пророкам и к тем мужам, которые суть други Христовы (ου ο). " Обретя " единственную, твердую и полезную философию " и став истинным " любомудром, " он возжелал, " чтобы все возгорелись равным со мной желанием и не отвращались бы от слов Спасителя " (Разг. 8, 1-2). По глубокому убеждению святого, " всякий могущий говорить об Истине и не говорящий о Ней будет осужден Богом " (Разг. 82, 3). Впрочем, конкретных фактов из этого периода жизни св. Иустина мы знаем очень немного. Вероятно, он много путешествовал и побывал, в частности, в Александрии. В правление императора Антонина Пия (138-161) св. Иустин прибыл в Рим, где и провел последние годы жизни. В " столице мира " он открыл одну из первых христианских школ, созданную, скорее всего, по типу частных философских школ (тем более что " философский плащ, " который он не снимал и после своего обращения, вполне позволял ему сделать это). (Г. Нелц отмечает, что " занятия " () св. Иустина носили характер богословско-научного преподавания; в то же время, они не конституировались в " богословскую школу " с четко выраженными гранями образовательного института. См.: Nelz , R. Die theologischen Schulen der morgen-lundischen Kirche. - Bonn, 1916. - S. 23). Не будучи посвященным в сан, т.е. оставаясь мирянином, св. Иустин стал ярким образцом подлинного христианского учителя ( " дидаскала " ). Талантливый и начитанный, мастерски владеющий словом, он привлек к себе немало учеников, из которых вскоре выделился сплоченный кружок ревнителей Христовых. Один из его учеников - известный Татиан - называет своего учителя " дивным Иустином, достойным великого изумления " (Речь, 18). Подобная популярность этого великого христианского проповедника и учителя, которой он пользовался, в первую очередь, среди интеллигентной молодежи Рима, не могла не вызвать реакции со стороны язычников. |
| Caput asininum, eine historische Studie. Theolog. Stud, und Krit. 1882. S. 523—544.). 422 I апология, гл. 2, 3, 68. 423 О содержании их дает некоторое, правда недостаточное, понятие апологет Мелитон Сардийский. Он говорит, что ими предписывалось не предпринимать против христиан ничего нового ( περ μ ϖ ν Евсев. IV, 26). Кейм (Rom und das Christenth. S. 564) понимает это выражение в том смысле, что император предписывает «отнюдь не делать беспокойства христианам». Другими словами, Антонин предписывает то же, что и Адриан в своем известном указе, с тем, впрочем, различием от этого последнего, что он, вероятно, яснее определил, чего могли и чего не могли ожидать себе христиане от правительства. Несмотря на то, что Кейм правильно истолковывает содержание рескриптов Антонина, он, однако, не считает их подлинными (S. 568). Излишний скептицизм! Даже такой писатель, чуть не во всем касательно древнейшей истории христианства сомневающийся, как Обэ, и тот не считает себя вправе отрицать подлинность этих мероприятий (Aube. Hist, de persecutions. P. 307—8). Правда, Кейм указывает на то, что во времена Антонина Пия встречались мученики и частные преследования христиан, но это ничего не доказывает: выше мы уже замечали, что даже в самые счастливые для христиан времена встречались мученики; то же повторим и теперь. 424 Евсев. IV, 26. 425 Евсев. IV, 11, 16; Ruinart. Acta martyrum. P. 106. 426 Евсев. IV, 14. 427 Указ этот можно находить у Евсевия (IV, 13; даже с именем Марка Аврелия, конечно, ошибочно) и Иустина (I аполог. 71), но несмотря на то что об издании указа свидетельствуют столь авторитетные писатели, как Евсевий и Иустин, указ ясно неподлинный. В указе высказываются такие мысли, которых не мог публично высказать чисто языческий император. Именно говорится, что язычники должны предоставить наказание христиан, если они действительно в чем-нибудь виновны, своим богам, причем прибавлено: «Если только боги могут это сделать», то есть выражается явное неверие в языческих богов; далее, христианское богопочитание восхваляется, а языческое унижается, в указе говорится: «Вы (язычники) не заботитесь ни о богах, ни о чем, и не думаете о почитании Бессмертного, Которому служат христиане даже до смерти»; наконец, прямо объявляется, что христиан отнюдь не должно преследовать за их веру, т.е. |
| © Т. А. Миллер, 1994 О положении христиан в языческой Римской империи см. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. М., 1994, т. 2, сс. 2—165; Osborn, Er. Justin Martyr. Tьbingen, 1973, S. 1—4. Св. Иустин — уроженец Палестинской Самарии (Сирии), прекрасный знаток греческой философии и палестинского иудейства. В зрелом возрасте он принял христианство и стал его ревностным проповедником, переселился в Рим в царствование Антонина Пия (138—161) и открыл здесь школу, которую посещал будущий знаменитый апологет Татиан. В 60-е годы при Марке Аврелии принял мученическую смерть. Сведения о жизни св. Иустина сохранились в Церковной Истории Евсевия (IV, гл. 11, 8—11; гл. 16—18) и в мученических актах (Ausgewдhlme Martyrakten, hrsg. v. R. Knopf 3 Aufl. v. G. Krьger. Tьbingen, 1929, SS. 15—18). Из сочинений, дошедших под его именем, многие признаются неподлинными; бесспорно принадлежат ему две апологии и “Диалог с иудеем Трифоном”. Русский перевод произведений св. Иустина см. в книге: Преображенский П. Сочинения св. Иустина, философа и мученика. М., 1892. О нем см. Гусев Д. Чтения по патрологии. Период христианской письменности с пол. II века до начала IV века. Казань, 1898; Barnard L. W. Justin Martyr, His Life and Thought. Cambridge, 1967. С очинения св. Иустина цитируются по указанному изданию. См. Hirzel R. Der Dialog, b.d. 2. Leipzig, 1895, S. 369; Hoffmann M. Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern der ersten vier Jahrhunderte., Berlin, 1966; Hubik K. Die Apologien des Hl. Justins., Wien, 1912; Keseling R. Justin’s “Dialog gegen Trypho” (c. 1—10) und Platon’s “Protagoras”.//(Rheinisches Museum fьr Philisophie, Bd. 75, 1926 , SS. 223—229); Schmid W. “Frьhe Apologetik und Platonismus. Ein Beitrag zur Interpretation des Proцms von Justin’s Dialogs.//Ermhneia. Festschrift Otto Regenbogen, Heidelberg, 1952, SS. 177—178). Апостол Павел рассматривал библейский рассказ о двух сыновьях Авраама, из которых один был сын рабыни, а другой — сын свободной женщины ( Быт 16:15; 21:3), как иносказание о двух заветах (Гал 4:22—31). |
| 8 мая выехал из Иерусалима с о. Феофаном, Соловьевым и 18 паломниками, наконец, и сам начальник нашей духовной миссии арх. Порфирий 336 , оставив в Иерусалиме на время своего отсутствия библиотеку и все вещи, принадлежавшие миссии, в чаянии, конечно, скорого возвращения сюда 337 . Арх. Порфирий с названными выше спутниками на австрийском пароходе направился из Яффы через Александрию, Смирду и Сиру в Пирей и Афины для «беглого осмотра тамошних пресловутых древностей», под руководством «благообразного, умного, ученого эллиниста» арх. Антонина, настоятеля русской посольской церкви и будущего преемника своего по настоятельству в духовной миссии в Иерусалиме 338 . После кратковременной остановки в Афинах, на том же австрийском пароходе через Закинф, Корфу и Триест арх. Порфирий выехал в путешествие по Италии. Посещая города Венецию, Падую, Милан, Анкону, Лоретто, Рим, Ливорно, Пизу, Флоренцию и Геную, арх. Порфирий изучал «изящные искусства – зодчество, ваяние, живопись» в старейших итальянских храмах и в многочисленных картинных галереях названных городов 339 . В Риме, в частности, арх. Порфирий, по собственному желанию, испросил аудиенцию у папы Пия IX, который принял нашего путешественника в обычном одеянии с орденом св. Анны, на шее, но без архимандритского креста. После целования руки папы, протянутой по столу, арх. Порфирий обменялся с ним несколькими фразами о соединении церквей и об иерархическом положении в клире своем и своего спутника иеромонаха Феофана, присутствовавшего при этой аудиенции 340 . Потеряв надежду посетить Турин с пресловутой плащаницей, которой повито было пречистое Тело Христово, так как на паспорте арх. Порфирия не оказалось пометки сардинского посланника, он из Генуи через Наварру, Милан, Венецию, Триест и Ляйбах направился в Вену. Здесь арх. Порфирий беседовал довольно откровенно и свободно с нашим посланником при австрийском императоре князем A. М. Горчаковым . В разговоре этом, который потом имел немаловажное влияние на дальнейшую карьеру арх. |
| Новый К. было решено сделать солнечным, очевидно под влиянием древнеегип. традиции. Кроме того, у александрийских астрономов уже был опыт построения солнечных К. (напр., т. н. зодиакальный К. Дионисия, III в. до Р. Х.). Начало года было привязано ко дню вступления консулов в должность, которое с 153 г. до Р. Х. проходило 1 янв., и в следующем за годом объявления реформы, 45 г. до Р. Х., было совмещено с новолунием. Сосиген исходил из продолжительности года в 365,25 дня, что требовало считать високосным каждый 4-й год. Однако после гибели Цезаря в течение нек-рого времени коллегия понтификов назначала таковым каждый 3-й год, что могло вновь разбалансировать К. Ошибку исправил Август Октавиан, отменивший високосные годы с 9 г. до Р. Х. по 8 г. по Р. Х. и давший четкие распоряжения об их назначении в дальнейшем. Кроме того, несколько видоизменилась структура года: вместо строгого чередования месяцев в 30 и 31 день, с 29-дневным февралем, возникла совр. система. Имена Юлия Цезаря и Августа Октавиана были увековечены путем переименования в их честь 7-го и 8-го месяцев года соответственно. В дальнейшем практику переименования месяцев в честь правителей попытались продолжить: в частности, сентябрь получал имена в честь Тиберия, Антонина Пия и Коммода, а октябрь - в честь Домициана. Однако эти новшества уже не прижились. На подчиненных Риму территориях юлианский К. вводился постепенно и с учетом местных традиций. Существовали компромиссные К. и практики двойного датирования - «по-новому» и «по-старому», «по-гречески» и т. п. Далеко не во всех регионах был принят отсчет нового года с 1 янв., имевший смысл только в контексте собственно рим. политико-адм. системы. Но юлианский К. выгодно отличался от предшествовавших ему лунных и лунно-солнечных К. за счет простоты и четкой схемы чередования простых годов с високосными. Местные системы времясчисления, более сложные, постепенно деградировали и забывались, а юлианский К. стал своеобразным стандартом счисления времени в странах европ. |
| В этой мысли Гарнака утверждает еще то обстоятельство, что бл. Иероним в 23 гл. „Каталога», где говорит об Иустине, „буквально» (?) повторяет известный нам адрес апологии Афинагора, когда говорит, что вторая апология Иустина адресована „преемникам того же Антонина (Пия) Марку Антонину и Люцию Аврелию Коммоду» 119 . Все это убеждает Гарнака, что фальсификация адреса сделана была с целью приписать апологию Афинагора св. Иустину. Имя св. Иустина пользовалось громкой известностью, а имя Афинагора было мало известно; может быть, об Афинагоре носились даже какие-нибудь неблагоприятные для него слухи. Это обстоятельство и побудило неизвестного фальсификатора стереть в адресе апологии имя автора ее и сделать такое изменение, чтобы возможно было приписать апологию Афинагора Иустину, на место затерянной Иустиновой второй апологии. Цель фальсификатора была достигнута и Евсевий имел уже в руках апологию Афинагора с именем второй апологии св. Иустина. Во всяком случае, утверждает Гарнак, фальсификация адреса Афинагоровой апологии сделана не Евсевием. Евсевия же эта апология сильно безпокоила, потому что она противоречила его заключению о смерти св. Иустина от философа Кресцента. Поэтому историк ни разу не цитовал той апологии, которую, он нашел в собрании сочинений св. Иустина с именем второй апологии св. Иустина. Правда, один раз Евсевий цитует, будто бы, вторую апологию св. Иустина, но на самом деле, цитует первую его апологию. Дело в том, что историк, сообщая из первой апологии пророчество св. Иустина о своей смерти от Кресцента, не мог поместить этого пророчества в первой апологии: в таком случае потеряло бы точку опоры его заключению будто св. Иустин действительно умер вследствие происков Кресцента, и оказалось бы, что св. Иустин, предрекавший себе смерть при Антонине Пии, здравствует при его преемниках и пишет им в поучение обширную апологию. Что Евсевий способен был выдать цитат из первой апологии за цитат из второй, это, по мнению ученого критика, вне всякого сомнения; ведь, цитовал же Евсевий первую апологию вместо сочинения „Против Маркиона!» 120 . |
| Фасад собора Сант-Андреа в Амальфи. 1875–1894 гг. Фасад собора Сант-Андреа в Амальфи. 1875–1894 гг. В ходе объединения И. была ликвидирована Папская область (1870) и Рим стал столицей королевства И. (1871). Отказ папы Пия IX признать объединенное гос-во и изданный 13 мая 1871 г. закон о гарантиях прерогатив папы и Папского престола стали началом долгого конфликта между папой и итал. правительством, что отразилось и на архитектурном процессе. Архитектурная политика королевской власти была направлена гл. обр. на строительство общественных зданий и жилья для растущего населения промышленных городов. Особое внимание уделялось строительству и реконструкции Рима, который следовало превратить из центра религ. паломничества в столицу совр. европ. гос-ва. Выражением новой политики стали репрезентативные сооружения торговых пассажей - напр., галереи Виктора Эммануила II в Милане (1865-1867, Джузеппе Менгони) и Умберто I в Неаполе (1887-1890, Луиджи Эмануэле Рокко, Антонио Курри, Эрнесто Ди Мауро). Получают широкое распространение неостили как в относительно чистом виде, напр. необарокко (Выставочный дворец на Виа-Национале в Риме, 1877-1883, Пио Пьячентини), так и в эклектическом сочетании (Дворец юстиции в Риме, 1887-1910, Гульельмо Кальдерини). Предметом оживленной полемики был выбор стиля, на к-рый должна ориентироваться архитектура новой И. Разнообразие региональных традиций объединила эклектика, которая и стала определять стиль архитектуры. Церковное строительство в целом следует светской стилистической тенденции. В Риме был актуален неороманский стиль. В новом районе Тестаччо была построена ц. Санта-Мария-Либератриче (1878-1908, Марио Черадини), названная в честь церкви на Римском форуме, снесенной для освобождения древней ц. Санта-Мария-Антиква; в новый храм были перенесены полихромный мрамор и скульптурный декор, а на фасаде поместили копию фрески из ц. Санта-Мария-Антиква (1925). В районе Лудовизи были построены 3 храма по проектам Туллио Пассарелли - Санта-Тереза (1901-1902), Санта-Мария-Реджина-деи-Куори (1903-1913) и Сан-Камилло-де-Леллис (1906-1910). Пример обращения к «пламенеющей» готике - ц. Сакро-Куоре-дель-Суффраджо в р-не Прати (1894-1917, Джузеппе Гуаланди). В Милане использовали как романский стиль (ц. Сант-Агостино, 1897, Чечилио Арпезани), так и стиль ломбардского раннего Возрождения (ц. Сан-Джоакимо, 1881-1885, Энрико Терцаги), часто в сочетании с псевдоготической полихромией (сантуарий Сан-Камилло, 1902, Спирито Мария Кьяппетта). Строились также храмы, к-рые можно отнести к неороманике с элементами неовизант. стиля, напр. ц. Мария-Реджина-делла-Паче в Турине (1892-1901, Микеле Моссотто). |
|
|
