| Одно другим не заменится, Потому что устами моими определяет Он, И дух Его – Он соберёт их. (17) И Он бросил им жребий, И рука Его распределила им мерою, Вечно они будут владеть ею, Из поколения в поколение будут жить на ней. XXIX 197 191 Город Боцра (по слав. биб. Восор), как столица едомлян, упоминается Ис. 63, 1 ; Иер. 49, 13 . Но в других местах ( Иер. 48, 24 ) этот город назван моавитским. Недоумение, отсюда возникающее, устраняется предположением, что этот пункт легко мог переходить от одного владетеля к другому. Если упоминаемый здесь город есть Βστρα греков и арабское Buzeira, – в чем кажется нельзя сомневаться, – то он лежал не на первоначальной территории едомлян, столицею которой издавна был город Петра (16, 1), а скорее на севере в области Горан, или в каменистой Аравии, на юге Мертвого моря. Едомляне в своих завоеваниях не раз достигали этих пунктов и временно имели здесь свою столицу, так что с именем Боцры соседние народы всегда соединяли завоевательную славу едомлян. Этот город впоследствии долго был известен. Существуют монеты этого города от времён Антонина, Пия и Каракаллы, где он назван уже колонию Рима. В актах соборов никейского, ефесского и халкидонскаго упоминается о епископстве в Боцре. Этимологическое значение этого слова: «неприступное место». 192 Эти образы взяты от разрушения Содома и Гоморры. Иеремия (48, 18) прямо сближает погибель Едома с погибелью этих древних городов. 193 Едомляне кажется управлялись выборными царями. Князья и вельможи едомлян, как и большей части других народов восточных, избирали правителя из своей среды и давали знать об этом народу. 194 , собственно значит козел; семьдесят перевели δαιμονα (13, 21), точно также халд. . Народное верование во все времена населяло опустившие места привидениями и демонами, и часто представляло их под видом козла (Сатиры греч.). Кажется, это соответствует нашему народному представлению леших (от лес, пустыня). 195 ночное привидение, халд. . Семьдесят: ονοκνταυροι – слово, выражающее суеверное представление чудовища – получеловека – полуосла. Кроме этих ночных привидений фантазия евреев изобрела еще привидения утренние ( Пс. 121, 6 ) халд, и полуденныя – LXX – δαιμνιον μεσημβρινν ( Пс. 90, 6 ; Песн. Песн. 4, 6 ). Этот последний вид привидений представлялся блуждающим под палящими лучами солнца во время полуденного отдыха. – Лилит – ночной бес, по толкованию раввинов, самый вредный, хотя и привлекательный по виду. Он принимает вид прекрасной, разряженной женщины, преследующей и убивающей малолетних детей. Ее делают женою Адама, с которой будто он прижил демонов; она до сих пор странствует по земному шару, чтобы соединяться с людьми и убивать детей, не ограждённых талисманами; эти представления напоминают суеверие греков и римлян, выраженное в образах: женщина μποσα, ονοκνταυροι, limiæ и Striges (Arist van 293. Creuser Comment. Herod. р. 269); сюда относятся и арабские chuli – чудовища женского пола, нападающие на людей в пустыни. |
| 241 Верховный Суд Апостольской Сигнатуры (25. 06. 1983) направил всем руководителям региональных церковных Судов следующее сообщение: «Настоящий Верховный Суд передал на рассмотрение Святому Отцу вероучительный вопрос относительно необходимости (или отсутствия таковой) разрешения Верховного Понтифика для того, чтобы начать или продолжить дело о недействительности брака после диспенсации от одобренного, но не завершённого брака. Посланием от 01. 06. 1983 (прот. 99.510) Его Высокопреосвященство Кард. Статс-Секретарь сообщил Апостольской Сигнатуре, что Святой Отец ‘счёл, что стороны могут считаться свободными начать или продолжить дело о недействительности в полномочном суде без папского разрешения, в том числе и после получения диспенсации от одобренного, но не завершённого брака’». Приведено у [Маркетта, 1984], р. 429. 242 Свящ. Конгр. Таинств, Правила, подлежащие соблюдению в процессах по одобренному, но не завершённому браку (07. 05 1923): A.A.S. 15 (1923), р. 413, п. 103: «Учитывая такого рода форму, рескрипт вступает в силу с того момента, когда в день аудиенции Верховный Понтифик предоставил дис- пенсацию, если только на тот момент прошения опирались на истину: как относительно незавершённости брака, так и относительно причин диспенсации». 244 Практика, признающая за Римским Понтификом право при наличии определённых предпосылок расторгать завершённый брак между крещёной и некрещёной сторонами либо брак, существующий между двумя некрещёными сторонами, если ни одна из них не примет крещение, с целью придания этой практике юридической стабильности была рассмотрена в кан. 1150 Проекта (1982 г.) нового Кодекса канонического права следующим образом: «§ 1. Брак, заключённый сторонами, из которых хотя бы одна не была крещена, может быть расторгнут Римским Понтификом в пользу веры, если только этот брак не будет завершён после того, как оба супруга будут крещены. § 2. Дабы такого рода расторжение брака было разрешено действительным образом, требуется также, чтобы в том случае, если будет заключён новый брак с лицом некрещёным или с крещёным некатоликом, последний предоставил католической стороне свободу исповедовать свою религию и возможность крестить и воспитать детей по-католически. Это условие должно быть обеспечено в форме ручательства». В окончательной редакции вышеуказанный канон исчез. [Бетти, 1983], рр. 633–634, комментирует это так: «Его отмена может способствовать дальнейшему углубленному изучению природы и объёма «заместительной власти» Папы с целью уточнить её экклезиологическое положение, в том числе и как элемента возможного экуменического диалога, в повестку дня которого, разумеется, не входит рассмотрение внецерковных полномочий Епископа Рима». 245 Выступл. перед молодожёнами (22. 04. 1942): Выступления и радиообращения Его Святейшества Пия XII, т. IV (1960), р. 47. 248 |
| При этом апологеты старались показать не только согласие христианского учения с общечеловеческими ценностями, но и показать превосходство его. Для этого они использовали исторический метод, чтобы доказать духовное преемство христианства с древним учением Ветхого Завета (Моисея и пророков), исполнения его в Новом Завете и, следовательно, древность самого христианства, т.к., согласно хроникам деятельность Моисея и пророков протекала за долго до жизни Гомера, Гесиода и прочих языческих теологов. Показав древность христианского вероучения, они старались показать и его божественность, на основании того, что Логос-Христос, возвестивший Евангелие людям, действовал в Ветхом Завете, прообразовывая в нем Новый, спасительный Завет Бога с людьми. Наконец, они доказывали, что «варварское» учение христиан, опирающееся на священные книги иудеев, не должно смущать эллинов, так как сама культура эллинов с их философией была заимствована у тех же варваров. Примером такого подхода может считаться труд св. Феофила Антиохийского «К Автолику». Литературные особенности христианских апологий. В литературном отношении, апологии и их авторы зависят от среды, к которой апологеты обращались. Если это апологии к языческому обществу, то они в литературном отношении составлены согласно канонам греческой литературы. Например, если апологии адресованы к властям (императорам, сенату, проконсулам и т.п.), тогда в них присутствует официальный тон и стилистика. Они апеллируют к основам веротерпимости и толерантности, свойственные греко-римской империи, к справедливому суду (Мелитон), основанному на фактическом расследовании, иногда к ним, в качестве приложения, присоединялись официальные рескрипты. Так св. Иустин Философ к своей первой «Апологии» присоединил копию письма императора Адриана к проконсулу Гаю Минуцию Фундану (Апол. I, 68–69), позднее в апологию была интерполирована копия «Обращения» императора Антонина Пия 19 к азийскому Собранию (Апол. I, 70). 20 В апологетических трудах направленных к частным лицам есть спецификавести диалог на философском языке и вообще согласно правилам греческой литературы. |
| Хранительницы (ФОТО) Смотрители в музеях — традиция, характерная только для России. Приехавший из Америки фотограф был так впечатлен их присутствием в залах галерей, что создал целую фотосерию. 21 февраля, 2012 Смотрители в музеях — традиция, характерная только для России. Приехавший из Америки фотограф был так впечатлен их присутствием в залах галерей, что создал целую фотосерию. Американский фотограф Энди Фриберг (Andi Freeberg) снимал смотрителей, охраняющих искусство в самых знаменитых российских музеях. Фотографий хватило на целую книгу «Guardians of Russian Art Museums» . Для просмотра галереи нажмите на фотографию Строгановский дворец. Русский музей. Смотрители в музеях — традиция, характерная только для России. Приехавший из Америки фотограф был так впечатлен их присутствием в залах галерей, что создал целую фотосерию. Он начал работу над ней зимой 2008 года в Эрмитаже. Затем Энди Фриберг снимал смотрительниц Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге, а также Третьяковской галереи и Государственного музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина в Москве. Статуи Антония Пия, римского юноши и Кариатиды, Эрмитаж. Это только на первый взгляд смотрительницы выглядят скучающими. «Большинство из них любит свою работу, — утверждает фотограф. — Они много знают об искусстве, и многие из них в прошлом были настоящими профессионалами. Мы встретили вышедших на пенсию ученых, историков, стоматологов. Одна женщина тратит каждый день по три часа, чтобы добраться на работу, и утверждает, что это намного лучше, чем сидеть у подъезда на лавочке и жаловаться на болезни, как это делают старушки». Натюрморт Матисса, Эрмитаж. «Когда вы рассматриваете картины или скульптуры, то присутствие смотрительниц становится неотъемлемой частью вашего знакомства с художественными произведениями. Я считаю, что изучение этих женщин не менее интригующе, чем изучение самих произведений искусства», — утверждает Энди Фриберг. Andy Freeberg. Guardians of Russian Art Museums. У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Это происшествие многих обратило к истине. Христиане устроили праздник, и великое уныние переложилось на радость; ибо эпарх, по примеру своей дочери уверовав во Христа и прияв святое крещение, тотчас возвратил христианам святые церкви и принадлежавшие им прежде почести и права. Кроме этого, он разрешил им безнаказанно жить в городах. Филипп даровал христианам это право, ссылаясь на императоров Севера и Антонина Пия, считавших, что Римской державе нет нужды преследовать христиан, так как они оказывают немалую пользу государству. И, когда христиане возвратились, это было похоже на вторичное основание Александрии. В подобном же благополучии и спокойствии пребывали и прочие египетские города, и вновь христианство стало там процветать и крепнуть. Но, хотя добро столь восторжествовало, снова восстало зло и беспощадно поразило того, кто был причиной этого блага: ненавистник добра не смирялся с тем, что тогда происходило. Войдя в доверие к каким-то весьма богатым и знатным жителям Александрии, которые твердо держались безумия идолопоклонства, он уговаривает их отправиться во дворец и, представ перед императорами, сказать, что прежде Филипп был отличным правителем и выказывал благочестие к богам, теперь же, на десятый год управления, неизвестно почему смутился и задумал смутить весь город, заменив почитание всех величайших богов служением одному человеку, которого иудеи, говорят, распяли в Палестине. Этим он нарушил отеческие обычаи и стал почитать новые законы, предпочел нам нечестивых и, коротко говоря, сделал все на погибель нашу и наших богов. Выслушав их, императоры пишут Филиппу так: “Наш божественный предшественник, зная, что ты благочестив и ревностно чтишь богов, вверил тебе высокую власть и назначил скорее царем над всем Египтом, чем эпархом, и до конца дней твоих велел не лишать тебя этого сана, но отмерить время правления сроком твоей жизни. Мы соблюдали это дарованное тебе преимущество, пока ты почитал богов. Поскольку же теперь идет молва, что ты изменил в вере богов и нам не предан по-старому, постановляем, что ты сохранишь свою власть, если же вернешься к прежней вере, если же отречешься служения богам, будешь отрешен от власти, а имущество твое пойдет в казну”. |
| Согласно Клименту Александрийскому (Строматы, 7.106.4), писавшему около 200 года н.э., египетский гностический учитель Василид утверждал, что его учил некий Главкий, «переводчик (hermênea) Петра». Такая параллель к замечанию Папия о Марке как переводчике (hermêneutës) Петра едва ли случайна. Словом «переводчик» здесь обозначаются хотя и разные (hermëneus, hermêneutës), но близко родственные и синонимичные термины. Поскольку Климент знал и цитировал работы Василида, мы можем быть уверены, что сообщение о Главкий восходит к самому Василиду. Что касается датировки – Климент расплывчато сообщает, что Василид учил в царствования Адриана и Антонина Пия (117–161 годы н.э.); однако очевидное стремление Климента показать, что он не мог учиться у ученика Петра, может означать, что эта датировка смещена вперед. Евсевий в своем «Хрониконе» называет в связи с Василидом точную дату – 132–133 годы; однако невозможно сказать, к какому событию в его жизни эта дата относится 603 . По-видимому, Василид утверждал, что был учеником Главкия, переводчика Петра, примерно в то же время, когда Папий писал свою книгу, или несколько позже. Ученые, полагающие, что замечания Папия о Евангелиях вызваны антигностической апологетикой 604 , иногда видят в его определении Марка как переводчика Петра полемический ответ на заявление Василида, который будто бы учился у Главкия, переводчика Петра. Однако нет никаких свидетельств того, что Папий мог заниматься антигностической апологетикой, так что мало кто разделяет эту идею 605 . Намного вероятнее, что Василид в своем утверждении подражал Папию, назвавшему Марка переводчиком Петра. Он стремился доказать, что его эзотерическая традиция исходит из устного учения Петра, и для этого создал конструкцию, параллельную утверждению, что учение Петра содержится в Евангелии от Марка. Последнее могло быть ему известно прямо из книги Папия 606 либо косвенно, через его влияние; однако хронология заставляет предполагать, что это предание о Евангелии от Марка он узнал независимо от Папия. |
| Здесь лежит глубочайший мотив принятия христианства римлянами; здесь же находится и начало борьбы между римскими язычниками и христианами. Соответственно с общим складом римского народного духа эта борьба далеко не то, чем была она у греков: здесь, не как там, борются не идеи, но люди. До времен Константина эта борьба представляется враждою двух политических партий, – партии язычников во главе с императором и партии христиан, руководимой немногими учеными римского склада. До времен Траяна римляне мало обращали внимания на христиан конечно потому, что между ними христиан было не много 77 и они не составляли еще заметной корпорации. Но когда в царствование Траяна, Адриана и Антонина Пия христиане успели составить из себя тесную общину, соединенную единством веры, дисциплины и управления, когда эта община стала иметь своих правителей и руководителей, свои собрания и обряды богослужения, римляне не могли не обратить на них более серьезного внимания. Это обстоятельство было причиною того, что римляне взглянули на христиан прежде всего, как на политическую партию, и стали искать в ней противогосударственных замыслов. Внимание римлян прежде всего обращено было на внешние отношения христиан, на их поведение среди язычников, на их взаимные сношения между собой и отношения к государственной религии и верховной власти. Римские первенствующие христиане, по свойству своего национального характера, поняли христианство слишком буквально и формально. В деле религии римляне – язычники главным считали внешний обряд и буквальность богослужебных формул; внутренние расположения сердца, значение церемоний и смысл молитв были у них делом менее, чем второстепенным: вся их религиозность и благочестивость не простиралась дальше обряда и внешнего благочиния в жизни, состоявшего в пристрастии к принятому и удалении от не принятого религиозными обычаями страны. С такими же религиозными предрасположениями исповедовали они на первых порах и новую религию Христа Спасителя, полагая, что быть христианином значило буквально держаться обряда и буквы без надлежащего понимания животворящего духа христианства. |
| Находили, что в нем было слишком много искусственного. Народ инстинктивно чувствовал в его чертах недостаток чего-то исконно римского и называл его Graeculus. В самом деле Адриан обнаруживает в чертах своего характера много такого, что заставляет подозревать, не был ли он предрасположен к помешательству. Может быть, в связи с этим находятся жестокие казни знатных римлян, омрачившие последние годы его правления. Поэтому он далеко не пользовался тою любовью, какою пользовался Траян, и его апотеоза прошла не без сопротивления и состоялась только благодаря усилиям Антонина Пия. Но зато правление этого последнего составляет кульминационный пункт всей этой эпохи, которая поэтому и называется эпохою Антонинов. Антонину (138—161) усвоено название Pius, что значит не столько благочестивый в религиозном смысле, сколько деликатно нежный, человечный в отношении к людям. Как характер, Антонин Пий представляется историками несравненным и почти безупречным. Все, что он делал, запечатлено необыкновенною мягкостью. Кровь в его царствование мало лилась и внутри империи и даже на границах. Поэтому и правление его запечатлено характером необыкновенного мира и процветания всех провинций. Гуманность его была такова, что он действительно возвышался даже до идеала «человека на троне», и своими подданными он любим был необыкновенно, так что хотя умер более чем 70-летним старцем, однако смерть его была встречена с таким горем, как если бы он скончался молодым юношею. Его апотеоза прошла без малейшего затруднения, потому что все наперерыв (certatim) принялись боготворить его. Преемник Антонина Марк. Аврелий (161—180), как характер, ниже Антонина. Ему недоставало той естественности и общедоступности, которая отличала его предшественника; но и Марк у историков оставил славу возвышенного характера: находили в нем «coeleste ingenium». Это был человек высокого образования, преданный занятиям философией до такой степени, что современники считали его одним из наиболее серьезных философов своего времени, и когда нужно было выступить в поход против германцев, то приближенные просили императора на всякий случай обнародовать свои философские сочинения, чтобы они не погибли, если случится какое-нибудь несчастие. |
| у Seeberg’a и Raabe. Прошло одиннадцать лет после первой находки и весной 1889 г. английский ученый I. Rendel Harris в монастыре св. Екатерины на Синае открыл уже не отрывок, а полную апологию Аристида на сирском языке. Хотя дата рукописи указывает на вторую половину 6 века, но сам Harris относит ее к 7-му веку, тогда как Seeberg, наоборот, полагает, что перевод сделан едва-ли позднее 330–340 годов 8 . Эта версия апологии имеет две надписи; одна, согласно с армянской, в качестве адресата указывает императора Адриана, другая, отличающаяся растянутостью и спутанностью, – по-видимому, императора Антонина Пия. Из всех дошедших до нас версий апологии эта самая пространная и наиболее интересная. Хотя некоторые отделы ее, как, напр., трактат о классической мифологии и суждение о Деве Марии, и выдают в ней некоторые следы позднейшей интерполяции, однако в общем она производит впечатление глубокой древности и той относительной близости к подлиннику, какой мы вправе требовать от перевода 9 . Наконец, последняя – греческая версия была открыта совершенно случайно английским же ученым J. Armitage Robinson’oм, при чтении им греческого «жития Варлаама и Иосафа», составленного иерусалимским монахом Иоанном в первой половине 7-го века 10 . Апология вложена здесь в уста одного пустынника в качестве его импровизации, обращенной к царю Абеннеру, сын которого, вопреки воле отца, принял христианство 11 . Отличительной чертой этой версии апологии Аристида, при многих положительных ее достоинствах, служит удивительная сжатость, заставляющая подозревать в ней сокращение подлинного текста, а также заметная приспособительность к целям целого, в состав которого она входит 12 . Таким образом, существуют две основные редакции апологии Аристида: одна подробная, которую мы назовем сирско-армянской (SA), другая краткая, известная под именем греческой (G); дело критики – решить, какая из этих версий подлинна, т. е. передает оригинал апологии Аристида; если же ни одна из них не заключает его безусловно, то какая из них ближе к оригиналу, и как нам, если не восстановить подлинный текст, то, по крайней мере, приблизиться к нему? |
| Бог иудеев является одним из ангелов миросоздателей. По их внушению говорили пророки, а некоторые даже по внушению их врага, сатаны. Эти ангелы-миросоздатели восстали против Бога; Спаситель пришел, чтобы покорить их и иудейского бога в особенности. Спаситель исходить от Всевышнего Бога. 173 Он не рожден и бесплотен. Кроме торжества над иудейским богом и ему подобными, он имел в виду спасение людей или скорее только тех, которые в искре жизни имеют божественное начало и доступны спасению. 174 Брак и чадородие считались в секте делом сатаны. Большинство сатурнилиан воздерживалось от мяса животных и, по-видимому, это воздержание было причиной особенного успеха секты. Здесь, несмотря на враждебное отношение к иудейству, мы встречаем еще библейское учение об ангелах, но небесные сизигии отсутствуют, основатель секты не претендует на божественное достоинство, наконец, мораль отличается аскетическим характером. Все это – черты, отличающая гносис Сатурнила от гносиса Симона. Его резко выраженный докетизм, его Спаситель, имеющий лишь одну видимость человека, вполне соответствует тому, что, как мы уже отметили, озабочивало св. Игнатия, который тоже был родом из Антиохии и подобно Сатурнилу принадлежал к современникам Траяна. Эти первобытные ереси, как кажется, не пользовались большим успехом вне сферы их возникновения. Св. Иустин, от которого мы знаем, что почти все самаряне во времена Антонина Пия были учениками Симона, говорит, что эта секта в других местах имела лишь весьма мало последователей. 175 На основании ложнопонятой надписи, 176 он полагал, что Симон был почтен в Риме статуей, воздвигнутой ему государственными властями. Но мало вероятия, чтобы Симон Волхв распространял свою деятельность так далеко от родины. Все, что передают об его пребывании в Риме и о борьбе, которая будто произошла у него там с Петром, можно отнести теперь в область легенды. Менандр обещал своим ученикам, что они не умрут. Во времена Иустина некоторые из них были еще живы. Особенный успех, которым Симон пользовался в Сирии, далеко еще не исчерпывает всего успеха гносиса. |
|
|
