| З.В. Удальцова Церковно-богословское направление в византийской историографии VI в. представлено автором «Церковной истории» Евагрием Схоластиком . Сириец по национальности, Евагрий родился в 535/36 г. в городе Епифании на р. Оронте в Сирии. В своем труде Евагрий, в отличие от других авторов, сообщает довольно много сведений о себе. Родился он в семье ортодоксальной: его родители были весьма благочестивы и религиозны. В 542 г. он учился в начальной школе и совершил с родителями паломничество в город Апамею 1 . По окончании школы Евагрий изучал юриспруденцию и впоследствии сделался адвокатом в столице Сирии Антиохии, где провел большую часть своей жизни. Занятие адвокатурой и принесло Евагрию его прозвище – «Схоластик». В Антиохии Евагрий женился па молодой девушке из хорошей семьи; в ночь его свадьбы в городе произошло страшное землетрясение, от которого новобрачные спаслись чудом 2 . Опытный юрист и человек сведущий в богословских вопросах, Евагрий приобрел известность и был замечен антиохийским патриархом Григорием. Все последующие годы Григорий оказывал покровительство Евагрию, а тог платил ему полной и неизменной преданностью и поддержкой в его политической и религиозной борьбе. Как сообщает сам Евагрий, в 588 г. патриарх Григорий был обвинен во многих преступлениях и в том числе – в сожительстве с родной сестрой. Обвинителями были политические и церковные враги Григория, но против него был сильно возбужден и народ Антиохии. В этот момент Евагрий оказал Григорию немалую услугу. Он был защитником патриарха, когда тот отправился в Константинополь для разбора своего дела перед императором и сенатом. После трудной борьбы и при помощи Евагрия Григорий выиграл процесс и был полностью оправдан. До конца жизни Григория Евагрий сохранял с ним дружеские отношения и в своем труде пишет о нем в самых панегирических тонах 3 , стремясь обелить все по ступки патриарха и выставить его в наилучшем свете. Долгое время Евагрий жил в достатке, пользуясь семейным счастьем, вырастил нескольких детей, выдал замуж дочь, имел внуков. Он был достаточно богат, имея, как говорит сам, много рабов и зависимых крестьян-хоритов 4 . У него был, видимо, дом в Антиохии и какие-то земельные владения в пригородах, где жили его зависимые крестьяне-энапографы 5 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > История гностицизма в раннем христианстве Манихейство 14.11.2022 757 Время на чтение 17 минут Продолжение 1 часть Как раз у Элксая и заимствовал часть своего учения Мани (Манихей), отец которого и был членом секты элькесайты. Как пишет арабский автор ан-Недим, Мани был сыном Марии, принадлежавшей к правившей ещё в год рождения Мани (216 г. после Р.Х.) парфянскому царскому роду Аршакидов. Эту династию в 226 году после Р.Х. сменила персидская династия Сасанидов. Точное место рождения Мани не выяснено, но скорее всего это было Междуречье (Месопотамия). Отец Мани – Патик, согласно ан-Недиму, был членом христианской секты элькесайтов или крестителей, в которую он пришел из язычества . Уйдя из общины в возрасте 24-х лет вместе с двумя другими её членами, Мани, к которому присоединился в дальнейшем его отец после путешествия в Индию, где он основал религиозную общину своих последователей, затем начал основывать такие же общины в Междуречье, Иране и в соседних Сирии и Египте. В двух последних римских провинциях были. как уже напоминалось выше, две главные гностические школы: Александрийская и Антиохийская, поэтому неудивительно быстрое здесь распространение учения манихеев. Шапур (242-272/273 г.г.), сын Ардашира, основателя царской династии Сасанидов и соправителя последнего парфянского царя Артабана, приблизил к себе Мани и разрешил ему проповедовать свою веру по всему царству. Именно это и выделило манихеев из других гностических сект, но именно это и привело в дальнейшем к гонениям на них, так как манихеи поколебали основы Иранского царства. Шапур, победивший римского императора Валериана в битве при Эдессе в 260 году, сам заложил будущее ослабление собственного царства, поддержав Мани. Впрочем, старший сын Шапура – Бахрам Первый (273/274-277), заключил Мани под стражу, затем казнил его в 276 году и начал гонения против манихеев. Последние тогда начали массово бежать в Трансоксиану (в Среднюю Азию). Сам Мани был участником той борьбы, которая началась в среде персидских магов зороастризма, после того, как победой над парфянам династия Сасанидов стала вводить зороастризм как обязательный элемент политического устройства, в отличие от религиозно терпимой парфянской династии Аршакидов. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православный восток в трудах общественных и церковных деятелей России XIX века 23.04.2004 400 Время на чтение 14 минут Сразу следует сделать маленькое, но очень существенное замечание к выбранной теме. Говоря о Православном Востоке, мы подразумеваем здесь не весь христианский Восток в истинном значении этого понятия, а лишь отдельную часть - Константинопольский патриархат и территории Востока, зависимые от него. В смысле всеобъемлющем Православный Восток включает в себя, конечно же, еще Иерусалимский и Александрийский, и Антиохийский патриархаты. Также сюда относятся и те Поместные Церкви Востока, которые в историческом своем развитии были связаны с Матерью Церквей - Константинопольским патриархатом (например, Элладская, Сербская, Болгарская Православные Церкви и проч.) Итак, рассмотрим ситуацию, сложившуюся в церковной среде Константинопольского патриархата XIX столетия. Именно, политика Константинопольской Церкви по отношению к христианским народам Османской империи и компромиссные решения фанариотской связанные по вопросу греко-болгарских церковных противоречий XIX века и, как следствие, отлучение болгар от церковного единства с Константинополем, пожалуй, эти вехи Православного Востока являются для нас ключевыми и наиболее привлекательными. Научных монографий, изданных и напечатанных в России по церковным вопросам Греческой Церкви немного Советская историография не обогатила наследие дореволюционной церковно-исторической школы Лишь церковные историки, занимавшиеся проблемой греко-болгарских церковных конфликтов XIX столетия, рассматривали Восток не только с точки зрения " узла противоречий " и " столкновений интересов держав-победительниц " , но и с позиции внешнеполитических связей Русской Церкви синодального периода с Восточным престолом в Константинополе Интересны сборники и публикации по церковным вопросам Востока в настоящее время Отрадным событием явилось издание писем константинопольского грека на русской службе Г. П. Беглери к профессору Санкт-Петербургской Духовной академии, советнику обер-прокурора Святейшего Синода К. П. Победоносцева по восточному вопросу И. Е. Троицкому. Издание представляет летопись церковно-политической жизни во Вселенском патриархате за 20 лет после Берлинского конгресса 1878 г. Составитель монографии Л. А. Герд проработала архивы И. Е. Троицкого в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге. А сколько неоценимых источников еще лежит под спудом в АВПРИ или в ОР РГБ? |
| Н. И. Сагарда читал лекции по патрологии в Санкт–Петербургской духовной академии в течение 13 лет (1905—1918). Несколько раз издававшийся литографическим способом, курс этот постоянно дорабатывался автором. Кандидат богословия, преподаватель кафедры патрологии Киевской духовной академии диакон Андрей Глущенко провел большую работу по подготовке к публикации двух источников. В основу настоящего издания положены уникальные (хранящиеся в Киеве в частных архивах) экземпляры — авторская рукопись и редчайшая авторизованная литография, в которой содержится ряд глав, отсутствующих в литографических экземплярах, доступных в Санкт–Петербурге, именно:, разделы по Игизиппу, свт. Александру Александрийскому, Дидиму Слепцу, свтт. Григорию Богослову, Григорию Нисскому и Кириллу Иерусалимскому, важнейшая глава о богословии апологетов, сведения о так называемых «меньших апологетах». Не исключено, что подготовленные к изданию экземпляры рукописи и машинописей были привезены самим Н. И. Сагардой на Украину после революции как наиболее ценные и полные варианты читанного им пат–рологического курса. Сравнение с санкт–петербургскими экземплярами курса выявило и некоторые сокращения текста, сделанные Н. И. Сагардой в отдельных главах, что позволило автору, стесненному определенным количеством часов, отведенных в Академии на лекции по патрологии, увеличить число рассмотренных в курсе древнецерковных писателей. Анализ сокращений показал, что они касаются в основном изложения общего содержания творений и некоторого уменьшения ссылок на иностранных авторов, совершенно не затрагивая концептуальных вопросов. Поэтому мы сочли возможным издать «Лекции» без восстановления авторских сокращений, возможного по другим экземплярам. Лекции о представителях антиохийской школы читались в Академии А. И. Сагардой, братом Н. И. Сагарды, и потому отсутствуют в издаваемом курсе. Отсутствие главы о свт. Григории Чудотворце объясняется наличием специального исследования (докторской диссертации) Н. И. Сагарды об этом святом. При издании был сохранен несколько тяжеловесный авторский стиль, характерный для многих русских ученых конца XIX — начала XX в. и сложившийся под влиянием синтаксиса древних классических и немецкого языков. Значительная стилистическая правка была бы допустимой, если бы записи были осуществлены только студентами, но наличие авторской рукописи и авторизованных экземпляров с правкой Н. И. Сагарды заставило нас отказаться от подобной переработки. Подробнее об источниках текста и принципах публикации сказано в предисловии «От редактора». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) История Греко-восточной церкви под властью турок «История Греко-восточной церкви под властью турок» — капитальный труд А. П. Лебедева, первая и чуть ли не до сих пор единственная история православных греков под властью турок. Лебедев подробно рассматривает источники этой истории; взаимные отношения Османской империи, церковной иерархии и христианского народа друг к другу; историю Константинопольского Патриархата под властью турок: материальное и нравственное его состояние, его церковно-общественную деятельность; общеобразовательные и духовные школы в этот период; отношения с католицизмом и протестантизмом; религиозную жизнь и нравы народа. В конце Лебедев приводит краткие сведения об Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском патриархатах. Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680). Введение Не существует народа, который имел бы больше любви и уважения к своей Церкви, чем греки. Heineccius, Oberpfarrer(18 в.) Если от кого мы и вправе ожидать серьезного и разнообразного изучения греческой церковной жизни последних четырех столетий, то, конечно, от греков. |
| Познавательный тупик РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_27218.html 14 марта 2006 Галина Муравник Познавательный тупик или Несколько слов о школьном курсе " православной " биологии Научная картина мира никогда не может быть признана завершенной, она постоянно меняется. Порой между сторонниками тех или иных школ ведутся жаркие дискуссии. Так в биологии существуют два полярных направления: эволюционизм и креационизм. Предмет их спора – эволюция, точнее, утверждение о том, существует она или нет. Кто не с нами – тому анафема Понятие эволюции хорошо знакомо со школы (лат. " evolvo " – развивать, развертывать). Оно означает исторически направленное и необратимое развитие природы. Среди ученых-эволюционистов также ведутся дискуссии о движущих силах, механизмах, причинах эволюции. Однако, безусловно, феномен эволюции может быть признан твердо установленным научным фактом. А что же такое креационизм, да еще с устоявшимся определением " научный " ? Латинское слово " creatio " означает созидание. Креационизм определяют как систему представлений о том, что мир был сотворен Богом лично, сразу, в едином вневременном акте и с тех пор не претерпевал никаких изменений. Для полноты картины необходимо добавить, что творение мира Богом в представлении креационистов осуществлялось ровно 6 календарных дней, каждый продолжительностью 24 часа. При этом Господь занимался творением всего " видимого и невидимого " , так сказать, лично. Что касается человека, то он, по мысли креационистов, был сотворен в буквальном смысле из куска глины ( " праха земного " ) и оживлен дыханием Господа. Происходили все эти события 7,5 тыс. (!) лет назад и заняли всего одну рабочую неделю. Богословским фундаментом для подобных взглядов служит буквальное понимание текста Шестоднева – первой главы Книги Бытия. Креационисты отвергают любые попытки его символического толкования, как, например, у отцов Церкви антиохийской или каппадокийской богословских школ, а также у современных экзегетов. |
| Православный Восток в трудах общественных и церковных деятелей России XIX века Сразу следует сделать маленькое, но очень существенное замечание к выбранной теме. Говоря о Православном Востоке, мы подразумеваем здесь не весь христианский Восток в истинном значении этого понятия, а лишь отдельную часть – Константинопольский патриархат и территории Востока, зависимые от него. В смысле всеобъемлющем Православный Восток включает в себя, конечно же, еще Иерусалимский и Александрийский, и Антиохийский патриархаты. Также сюда относятся и те Поместные Церкви Востока, которые в историческом своем развитии были связаны с Матерью Церквей – Константинопольским патриархатом (например, Элладская, Сербская, Болгарская Православные Церкви и проч.) . Итак, рассмотрим ситуацию, сложившуюся в церковной среде Константинопольского патриархата XIX столетия. Именно, политика Константинопольской Церкви по отношению к христианским народам Османской империи и компромиссные решения фанариотской дипломатии , связанные по вопросу греко-болгарских церковных противоречий XIX века и, как следствие, отлучение болгар от церковного единства с Константинополем, пожалуй, эти вехи Православного Востока являются для нас ключевыми и наиболее привлекательными. Научных монографий, изданных и напечатанных в России по церковным вопросам Греческой Церкви немного . Советская историография не обогатила наследие дореволюционной церковно-исторической школы . Лишь церковные историки, занимавшиеся проблемой греко-болгарских церковных конфликтов XIX столетия, рассматривали Восток не только с точки зрения «узла противоречий» и «столкновений интересов держав-победительниц», но и с позиции внешнеполитических связей Русской Церкви синодального периода с Восточным престолом в Константинополе . Интересны сборники и публикации по церковным вопросам Востока в настоящее время . Отрадным событием явилось издание писем константинопольского грека на русской службе Г.П. Беглери к профессору Санкт-Петербургской Духовной академии, советнику обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева по восточному вопросу И.Е. Троицкому. Издание представляет летопись церковно-политической жизни во Вселенском патриархате за 20 лет после Берлинского конгресса 1878 г. Составитель монографии Л.А. Герд проработала архивы И.Е. Троицкого в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге. А сколько неоценимых источников еще лежит под спудом в АВПРИ или в ОР РГБ? |
| священник Андрей Лысевич, епископ Феодорит (Тихонов) Проблема самобытности Амвросиаста на материале его толкования на послание ап. Павла к Римлянам Источник Содержание Цитация Библейских книг и Деяний Петра Источники Амвросиаста в Комментарии на послание ап. Павла к Римлянам О литературных связях Амвросиаста с современниками О некоторых сходствах комментариев Амвросиаста и Диодора Тарсийского на послание ап. Павла к Римлянам Выводы Источники Литература Аннотация . Амвросиаст – анонимный римский экзегет IV в., известный рядом комментариев на отдельные места и книги Священного Писания . Самой крупной его работой является корпус из 13 комментариев на послания ап. Павла, среди которых центральное место занимает толкование на послание ап. Павла к Римлянам. Вопрос литературного влияния на формирование стиля и идей Амвросиаста остаётся до сих пор не вполне выясненным. И хотя исследований о литературных связях изучаемого автора с прочими латинскими писателями существует довольно много, но работы о его связях с восточными экзегетами практически отсутствуют. При этом некоторые учёные отмечают сходства экзегетического подхода и некоторых идей Амвросиаста с традицией Антиохийской школы. В настоящей статье предпринимается попытка систематизировать сведения о литературных связях и зависимости Амвросиаста, а также описываются результаты сравнительного анализа толкований римского экзегета и Диодора Тарсийского на послание ап. Павла к Римлянам. Делается вывод о необходимости и перспективах более глубокого исследования литературной взаимозависимости Диодора Тарсийского и Амвросиаста. Амвросиаст является автором самого раннего, известного намв латинской литературе полного комментария на весь сводПавловых посланий (за исключением послания к Евреям). Комментарии на послание ап. Павла к Римлянам Амвросиаст неоднократно демонстрирует знакомство с произведениями иных авторов. Он довольно широко применяет метод параллельных ссылок, привлекая материал из других книг Священного Писания , обращается к Деяниям Петра и наследию других писателей, не давая определённых указаний на свои источники. Иногда сам автор отмечает, что данное мнение заимствованно им у других толкователей, но чаще всего даже такие упоминания отсутствуют. В настоящей работе предполагается обсудить библейскую цитацию Амвросиаста в его комментарии на послание ап. Павла к Римлянам, описать прочие его источники и обсудить литературные связи с современниками, в том числе с Диодором Тарсийским. |
| Типологическая экзегеза: спор о методе Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 14 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 Обсуждение вопроса о природе и особенностях метода христианской типологической экзегезы как одного из основных способов толкования Священного Писания требует предварительного уяснения отличий этого метода от метода аллегорической интерпретации священных текстов. Проблема разграничения этих методов была поставлена еще в IV в., когда Евстафий Антиохийский выступил с критикой оригеновского аллегоризма, положив начало затянувшейся на несколько веков полемике между антиохийской и александрийской экзегетическими школами. Однако, несмотря на недоверчивое отношение к аллегорезе со стороны многих восточных и западных Отцов, она продолжала широко применяться наряду с типологической экзегезой. Как правило, толкователь мог, по своему усмотрению, либо игнорировать различия между аллегорезой и типологией (как это делает, например, Ориген или, позднее, — Амвросий Медиоланский), либо использовать и тот, и другой метод, строго разграничив сферу их компетенции (в соответствии с утвердившейся в средние века теорией “четырех смыслов” Писания — буквального, морального, аллегорического и типологического), либо вообще отказаться (по принципиальным или практическим соображениям) от аллегорезы в пользу чистой типологии (напр., авторы сакраментальных катехизисов или типологических “сумм”, наподобие “Tractatus mysmeriorum”Uлapuя Пиктавийского) или в пользу достаточно широко понимаемого “буквализма”, враждебного аллегорезе, но не враждебного типологии (Василий Кесарийский, антиохийцы и др.). Перечисляя все эти логические возможности, мы исходили из традиционного представления о том, что аллегореза и типология — это два самостоятельных и различных метода интерпретации Священного Писания, то есть как бы встали на точку зрения антиохийцев, рассматривавших типологию как приемлемый способ иносказательного толкования Писания, а аллегорезу — как неприемлемый, то есть резко противопоставлявших эти два метода. В справедливости подобной установки впервые усомнился Анри де Любак, который в своей знаменитой статье “«Typologie» et «allgorisme»” (Recherches de science religieuse. T. 34. 1941. — P. 180–226),полемически направленной против Жана Даниелу, утверждал, что критика антиохийцев в адрес Оригена и его школы была несправедливой, что разногласия антиохийской и александрийской школ явились результатом терминологических недоразумений и что как Ориген, так и антиохийцы пользуются одним и тем же методом “духовного” толкования, предполагающим отыскание за “буквальным” смыслом Писания неявного, иносказательного смысла, который Ориген именует аллегорическим , а антиохийцы — анагогическим , теоретическим или как-то еще. |
| Чтения по патрологии. Вып. 3: Период христианской письменности с половины II и до начала IV века. Св. Иустин Мученик и Философ Источник Св. Иустин Мученик и Философ. 1 Очерк его жизни Важнейшим христианским апологетом, писания которого дошли до нас, был Св. Иустин Философ . Он принадлежал к числу тех типических и характерных личностей, в которых выражаются, воплощаются и сосредоточиваются стремления и идеи целой эпохи, – жизни, надежды и разочарования целого поколения людей. Он представляет и выражает собой тот довольно многочисленный класс честных и благородных язычников II столетия, которые искренно, всеми силами души своей, были преданы истине, – которые служение ей поставляли задачей всей своей жизни и которые, чтобы найти ее, чтобы решить неотступно занимавшие их вопросы: о Боге, о человеке и его последней судьбе, прошли по порядку все религиозные системы, все философские школы и направления своего времени, – и, не нашедши здесь того, чего искали, встречались наконец с каким-нибудь христианским проповедником, и переходили в христианство . История Св. Иустина есть история всех подобных людей тогдашнего времени: его ученик Татиан , Афинагор, Св. Феофил Антиохийский , Климент Александрийский и другие – все пережили и испытали тоже самое, что пережил и испытал Св. Иустин: все они пришли к христианству существенно одинаковым образом. Св. Иустин родился в древнем Самарийском городе Сихеме, который был разрушен во время иудейской войны 70 года, потом снова восстановлен импер. Флавием Веспасианом, почему со II века и сделался известен под именем Флавия – Неаполя, т. е. нового города Флавия. Родители Св. Иустина были греки-переселенцы, язычники и 2 очень состоятельные люди, давшие ему прекрасное по тому времени образование. Отца его звали Приском, а деда – Вакхом, как он сам говорит в начале своей первой апологии. В Иустине с ранних лет возбудилось горячее стремление к истине, к решению высших вопросов – о Боге и последней судьбе человека. Языческая религия в тогдашнем состоянии своего распадения, – со своими потерявшими смысл мифами, с безнравственными обрядами и мало открывавшими человеческому духу мистериями, – не могла удовлетворить жажды познания Божественного. |
|
|
