| Онтология, антропология и теология Оригена Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Лекция 13. Кульминация аллегорической герменевтики в трудах Оригена Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Литература к разделу Раздел VI. Александрийская и Антиохийская школы: Противостояние или синтез? Лекция 14. Антиохийская школа в лице ее выдающихся представителей Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Лекция 15. Сравнительный анализ Александрийского и Антиохийского герменевтических методов Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Литература к разделу Раздел VII. Влияние Александрийской школы на европейскую духовную культуру Лекция 16. Новоалександрийская школа: святители Афанасий Великий и Кирилл Александрийский Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Лекция 17. «Александрийская школа вне Александрии». Великие Каппадокийцы: святители Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Лекция 18. Философско-богословское наследие александрийских мыслителей в истории европейской культуры Вопросы к семинарским занятиям Темы докладов и творческих работ Литература к разделу Вопросы к экзамену Заключение Общая библиография Именной указатель Предметный указатель Указатель географических названий Summary Ключевые слова Key words Творческая биография Curriculum Vitae От автора Учебные пособия, посвященные Александрийской, Антиохийской и Каппадокийской школам христианской Античности, – это представленная в историческом освещении философско-богословская трилогия, обладающая единством замысла и содержания. П о аналогии с Афинской философской школой выдающиеся центры эллинистической интеллектуальной культуры – Александрия, Антиохия и Каппадокия – могут рассматриваться и как образовательные институты с преемственностью учителей, и как интеллектуально-культурные традиции. Но, в отличие от Афинской школы, они почти не изучены в нашей стране и все еще остаются предметом научных занятий лишь довольно узкого круга специалистов за рубежом. |
| В 1716 г. Антиохийский патриарх Кирилл V, видя ослабление Высокой Порты и растущее влияние католиков на Ближ. Востоке, предпринял попытку к сближению с Папским престолом. Посредниками в его контактах с Ватиканом выступили митр. Евфимий Сайфи и Серафим Танас, а также францисканские миссионеры из Дамаска. Осенью 1716 г. Серафим повез в Рим текст католич. исповедания веры патриарха Кирилла, в окт. следующего года вернулся на Восток с ответными посланиями Антиохийскому патриарху. Среди католич. структур, действовавших в Сирии, возникла конкуренция за право осуществлять посредничество между Антиохийским престолом и Ватиканом. Митр. Евфимий, за которым стояли франц. иезуиты, рассчитывал унаследовать Патриарший престол после Кирилла. Францисканские же монахи поддерживали экс-патриарха Афанасия III Даббаса , управлявшего в то время митрополией Халеба. Афанасий еще в 1687 г. вошел в контакт с папой Римским и был признан в качестве католич. Антиохийского патриарха. Кирилл со своей стороны вскоре разочаровался в идее сближения с Римом. Серафим Танас и др. католич. эмиссар, свящ. Гавриил Финан, встретились с Кириллом в Дамаске весной 1719 г. и вынесли мнение об уклончивой тактике патриарха и его нежелании продолжать контакты с Ватиканом. Вскоре Кирилл присоединился к соборному решению вост. патриархов об отлучении митр. Евфимия Сайфи, которому инкриминировались различные канонические проступки. При посредничестве францисканцев Евфимий и Кирилл в нояб. 1719 г. формально примирились. Кончина Кирилла V в янв. 1720 г. вызвала борьбу за Антиохийский престол между Афанасием Даббасом и Евфимием Сайфи. Победу одержал Афанасий, более осторожный и искусный политик, чем фанатичный Евфимий, своими попытками латинизировать богослужебную практику оттолкнувший от себя даже мн. сторонников унии. Афанасий не афишировал связи с Римом и сохранял дружественные отношения с К-польским престолом. Митр. Евфимий и Серафим Танас в 1722-1723 гг. неск. раз писали в Ватикан, обвиняя Афанасия в лицемерии. К-польский патриарх в свою очередь призвал Афанасия в столицу и потребовал от него доказательств своего правоверия. В 1722 г. 3 вост. патриарха обнародовали окружное послание с осуждением лат. лжеучений и тех, кто их распространяют, прежде всего митр. Евфимия Сайфи. По приказу Высокой Порты митр. Евфимий был заключен в тюрьму в Сайде. Освободившись через 3 месяца, он уехал в Дамаск, где правил его давний покровитель Осман-паша Абу Таук. Там Евфимий и умер в нояб. 1723 г. |
| Сюда именно – в Палестину, Финикию и Вифинию прежде всего перешло арианство, изгнанное из Египта. Здесь собраны были первые в пользу арианства соборы. Здесь выступили в защиту арианства влиятельнейшие епископы – кесарийский, никомидийский, никейский, халкидонский, тирский, скифопольский, аназарбский, нерониадский, тарсский, лидский… Здесь и потом, в конце царствования Константинова, вновь подняло голову арианство, пораженное на никейском соборе. Здесь Арий по возвращении из ссылки, принят был в общение церковное. Отсюда направлены были первые махинации против противников арианства: Евстафия антиохийского , Маркелла анкирского, Афанасия Великого … Что именно в особенности способствовало здесь распространению арианства, мы об этом решительно говорить не станем, но выскажем некоторые предположения. Что здесь господствовало влияние антиохийской богословской школы, на это твердых доказательств мы не знаем (кроме того, что некоторые из здешних епископов, по показанию Филосторгия, были учениками Лукиана антиохийского 78 ). Решительнее можно полагать, что здесь сильно было Оригеновское александрийское влияние. И, если рассматривать историю столкновения арианства с православием в сфере лишь теоретико-богословской, мы считаем, это достаточным для разъяснения занимающего нас вопроса; ибо арианство с теоретической стороны, по нашему мнению, именно и было столкновением старого и притом искаженного Оригеновского воззрения с воззрением нового александрийского богословия. Очень можно предположить, что палестинская школа, основанная Оригеном , еще оставалась на том уровне богословского воззрения, на каком стоял учитель, и не возвысилась до той ступени, на какую со времен Дионисия стало новое александрийское богословие. Потому здесь и ложность арианской идеи, имевшей как-будто сродство со старым Оригеновским представлением, хотя и бывшей искажением его, могла оставаться не так заметной, как для новых александрийских богословов; и потому здесь скорее могли увлечься этой идеей… Но это, мы думаем, одна сторона дела далеко не объясняющая всего. |
| Игнатию Богоносцу , Евстафию Антиохийскому , Афанасию Великому , Василию Великому , Григорию Назианзину , Григорию Нисскому , Мелетию Антиохийскому и т. п. 1050 . Сам св. Кирилл Александрийский , подпавший ложному влиянию и находивший в творениях Диодора нечто еретическое, прислушавшись к голосу общецерковного сознания, впоследствии отказался поддерживать обвинение против него, как против умершего в мире с Церковью 1051 . Св. Прокл Константинопольский , этот мудрый и тактичный иерарх, несмотря на сильные побуждения к осуждению Тарсского епископа вместе с Феодором, ни разу не решился поднять против него своего голоса 1052 . Факунд Гермианский, защищая Феодора Мопсуэстийского, проложил прекрасный определённый путь к признанию решительной незапятнанности в ереси Диодора, предупреждая все возражения против него массой патристических цитат, авторы которых на одинаковых основаниях могли быть обвинены в ереси 1053 , выставляя на вид правила спокойной, объективной оценки литературных произведений, применение коих должно обеспечить ортодоксию Тарсского епископа: а) обращать меньше внимания на выражения или слова и больше на смысл или намерение, с которым выражается известная мысль 1054 ; в) правильный смысл тёмных мест и выражений сколько отыскивать определением, против кого они произносятся, ибо „in oppugnatore causa est, quomodo contraire debeat popugnator 1055 , столько же уяснять ещё ясными и прямыми местами сочинений того же писателя 1056 ; в) за одни выражения нельзя называть человека еретиком 1057 , ибо, во первых, нужно доказать, что эти мысли, действительно, принадлежат ему 1058 , а во вторых, если и принадлежат, то и в таком случае ещё нельзя забывать естественной слабости человеческой природы – погрешать и заблуждаться 1059 : еретиком делают, говорит Факунд, не ошибки, а упорное отстаивание заблуждений 1060 . Подчинение согласному голосу вселенской Церкви, относительно Диодора, засвидетельствованному вселенскими соборами, можно находить и в таких церковно-исторических трудах, которые, касаясь несторианства, в истории его не находили нужным упоминать имени Диодора. |
| Но главным своим делом св. Василий считал защиту православной веры от еретической смуты и восстановление церковного мира. Положение Православной Церкви на Востоке было весьма печальным. В царствование Валента (364–378 гг.) внешнее господство в ней принадлежало арианам, которые по основному пункту арианских споров – вопросу о Божестве Сына Божия – разделились на несколько партий. Вообще же этот вопрос одними решался в смысле единосущия Его с Отцом, другими – подобосущия, иными – совершенного неподобия. Вместе с этим стали уже возникать споры и о Святом Духе, причём не только ариане, но и некоторые из православно учивших о Сыне Божием с крайним опасением относились к решительной постановке вопроса о Божестве и единосущии Святого Духа. Многие стояли в полном недоумении между арианством и Православием, ужасаясь мысли, что Сын не подобен Отцу, и опасаясь монархианства в учении о единосущии, а иной раз, просто не умея разобраться в целом ряде символов. Были, наконец, и такие, которые, руководствуясь более личными интересами, заискивали перед арианами и готовы были, в случае их решительной победы, гнать православных, но до времени не хотели порывать союза и с православными. При такой неустойчивости догматических воззрений и интересов, при взаимных опасениях, подозрениях всякого рода, общение между восточными епископами было слишком малым. Это печальное положение усиливалось и обострялось антиохийским расколом. В Антиохии, кроме арианина Евзоия, оказалось два православных епископа: Мелетий, поставленный арианами в 360 году и ими же низложенный, и Павлин, который ещё в сане пресвитера всё время после Евстафия был в Антиохии представителем строгих защитников единосущия; в 362 году он был поставлен во епископа Антиохии Люцифером Каларисским. Поспешный и необдуманный образ действий Люцифера, считавшего необходимым лишать сана всякого епископа, вступившего в общение с арианами, привёл к печальному разделению в Антиохии. Этот раскол в данное время имел тяжёлые последствия между прочим и потому, что он поддерживал на Западе недоверие к Востоку: православные восточные епископы признавали законным антиохийским епископом Мелетия, будучи уверены в его Православии и осуждая поставление при его жизни Павлина; западные же, склонные считать весь Восток арианским, поддерживали Павлина. Св. Афанасий Александрийский вступил с Павлином в церковное общение, как с постоянным защитником ни- кейского вероучения, хотя и не согласен был с мнением Люцифера, считал Мелетия православным и был в общении с восточными епископами, признававшими Мелетия. |
| И воевода де по тому патриаршу письму его Ивана поворотил, а в Царьгород ему ехать не поволил. Да в то ж де время был в волоской земле патриарх ерусалимский и сказывал ему Ивану Сербину те ж речи, что дано благословение на киевскую митрополию митрополиту, о котором писано от тебя великого государя. (Расспросные речи майора Сипягина). 172-го Мая в 7-й день в допросе сказал майор Матвей Сипягин: как приехал он к гетману к Ивану Брюховецкому в таборы под Черкасы и по приказу думного дворянина и воеводы Ивана Ивановича Чаадаева говорил ему, что разграбили грека дьякона Мелетия в Черкасех войсковой есаул Нужной да лубенской полковник Гамалей да переяславской полковник Данко с казаками, а были с ним Мелетием великого государя дела, от святейших четырех патриарх листы и вещи многие, которые он вез к великому государю, и его Мелетиевы, и чтоб он те листы велел сыскать, и вещи, которые можно сыскать, а будет чего не можно сыскать вещей, либо для корысти не похотят отдать, и тех бы вещей, хотя и не объявлять в войске покаместа листы сыщутся, а сыскать бы одне листы, хотя выкупая дорогою ценою. И гетман де ему сказал: не знаю де я как де тот мне грабеж и сыскивать, потому что де войско велико. (На столбцах по склейкам подпись к сим расспросным речам Матвей Сипягин руку приложил). XXXII. Показание иконийского митрополита Афанасия о привезенных дьяконом Мелетием от константинопольского патриарха письмах, и о поручении сего патриарха ему, Афанасию, принести царю Алексею Михайловичу просьбу о примирении с патриархом Никоном. 31 мая 1664 г. Перевод с греческого письма Афанасия митрополита иконийского с его руки. По сему писанию извещаю аз, митрополит Афанасий, что письмо, которое привез Мелетий от константинопольского патриарха, рука его патриархова господина Дионисия, его есть припись. А что сказывает посылали то письмо во Александрию и приписал александрийский патриарх своею рукою, и в Антиохии приписал антиохийский патриарх, и иерусалимский патриарх приписал де в Царегороде, и я, иконийский митрополит Афанасий, глаголю, что нет в той грамоте, что Мелетий привез, приписи трех патриархов, не их руки приписи. |
| 6 . «Послание к Амуну» (до 356 г.) и «Письмо к Драконтию» (354–355) принадлежат к числу аскетических посланий св. Афанасия. В первом из них св. Афанасий говорит о нечистых помыслах и ночных осквернениях, по поводу которых беспокоятся монахи, a также вообще о браке и монашестве как двух различных образах жизни. Во втором обсуждается вопрос о монахах, становящихся епископами: в IV в. многие епископы не были монахами, a принадлежали к разряду семейного духовенства; монахи же, напротив, считали правильным воздерживаться от принятия священного сана, утверждая, что «епископство – повод ко греху и доставляет случай грешить». Св. Афанасий утверждает, что ни епископство не противоположно аскетической жизни, ни монашество само по себе не спасает: «Знаем и епископов постящихся, и монахов ядущих; знаем и епископов, не пиющих вина, и монахов пиющих; знаем и епископов, творящих знамения, и монахов не творящих. Многие из епископов не вступали в брак, a монахи были отцами чад; a знаем также и епископов бывших отцами чад, a монахов – последними в роде... Где бы кто ни был, да подвизается везде: венец дается не по месту, a по деяниям». Св. Афанасию принадлежат также несколько писем по частным поводам. Значительная часть эпистолярного наследия св. Афанасия утрачена. Неподлинные сочинения Имя св. Афанасия пользовалось огромным авторитетом в Церкви, и потому ему были приписаны некоторые сочинения, в действительности принадлежащие другим авторам. Две книги «Против Аполлинария» отличаются по стилю и языку от прочих сочинений святителя; имя Аполлинария не упоминается в тексте. Предположительно сочинения написаны около 380 г., после смерти св. Афанасия, одним из его последователей (Quasten. Patrology III, p. 29). «Слово пространнейшее о вере» представляет собой компиляцию из сочинений св. Афанасия, в основном из «Слова о воплощении Бога Слова», составленную одним из его сторонников, возможно, еще при жизни святителя; в армянской версии это Слово называется «Посланием к антиохийцам». Изложение веры, составленное Евстафием Антиохийским (по другим предположениям, Маркеллом Анкирским), направлено против арианской ереси, не названной в тексте, a также против савеллиан, названных по имени. |
| Некоторые канонические сборники (см. Maassen, Quellen, Т. I, р. 232 и след.) вслед за этим письмом содержат документ, также адресованный к Павлину антиохийскому: Post concilium Nicaenum. Другие сборники помещают его вслед за Никейским собором. Феодорит (H. E., V, 11) приводит его отдельно в греческом переводе. Документ этот содержит два разряда анафем, а именно: первый имеет в виду Савеллия, Ария, Евномия, македониан и Фотина. Не называя ни Евстафия, ни Аполлинария, ни Маркелла, он осуждает их главные заблуждения и заканчивается порицанием тех, кто переходит из одной церкви в другую. Очевидно, здесь имеется в виду Мелетий. Вторая часть документа: Si quis non dixerit и т. д. не имеет в виду ни Аполлинария, ни Маркелла; она посвящена исключительно учению о Святом Духе. Мне думается, что мы имеем здесь дело с двумя документами разного времени, которые были соединены впоследствии без внимания к хронологическому порядку. Второй в действительности предшествует первому. Его удобно можно отнести ко времени (около 371 г.), когда св. Афанасий написал свое послапие к Епиктету. Заблуждения относительно воплощения, которые имеются там в виду, очевидно, ближе к тем, которые Афанасий опровергает в этом послании, чем к аполлинарианству в собственном смысле. 627 Нужно иметь в виду, что Аполлинарий принадлежал к малой церкви и являлся соперником Пелагия в Лаодикии, подобно тому, как Павлин был соперником Мелетия в Антиохии. 635 Hieron., Chron.: Valens de Antiochia exire compulsus sera poenitentia nostros de exilio revocat (Валент, вынужденный оставить Антиохию, под влиянием позднего раскаяния, вызывает наших из ссылки). – Rufin., Н. Е., II, 13: Tum vero Valentis bella quae ecclesiis inferebat in hostem coepta converti, seraque poenitentia episcopos et presbyteros relaxari exiliis ac de metallis resolvi monachos iubet. (В это время борьба, какую вел Валент против церквей, стала направляться против неприятеля, и Валент под влиянием позднего раскаяния отдает приказ о возвращении епископов и пресвитеров из ссылки и об освобождении монахов от каторжных работ в рудниках). 636 По легенде, передаваемой у Созомена (VI, 40) и принятой с некоторыми искажениями Феодоритом (IV, 31), один константинопольский монах, Исаак, тщетно заклинал императора вернуть церкви кафоликам. Эта история, сама по себе сомнительная, не может противополагаться свидетельствам Иеронима и Руфина, живших в то время на Востоке, о возвращении изгнанников по приказу самого Валента; впрочем, одно дело – отменить изгнание и иное – водворить изгнанников на места взамен официального клира. Читать далее Источник: История древней церкви : Пер. с 5-го фр. изд./Л. Дюшен ; Под ред. проф. И.В. Попова и проф. А.П. Орлова. Т. 1-2. - Москва : Путь, 1912-1914./Т. 2. - 1914. - 446, II с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| е. Богу), «да будет Бог все во всем». Естественно было предположить, что если в нашем испорченном мире нередко худшее господствует над лучшим, то в области бытия идеального, в жизни Божества, это не так, что там подчиненное, покоряющееся занимает такое положение, так сказать, по справедливости – будучи по существу ниже того, чему оно покоряется. От этого у всех почти православных писателей II–III вв. замечается более или менее ясно выраженное стремление обосновать эту «послушливость» ( Флп. 2:8 .) 54 Сына Божия Отцу в некотором метафизическом его свойстве, или дефекте Его сравнительно с Отцом. Это направление зовется субординационизмом до-никейских отцов. Попытки их очевидно были осуждены на неудачу, пока Сын Божий признавался ими истинным Богом, т. к. они сводились к попытке доказать, что одна метафизическая бесконечность может быть меньше другой, один абсолют может быть менее абсолютен, чем другой; и результатом, с этой стороны, могло явиться лишь убеждение, что попытки эти надо оставить. Но в виду широты греческого понятия Θες возможно было попасть и на иную дорогу: увлекшись стремлением субординировать (подчинить) Сына Отцу, можно было предположить в Его существе такой дефект, в силу которого Он уже переставал бы быть абсолютом, т. е. Богом в строго библейском смысле этого слова. Последний выход избран был направлением, наметившимся уже в III в. у Дионисия Александрийского и разработанном в начале IV в. в школе антиохийского пресвитера, мученика Лукиана. По имени лица, чья деятельность впервые создала этому направлению мировую роль, оно зовется арианством; вся суть его выражается в двух словах: Сына Божий есть тварь. Под влиянием арианства в противоположной партии созрело и нашло себе яркое выражение убеждение в принципиальной несостоятельности всего субординационного направления, как решительно несогласимого с тем фактом, что Сын Божий зовется и изображается в Священном Писании как истинный Бог, где это слово обозначает только абсолюта (Ветхий Завет: «Аз есмь Сый»; Новый Завет: «Я альфа и омега, начало и конец, первый и последний»; «Сей (Иисус Христос) есть истинный Бог и живот вечный»), С точки зрения понятия о ереси, не может быть спора, где в данном случае была ересь, где православие, т. е. где откровение (вечный разум) принуждается уступать разуму ограниченному и временному, а где этот последний – откровению. Но не может быть также сомнения и в том, которое направление должно быть признано эллинизацией христианства по существу: арианское ли, где в угоду не данному в Писании метафизическому субординационизму за словом «Бог» узаконяется языческое значение; или противоарианское (афанасиево), утверждающее за этим словом в применении к Сыну Божию значение библейское при помощи греческой философской терминологии (Логос, Усия, Ипостась). Не было ли и афанасиево направление тоже эллинизацией, только в меньшей степени, чем ариево – об этом речь впереди. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АФАНАСИЙ III АНТИОХИЙСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Афанасий III Даббас (+ 1724 ), патриарх Антиохийский (25 июня 1685 или 1686 - октябрь 1694, январь 1720 - 25 июля 1724) Родился в середине XVII века в Дамаске В молодости постригся в монахи с именем Прокопий в палестинской лавре св. Саввы Освященного . В 1680-х годах христианская община Халеба предложила его кандидатуру для замещения местной митрополичьей кафедры, однако Антиохийский патриарх Кирилл V воспротивился этому. В результате вспыхнуло ожесточенное противостояние халебской и дамасской общин, сплотившихся вокруг своих глав, Прокопия и Кирилла. Епископы - сторонники Прокопия возвели его на патриарший престол с именем Афанасий. В поисках союзников он обратился за помощью к францисканским миссионерам, активно действовавшим на Ближнем Востоке под покровительством европейских консульств. В течение нескольких десятилетий Афанасий Даббас поддерживал тесные контакты с Ватиканом, уверяя латинян в своей приверженности католическому вероучению. Понимая, что у него не хватает сил одержать верх над патриархом Кириллом, и видя пагубность церковной смуты для сирийских христиан, Афанасий Даббас пошел на примирение со своим противником и в 1694 году сложил с себя патриарший сан. Взамен он получил в управление Халебскую епархию и право наследовать патриарший престол после Кирилла. В 1705 году после низложения архиеп. Кипрского Германа II Афанасий Даббас был избран на Соборе предстоятелем Кипрской Церкви . После церковной смуты, возникшей из-за того, что Герман II назначил своим преемником Иакова II , в 1707 году Афанасий Даббас был признан законным архиепископом. После отъезда в Константинополь в январе или феврале 1707 года Афанасий Даббас не был больше на Кипре, а жил либо в Константинополе, либо в Халебе. В январе 1720 года вновь занял Антиохийскую кафедру . |
|
|
