| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ III Атыйя († кон. 1633 - нач. 1634), патриарх Антиохийский (со 2 мая 1619). Происходил из Кафр-Бухума (Сирия). В 90-х гг. XVI в. был секретарем (катибом) ливан. эмира Фахр ад-Дина II Маана. Несомненно по протекции этого влиятельного регионального лидера османской Сирии И. был возведен патриархом Иоакимом VI ибн Зияде (1593-1604) в митрополиты Тира (ныне Сур) и Сидона (ныне Сайда). После изгнания христианами Дамаска патриарха Афанасия II Даббаса (ок. 1618) знатные представители дамасской общины обратились к И. с предложением занять Патриарший престол. В сопровождении христ. старейшин Дамаска И. отправился в К-поль и был возведен на Антиохийскую кафедру К-польским патриархом Тимофеем II в воскресенье после Недели о самаряныне 1619 г. Обращаясь к К-польскому патриарху, дамасские христиане старались подчеркнуть легитимность поставления И. после свержения прежнего патриарха. Однако триполийская правосл. община поддержала изгнанного Афанасия, а после его смерти в начале Великого поста 1619 г. возвела на Патриарший престол брата Афанасия, Кирилла IV . Хиротония была организована при адм. поддержке эмира Юсуфа Сайфа, правителя Сев. Ливана, и прошла в тот же день, что и интронизация И. Антиохийский Патриархат раскололся: епархии Триполийского пашалыка (Триполи, Аккар, Мармарита, Хама, Хомс), управлявшегося кланом Сайфа, приняли сторону Кирилла; Дамаск и епископы из владений Фахр ад-Дина (Тир, Сидон, Бейрут) ориентировались на И. Противостояние христ. региональных элит совпало с борьбой феодальных кланов Маанов и Сайфа. Приблизительно в нач. 1620 г. Кириллу удалось получить султанский фирман о низложении И. и ссылке его на о-в Кипр. Однако христиане Дамаска с большим трудом смогли привлечь на свою сторону местные власти, и указ был проигнорирован, а Кирилл не был допущен в Дамаск. Кирилл ездил в Египет, где заручился поддержкой Кирилла I Лукариса , бывшего тогда Александрийским патриархом; этот союз сохранялся и после восшествия Кирилла Лукариса на К-польский престол осенью того же года. И., опасаясь османских репрессий, не покидал владений Маанов. Эмир Фахр ад-Дин был фактически неподконтролен власти султана; он успешно расширял сферу своего влияния и в 1625 г. окончательно разгромил клан Сайфа. Епископы, выступавшие на стороне патриарха Кирилла, подверглись преследованиям. Еще за год до этих событий патриарх Кирилл, чувствуя непрочность своего положения, переселился из Триполи в Халеб. Однако он столкнулся с сопротивлением местной христ. общины и ее лидера митр. Мелетия Кармы (впосл. Антиохийский патриарх Евфимий II ), признававших своим патриархом И. В течение 4 лет Кирилл пытался привести к покорности Мелетия и его сторонников, дважды добиваясь тюремного заключения митрополита. В 1627 г. Кирилл перебрался в Дамаск, где правосл. община, разоренная многолетней смутой, уже не в состоянии была ему противодействовать. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Вселенские соборы «Догматы вечны и неисчерпаемы. Этапы их раскрытия в сознании и истории церкви, определения, «оросы» вселенских соборов не есть могильные плиты, приваленные к дверям запечатанного гроба навеки закристаллизованной и окаменелой истины. Наоборот, это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная, в ее неудержимых и беспредельных поисках ответов на теоретически-богословские и прикладные жизненно-практические вопросы» — определяет Каратшев суть догмата, историческое развитие, которого он прослеживает во «Вселенских Соборах». «Вселенские соборы» Каратшева — классика церковной историографии, фундаментальный труд по истории Вселенских соборов — периода, когда складывалась догматика Церкви, определялась её историческое лицо. «Вселенские соборы» характеризует широкий охват проблем, принципиальная честность и свобода. Карташёв не боится видеть неприглядных страниц истории Церкви, всю сложность её истории, что не мешает ему видеть веяние Духа в этой истории. «Вселенские соборы» Каратшева — не только изложение событий, но и попытка их богословского анализа. А. В. Карташев . Вселенские Соборы . Оглавление . От редакции. Предисловие . I Bceлehckuй собор в Никее 325 г . Арианство. Внешний ход событий. Антиохийский собор 324-325 гг. Вселенский собор в Никее. Процедура собора. Пределы Никейского богословствования. Непосредственные итоги Никейского собора. Антиникейская реакция. Отступление Константина. Борьба св. Афанасия. Тирский собор 335 г. Маркелл Анкирский. Богословствование Маркелла. После Маркеллова соблазна. Наследники Константина. Интервенция папы Юлия. Антиохийский собор 341 г. Итоги Антиохийских соборов. Сердикский собор 342-343 гг. Сердикский собор без «восточных». Фотин. Церковная политика Констанция. Сирмийские формулы. Собор 353 г. в Арле. Миланский собор 355 г. Погоня за Афанасием. 2-я Сирмийская формула и ее последствия. Группировки «восточных». Аномеи. Поворот «восточных» к Никее: омоусиане. «Вселенский собор» в Ариминиуме—Селевкии. В Селевкии Исаврийской (359 г.). Александрийский собор 362 г. Антиохийский Павлинианский раскол. Борьба партий после Юлиана. Свобода борьбы партий. Церковная политика Валента (364-378 гг.) на востоке. Переход омоусиан к Никейской вере. Предварительный собор в Тианах. Пневматохи. Изживание арианства на западе. Великие каппадокийцы. Организаторский подвиг Василия Великого. Помеха делу — Антиохийский раскол. Евстафий Севастийский. Победа православия. |
| 15. Димитриевская родительская суббота. Прп. Евфимия Нового, Солунского. Прмч. Лукиана, пресвитера Антиохийского. Свт. Иоанна, еп. Суздальского. Свт. Афанасия исп., еп. Ковровского (служба может быть перенесена на пятницу, 14 октября) . Сщмч. Лукиана Печерского, в Дальних пещерах. Свт. Дионисия, архиеп. Суздальского. В отличие от родительских суббот Мясопустной и Троицкой, имеющих общецерковное значение, о Димитриевской субботе Типикон умалчивает, поскольку эта суббота – русское благочестивое установление. Димитриевское поминовение усопших совершается в субботу перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября ст. ст.), если с этой субботой не совпадет бденный или полиелейный праздник. При наличии такого совпадения поминовение переносится на субботу, предшествующую субботе перед днем памяти вмч. Димитрия. Служба прп. Евфимия Нового, Солунского, совершается вместе с субботней службой Октоиха по 13-й главе Типикона. Служба прмч. Лукиана, пресвитера Антиохийского, переносится на повечерие. Примечание. Полиелейная служба в честь свт. Афанасия исп., еп. Ковровского, может быть перенесена на пятницу (14 октября). На вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: преподобного, глас 4-й – 3, и мученичны Октоиха, глас 3-й (2-й: «Велия Креста Твоего, Господи, сила...», 3-й: «Велия мученик Твоих, Христе, сила...», 4-й: «Пророцы, и апостоли Христовы...»; см. на «Господи, воззвах») – 3. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – догматик, глас 3-й: «Како не дивимся...». Входа нет. Прокимен дня, глас 7-й: «Боже, Заступник мой еси Ты...», со стихом. На стиховне стихиры Октоиха, глас 3-й (с заупокойными припевами: «Блажени, яже избрал...», и проч.). «Слава» – преподобного, глас 5-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы», от меньших: «Тебе молимся...». Примечание. «На стиховне мученичен 1-й, и мертвена два кир Иоанна Дамаскина» (Типикон, гл. 13-я). По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 748–749), если совершается субботняя служба Октоиха 4-го, 5-го или 6-го гласа, где на стиховне вечерни приводится два мученична и один мертвен, нужно, следуя указаниям Устава, петь один мученичен (1-й), а мертвен повторить дважды . |
| За последние десятилетия в церковно-исторической науке и на западе, и у нас в России немало сделано для выяснения причин так называемой «антиникейской реакции» – того почти единодушного и долговременного протеста каким встречен был на востоке никейский символ с его терминами κ τς οσας το Πατρς и μοοσιον τ Πατρ. История церкви всей середины IV века производит тяжёлое впечатление на тех, кому приходилось знакомиться с нею по старым или устаревшими руководствам и пособиям (вроде, например, семинарского учебника Е. Смирнова ). Торжество православия над арианством, одержанное на никейском соборе, было кратковременно. Начиная приблизительно с 330 года и кончая 379-м, когда вступил на восточный императорский престол Феодосий великий, – весь этот 50-летний период был временем почти непрерывного господства на востоке епископов-антиникейцев, явно или тайно покровительствовавшим арианам. Всё виднейшие защитники никейского символа, как св. Евстафий Антиохийский , св. Афанасий Великой Александрийский, преемник первого борца против Ария св. Александра, Маркелл Анкирский, Асклипий Газский, Елланик Трипольский, св. Павел Константинопольский, Лукий Адрианопольский и другие, были под теми или иными предлогами низложены и согнаны со своих кафедр, и на место их поставлены епископами лица из евсевианского лагеря. Наоборот Арий и его сообщники приняты были в церковное общение, и некоторые из них, как например бывший александрийский диакон Евзоий (в 361–376 гг. епископ Антиохийский), занимали видные церковные кафедры на востоке. На место никейского символа на ряде соборов, собиравшихся в царствование Константия, выдвинут был целый ряд других формул веры – по большей части настолько бесцветных, что под ними легко подписался бы и сам Арий. Бывали и за это время периоды, когда Афанасий В. и другие сосланные евсевианами епископы возвращались на свои кафедры. Но это происходило по желанию императоров, сторонников никейского символа, как Констант и Иовиан, и со смертью этих православных государей кончалось и это временное торжество православия. И самое торжество это до 381 года ни разу не было полным. Восточные епископы антиникейцы примирялись на время с возвращением Афанасия В., но сами не вступали с ним в общение и не принимали никейского символа. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Богослужебные указания за 28 октября 2023 года 15. Димитриевская родительская суббота. Прп. Евфимия Нового, Солунского. Прмч. Лукиана, пресвитера Антиохийского. Свт. Иоанна, еп. Суздальского. Свт. Афанасия исп., еп. Ковровского (служба может быть перенесена на пятницу, 14 октября) . Сщмч. Лукиана Печерского, в Дальних пещерах. Свт. Дионисия, архиеп. Суздальского. В отличие от родительских суббот Мясопустной и Троицкой, имеющих общецерковное значение, о Димитриевской субботе Типикон умалчивает, поскольку эта суббота – русское благочестивое установление. Димитриевское поминовение усопших совершается в субботу перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября ст. ст.), если с этой субботой не совпадет бденный или полиелейный праздник. При наличии такого совпадения поминовение переносится на субботу, предшествующую субботе перед днем памяти вмч. Димитрия. Служба прп. Евфимия Нового, Солунского, совершается вместе с субботней службой Октоиха по 13й главе Типикона. Служба прмч. Лукиана, пресвитера Антиохийского, переносится на повечерие. Примечание. Полиелейная служба в честь свт. Афанасия исп., еп. Ковровского, может быть перенесена на пятницу (14 октября). На вечерне кафизма 18я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: преподобного, глас 4й – 3, и мученичны Октоиха, глас 3й (2й: «Велия Креста Твоего, Господи, сила…», 3й: «Велия мученик Твоих, Христе, сила…», 4й: «Пророцы, и апостоли Христовы…»; см. на «Господи, воззвах») – 3. «Слава» – преподобного, глас 6й: «Преподобне отче…», «И ныне» – догматик, глас 3й: «Како не дивимся…». Входа нет. Прокимен дня, глас 7й: «Боже, Заступник мой еси Ты…», со стихом. На стиховне стихиры Октоиха, глас 3й (с заупокойными припевами: «Блажени, яже избрал…», и проч.). «Слава» – преподобного, глас 5й: «Преподобне отче…», «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы», от меньших: «Тебе молимся…». Примечание. «На стиховне мученичен 1й, и мертвена два кир Иоанна Дамаскина » (Типикон, гл. 13я). По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 748–749), если совершается субботняя служба Октоиха 4го, 5го или 6го гласа, где на стиховне вечерни приводится два мученична и один мертвен, нужно, следуя указаниям Устава, петь один мученичен (1й), а мертвен повторить дважды . |
| К.А. Панченко Приложения Годы правления восточных патриархов и османских султанов XVI – начало XIX века 2339 Иерусалимские патриархи: Дорофей II/Аталла (1491–1534); Герман (1534–3.05.1579); Софроний (3.05. 1579–1608); Феофан (1608–15.12.1644); Паисий (23.03.1645–2.12.1660); Нектарий (7.04.1661–19.01.1669); Досифей II Нотара (23.01.1669–7.02.1707); Хрисанф Нотара (8.02.1707–7.02.1731); Мелетий (23.02.1731–1737); Парфений (1737–17.10.1766); Ефрем (12.1766–04.1770/1); Софроний (04.1770/1–24.12.1774); Авраамий (06.1775–1.11.1787); Прокопий (2.11.1787–23.10.1788); Анфим (24.10.1788–10.11.1808); Поликарп (10.11.1808–3.01.1827); Афанасий IV (15.01.1827–16.12.1844). Антиохийские патриархи: Дорофей II ибн ас-Сабуни (09.1497(?)–1522/3); Михаил V ибн аль-Маварди (до 1522(?)–6.07.1540); Дорофей III (ок. 09.1540– кон. 1543); Иоаким IV ибн Джума (кон. 1543–20.01.1576); Макарий II ибн Хиляль (ок. 1543– ок. 1550); Михаил VI аль-Хамави (1576–1583/1592(?)); Иоаким V Дау (25.05.1581–7.10.1592); Иоаким VI ибн Зияде (1593–11.1603); Дорофей IV ибн аль-Ахмар (11.1603–1611); Афанасий II Даббас (1612– февр./март 1619); Игнатий III Атыйя (2.05.1619– кон. 1633/нач. 1634); Кирилл IV Даббас (2.05.1619–1.06.1628); Евфимий II Карма (1.05.1634–1.01.1635); Евфимий III ас-Сакизи (нач. 1635–11.11.1647); Макарий III аз-За‘им (12.12.1647–12.06.1672); Кирилл V аз-За‘им (2.07.1672–6.01.1720); Неофит ас-Сакизи (11.1672–1681/2); Афанасий III Даббас (25.06.1686–10.1694; 01.1720–12.07.1724); Сильвестр (17.09.1724–13.03.1766); Филимон (28.04.1766–5.07.1767); Даниил (6.08.1767–15.12.1791); Анфим (кон. 1791–20.07.1813); Серафим (08.1813–19.02.1823); Мефодий (13.05.1823–24.06.1850). Александрийские патриархи: Иоаким I Пани (1486/6.08.1487–1565/7); Филофей II (?) (упом. 1523); Сильвестр (12.04.1569–07.1590); Мелетий I Пигас (5.08.1590–13.09.1601); Кирилл III Лукарис (1601/2–4.11.1620); Герасим I Спарталиот (30.11.1620–30.07.1636); Митрофан Критопул (09.1636–20.05.1639); Никифон Кларонцан (кон. 05.1639–04.1654); Иоанникий (9.06.1645–15.09.1657); Паисий (15.10.1657–1677/8, с перерывом); Иоаким II (1666–04.1668); Парфений I (1678–30.06.1688); Герасим II Паллада (25.07.1688–20.01.1710); Самуил Ка-пасулис (22.01.1710–1712); Косма II (1712–1714); Самуил Капасулис (вторично) (1714–нач. 09.1723); Косма II (вторично) (12.09.1723–28.11.1736); Косма III (5.03.1737–3.07.1746); Матфей Псалт (26.09.1746–1.05.1766); Киприан (22.07.1766–1783); Герасим III Гимарис (20.06.1783–6.08.1788); Парфений II Панкостас (13.09.1788–9.09.1805); Феофил II (9.11.1805–14.10.1825). |
| Луи Дюшен (католик) Глава V. Евсевий и Афанасий Евсевий кесарийский , его ученость, его отношения к Константину. – μοοσιος после Никейского собора. – Низложение Евстафия антиохийского . – Движение против Никейского символа веры . – Афанасий александрийский . – Первые столкновения со сторонниками Мелития и Ария. – Подчинение Ария и его возвращение из ссылки. – Новые козни против Афанасия. – Тирский собор. – Низложение Афанасия. – Его первое изгнание. – Смерть Ария. – Маркелл анкирский, его учение, его низложение. – Сочинения Евсевия кесарийского Против Маркелла. Завязав сношения с восточными епископами, Константин мог убедиться в их разрозненности, в ожесточенности, с какой среди них велись споры, но также и в том уважении, какое питали они к его особе и его власти. Он не замедлил воспользоваться этим уважением, чтобы умиротворить умы, отклонить неосновательные жалобы и привести все к миру и согласию. Епископы Никейского собора были отпущены по домам но без нравоучения, потому что Константин был первый резонер в своем государстве. Он им очень настойчиво посоветовал не раздирать друг друга распрями, в особенности не притеснять тех товарищей, которые выдавались своим знанием, и смотреть на этот дар немногих как на благо для всех. Евсевий недаром отметил эту подробность 264 , касавшуюся его очень близко. Император тотчас же отличил этого великого ученого и справедливо смотрел на него как на украшение христианского мира и епископата. От него не ускользнуло, что авторитет кесарийского епископа пострадал от его неудачи на соборе, и, вероятно, до императора дошли дешевые остроты, которые отпускались насчет Евсевия. Он решительно поддержал его своим благоволением. Евсевий был ценным человеком. Он знал все: историю библейскую и общую, древнюю литературу, философию, географию, летосчисление, экзегетику. В своих главных трудах – «Приготовление Евангельское» и «Доказательство Евангельское» – он выяснил христианство образованным читателям: своей «Хроникой и Историей Церкви» он создал для него летопись; он защищал его против Порфирия и Иерокла. И в преклонном возрасте он продолжал писать. Он составил толкования на Исаию, на псалтирь, на другие книги. Понадобилось разобраться в трудном вопросе о пасхе, в котором переплетались экзегетика, обряд и астрономия, он явился к услугам со своими объяснениями. Святая Земля начинала привлекать внимание; Евсевий, знавший основательно и Палестину, и библию, объяснял имена местностей и народов, упоминаемых в св. писании, описывал Иудею, восстановлял древнее расположение святого города. Он был мастер по части торжественных речей; это был неизбежный оратор в важных случаях – для торжественного освящения церквей, для произнесения похвальных слов императору. К нему же обращался император, когда ему нужен был хороший, безошибочный список Библии . Однажды он у него потребовал сразу пятьдесят экземпляров для всех церквей Константинополя 265 . |
| (Архангельской и Холмогорской епархии), близ с. Веркола Пинежского р-на Архангельской обл., на левом берегу р. Пинеги. О начальной истории мон-ря рассказывает 75-е чудо «Жития святаго праведнаго богомудрого отрока новоявленнаго Артемиа, Верколскаго чюдотворца» (неизд.) - «О явлении святого». Мон-рь был основан в 1645 г. по обету мезенским и кеврольским воеводой А. Ф. Пашковым после чудесного исцеления его сына Иеремии по молитвам родителей перед мощами св. прав. Артемия Веркольского . На месте обретения нетленных мощей св. Артемия Пашков выстроил на свои средства ц. во имя вмч. Артемия Антиохийского (соименного прав. отроку) с приделом во имя прав. Артемия Веркольского, освященную по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа и свт. Аффония , митр. Новгородского, а также устроил ограду и кельи для братии. В 1648 г. настоятелем обители был поставлен иером. Рафаил. В том же году вышел указ царя Алексея Михайловича о строительстве мон-ря, и «инии людие начаша приходити и тружатися, и вклады чюдотворцу в казну дающе, и единожители учинишася. И с того времени монастырь святаго праведнаго Артемия, Веркольского чюдотворца, именовася и молитвами его распространяшася» ( Савельева. С. 373-374). После пожара, уничтожившего Артемиевскую ц., был построен новый деревянный храм, в к-рый 17 нояб. 1648 г. по указу царя перенесли мощи прав. Артемия из приходской Никольской ц. с. Веркола. В 1650 г. Алексей Михайлович пожертвовал в мон-рь колокола, богослужебные книги, облачения, утварь; мон-рю оказывал покровительство также Патриарх Никон . 21 апр. 1695 г. обитель вновь пострадала от пожара, сгорела ц. во имя вмч. Артемия Антиохийского, мощи св. Артемия по благословению архиеп. Холмогорского Афанасия (Любимова) были обретены под завалами сгоревшего храма. В 1700 г. на месте сгоревшей была построена холодная ц. во имя вмч. Артемия (вскоре также сгоревшая), куда 4 июля 1701 г. перенесли мощи святого. В XVIII в. обитель и храмы неск. раз горели, но мощи св. Артемия не пострадали. |
| Архиеп. Антиохии (362-388), глава евстафианской (строго православной, никейской) общины этого города; противник свт. Мелетия I Антиохийского (360-381). Ко времени низложения интригами ариан (ок. 330) свт. Евстафия Антиохийского П. был пресвитером в Антиохии. По свидетельству свт. Иоанна Златоуста , антиохийца и представителя партии еп. Мелетия, свт. Евстафий, удаляясь в изгнание, заповедовал «не отлучаться, не уступать волкам и не предавать им паствы, но оставаться внутри, заграждая им уста и обличая их, а простейших из братьев утверждая» ( Ioan. Chrysost. In S. Eust. 4). П. и его сторонники восприняли это напутствие буквально и отказывались признавать кого-либо из преемников свт. Евстафия, даже тех, кто, как еп. Флакилл и позже еп. Мелетий, придерживались вполне правосл. исповедания, но скомпрометировали себя общением с арианами. Согласно арианскому историку Филосторгию ( Philost. Hist. eccl. III 18), П. даже нек-рое время сопровождал свт. Евстафия в ссылке. Арианствующий еп. Антиохии Леонтий (344-357/8) лишил П. сана, однако его сторонники отказались это признать. На протяжении неск. десятилетий (нач. 30-х - нач. 60-х гг. IV в.) евстафиане во главе с П. продолжали собираться в Антиохии лишь в одном небольшом храме внутри городских стен ( Sozom. Hist. eccl. III 9). Офиц. епископы Антиохии не считали их серьезными соперниками, а еп. Флакилл даже относился к ним с симпатией. К тому же П. имел репутацию нравственного и благочестивого человека среди антиохийцев. Т. о., его община благополучно пережила эти наполненные внутрицерковной борьбой годы. Свт. Афанасий I Великий считал общину П. несомненным выразителем голоса православных в Антиохии. Он вступил в общение с П. в 346 г., когда возвращался в Александрию из очередного изгнания через Антиохию и Иерусалим (Ibid. III 20). Поэтому на Александрийском Соборе в 362 г. Антиохийскую Церковь представляли 2 диакона, направленные именно П. Александрийский Собор стремился примирить обе православные партии в Антиохии, мелетиан и евстафиан, предлагая мелетианам безоговорочно признать I Вселенский Собор и Никейский Символ веры, а евстафианам в ответ на это признать епископом Мелетия, поскольку в этом случае у них не останется догматических претензий. Этот план предлагался в соборном послании к антиохийцам ( Athanas. Alex. Ad Antioch.//PG. 26. Col. 796-809). |
| Древне-церковная богословская наука на греческом востоке в период расцвета (IV-V вв.): ее главнейшие направления и характерные особенности Речь на годичном акте Санкт-Петербургской Духовной Академии 17-го Февраля 1910-го года Содержание I. Общая характеристика церковно-богословской жизни в IV–V веках. Церковная Богословская наука в до-Никейскую эпоху. Богословская деятельность апологетов II века. Малоазийское Богословие святого Иринея. Научно-богословское движение в разных частях Христианского Мира и развитие потребности в решении внутрицерковных проблем. Ориген – характеристика его богословской деятельности и направления Александрийской школы. Течения в Александрийской школе после Оригена. Малоазийское Богословие к началу IV века: святой Мефодий Олимпийский. Антиохийская школа II. Влияние новых условий церковной жизни на взаимоотношение богословских направлений. Ново-Александрийская школа: характер Богословия святого Александра, святого Афанасия, Дидима, Каппадокийских отцов, Амфилохия, Аполлинария, святого Кирилла Александрийского, Евсевия Кесарийского. Видоизменения в методе Александрийской экзегетики. Антиохийская школа: периоды в ее истории и характеристика богословской деятельности ее представителей. Малоазийское Богословие в IV веке. Святой Кирилл Иерусалимский. Маркелл Анкирский. Святой Епифаний Кипрский III. Отличительные особенности Богословской науки IV–V веков в использовании источников и научных средств: отношение к Священному Писанию, Церковному Преданию и современной философии; живость религиозного сознания, свобода исследования. Заключительные выводы в отношении к условиям нормального развития Богословской науки в настоящее время В истории Вселенской Церкви IV век и первая половина V представляют чрезвычайный по своему значению период. Радикальная перемена во внешнем положении Христианства в Греко-Римской Империи имела самые благоприятные последствия для внутренней жизни Церкви, предоставив Ее членам полную возможность все силы духа сосредоточить на разрешении внутрицерковных задач. Не отвлекаемая внешней борьбой за самое существование, Церковь начала жить полной жизнью. |
|
|
