| Патриарх, возглавляющий Поместные Соборы, и постоянно действующий их исполнительный орган – Синод – не противоречат соборности, а восполняют её. И мы видим, что всюду, где патриархи – там и соборы. А у нас на Руси более 200 лет не было ни патриарха, ни соборов. Все возражающие против восстановления патриаршества, в сущности, повторяют друг друга, противопоставляя патриарха соборности. Но мы знаем, что не только в древности, но и в настоящее время в Православных восточных Церквах есть патриархи, и Церкви эти – кафолические и соборные. И 34-е Апостольское правило требует, чтобы епископы каждого народа или каждой церковной области знали первого из них. Это же правило повторено в 9-м правиле Антиохийского Собора и в правилах Вселенских (7-е 1-го, 2-е 2-го, 28-е 4-го). Тут речь идёт уже не о епископах только, как в Апостольском правиле, но и о митрополитах, а толкователи Аристин и Вальсамон называют этих епископов митрополичьих областей патриархами, причём Вальсамон заканчивает своё толкование выводом: «Таким образом, правила хотят, чтобы патриархи имели преимущество над митрополитами, а митрополиты, в свою очередь, над епископами, им подчинёнными, так, чтобы подчинённые им епископы без них не делали ничего превышающего их власть». Этот порядок епископского священноначалия сохраняет силу канонического и до сего дня. Указание профессора А. И. Покровского на то, что митрополичьи и патриаршеские округа возникали параллельно с политическим разрастанием и делениями Римской империи – верно; но не верен делаемый им отсюда вывод, что будто бы этот параллелизм был для Церкви явлением случайным и вызывался не церковною нуждой, а политическими соображениями. Нет: такого совпадения церковных областей с политическими делениями требовала сама жизнь, требовала общая польза. Как руководить паствою в чужой области, вне границ того государства, где живёт сам пастырь? Сопоставление Иерусалимской и Константинопольской Церквей свидетельствует лишь о том, что сан патриарха и первенство между патриархами обусловливаются не церковно-историческими только воспоминаниями, а и нуждами церковного управления и современным значением той или другой церковной области. |
| 73. Тюленев, В. М. Лактанций : христианский историк на перекрестке эпох/В. М. Тюленев. СПб., 2000. 74. Тюленев, В. М. Рождение латинской христианской историографии. С приложением перевода «Церковной истории» Руфина Аквилейского /В. М. Тюленев. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005. 75. Удальцова, 3. В. Филосторгий – представитель еретической церковной историографии/3. В. Удальцова//Византийский Временник. Т. 44. 1983. С. 3–21. 76. Удальцова, 3. В. К вопросу о мировоззрении византийского историка VI века Евагрия/3. В. Удальцова//Византийский Временник. Т. 30. 1969. С. 63–72. 77. Удальцова, 3. В. Церковные историки ранней Византии/3. В. Удальцова//Византийский Временник. Т. 43. 1982. С. 3–21. Раздел «Исторический обзор изучения церковной истории в Русской Православной Церкви» 78. Болотов В. В. Учение Оригена о Святой Троице//Болотов, В. В. Собрание церковно-исторических трудов/ В. В. Болотов . Т. I. M., 1999. 79. Глубоковский, H. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии/H. Н. Глубоковский . M., 1992. 80. Голубцов, С. Московская духовная академия в начале XX века. Профессора и сотрудники. Основные биографические сведения. По материалам архивов, публикаций и официальных изданий/ С. Голубцов . M.: Мартис, 1999. 81. История раннего христианства: Библиографический указатель 1800–1995/составитель О. И. Малюгин. Мн.: Национальная библиотека Беларуси, 2000. 82. Казанский, П. С. История православного монашества на Востоке/ П. С. Казанский . M., 1854. (M., 2000. Т. 12). 83. Лебедев, А. П. Эпоха гонений на христиан/ А. П. Лебедев . M., 1994. 84. Лебедев, А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви/ А. П. Лебедев . СПб.,1997. 85. Лебедев, А. П. Церковная историография в главных ее представителях с IV no XX вв./ А. П. Лебедев . СПб., 2000 . 86. Лебедев, А. П. Вселенские соборы I и V веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской/ А. П. Лебедев . СПб., 2004. 87. Лебедев, А. П. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов»/ А. П. Лебедев . СПб., 2004. |
| Здесь было объявлено: «Так как слово «единосущный» возбуждает у некоторых сомнение, то никто не должен упоминать о нём и употреблять его в учении, потому что оно не встречается в Писании» 205 . В арианском вероизложении, предъявленном в 359 году на соборе Селевкийском, было сделано то же самое. В этом вероизложении говорилось: «Так как слово «единосущный» во все времена, даже до сего дня, смущало многих, то мы отвергаем (κβλλομεν) единосущие, как не принадлежащее Писанию» 206 . Арианские Соборы в своём протесте против слова «единосущный» являются отголоском тех возражений, какие делались против него в среде ариан. Слово это казалось им соблазнительным потому, что, по их представлениям, оно будто бы напоминало единосущность, какая имеет место между отцом и сыном в людях. Ариане, по Афанасию, именно так говорили против выражения «единосущный»: «Поскольку человеческие порождения единосущны, то потребна осторожность, чтобы, назвав Сына единосущным, не подать мысли, будто Он то же, что и рождение человеческое» 207 . Другие из ариан, вооружаясь на слово «единосущный», винили употреблявших его в савелианстве. По их воззрению, употреблявшие это слово склоняются к мысли, что Отец и Сын одно Лицо, одна Ипостась и в этом смысле единосущны 208 . У иных из ариан опровержение слова «единосущный» основывалось на софизмах. На один из таких софизмов находим указание у Василия Великого . Арианствующие возражали: «Если Сын единосущен Отцу, а Отец не рождён, Сын же рождён, от одна и та же сущность и не рождённая, и рождённая» 209 . Наконец, ариане в своё оправдание, что не принимают слова «единосущный», ссылались на исторические примеры. Они указывали на определение собора Антиохийского против Павла Самосатского, на котором осуждено было слово «единосущный» 210 . Подобно выражению «единосущный», на Соборах арианских вызывало непримиримое противодействие, как мы сказали, другое выражение, употреблённое в символе Никейском: «Из сущности Отца». Ариане устрашались этого изречения и питали к нему непримиримую ненависть 211 , о чём и заявляли часто самым решительным образом. |
| Настоящий том имеет дело в основном с предпосылками и основаниями рассматриваемого феномена: его предысторией, ранним аскетизмом и зарождением монашества; в нём рассматривается развитие монашества в правление Сасанидов вплоть до времени догматических споров конца V века. Во втором томе исследуется история развития и распространения монашества в Византии; рассмотрение оканчивается концом V века, как и в первом томе. Третий том посвящён монашеству среди монофизитов; рассматривается время его зарождения, судьба во время исламского завоевания и существование под властью Омейядов и Аббасидов. Охватываемый в нём временной период заканчивается X веком – временем заката Арабской империи. Четвёртый том прослеживает историю монашества среди несториан; подход и временные рамки при этом те же, что и в предыдущем томе. Пятый том посвящён наследию сирийского монашества, при этом рассматриваются как монофизитская, так и дифизитская его ветви. В нём прослеживается судьба монашества со времени заката Исламской империи, попытки возрождения монашества и катастрофа сирийского христианства во время монгольского вторжения Тамерлана. Мы начали издание этого труда в надежде, что его завершение не растянется на слишком долгий период времени. Помимо индекса имён и топонимов в каждом томе, в пятый том будет включён общий предметный указатель для всего издания. Часть I: Ранний аскетизм и монашество Глава I: Возникновение аскетизма у сирийцев 1. Происхождение сирийского христианства Источники неохотно поднимают покров, скрывающий от нас начальный этап существования христианства в землях Тигра и Евфрата. К сожалению, сохранилось мало сведений об этом периоде, и даже из них не все заслуживают доверия. В первую очередь необходимо отбросить те из них, которые дают совершенно неверное представление о начальном этапе существования христианства в Месопотамии; согласно этим преданиям, ранний этап распространения христианства происходил в рамках христианства эллинистического. Сообщается, что Палут был посвящён в епископы Эдессы Антиохийским епископом Серапионом (189–209). Указание на то, что Антиохия столь рано играла важную роль в этих местах, – явно ошибочно. Другое сообщение, подобным образом вводящее в заблуждение, содержится у Евсевия Кесарийского ; в нём также ситуация в Месопотамии помещается в контекст эллинистического христианства. В связи с бывшими при Римском епископе Викторе (189–199) спорами о дате Пасхи Евсевий упоминает созывавшиеся в некоторых областях церковные Соборы, в том числе Соборы в Осроене и в тамошних городах. Это сообщение также является недостоверным, т. к. его нет в латинском переводе, выполненном Руфином (то есть это добавление, которого ещё не было в том тексте, которым пользовался Руфин). |
| В 325 г. 633 Цифра это весьма неопределенная и спорная. Источники называют от 250 до 320 участников собора. Подробнее см. Караташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 31-32. 634 Маркелл Анкирский - епископ Анкиры (Галатия), соратник Афанасия Александрийского. Активный борец против арианства, Маркелл в начале 30-х гг. IV в. написал большой трактат в опровержение этой ереси, но в нем высказал ряд новаторских идей, за которые подвергся осуждению в 336 г. и был лишен кафедры. Подробнее см.: Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т. IV. М., 1994. С. 122-131; Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 52-56. Фотин Сирмийский - епископ Сирмия (Нижняя Паннония). До получения сана епископа был диаконом у Маркелла Анкирского. Следуя идеям своего наставника, Фотин огрубил и исказил их, что позволило противникам Маркелла приписать ему мысли его ученика. Учение Фотина было неоднократно осуждено церковью (см. прим. 635). 635 Маркелл был осужден решениями Константинопольского собора 336 г., Филиппопольского - 343 г., Римского - 380 г. и Константинопольского (II Вселенского) - 381 г. Фотин был осужден решениями Антиохийского собора 344 г., Миланскими - 345 и 347 гг., Сирмийским - 351 г. и Константинопольским (II Вселенским) - 381 г. 636 Согласно данным В.В. Болотова (Указ. соч. T.IV. С. 46-47) и А.В. Карташева (Указ. соч. С. 48-49) осуждение Афанасия произошло на Тирском соборе 335 г. 637 Точнее, в Сердику, город во Фракии. 638 Автор имеет в виду решения двух Миланских соборов - 345 и 347 гг. 639 См. прим. 391. 640 Валент Мурсийский (Нижняя Паннония) и Урзакий Сингидунский (Верхняя Мезия) - ученики Ария, впервые появляются во время работы Тирского собора 335 г., в ходе которого поддержали осуждение Афанасия. Решением " западной " части Сердикского собора 342-343 г. оба епископа объявлялись еретиками и предавались анафеме. Однако под давлением императора это решение не было реализовано. Более того, в 351 г. Валент и Урзакий сумели обрести благосклонность Констанция II и потому стали оказывать большое влияиние на религиозную ситуацию в государстве. Именно им император поручает ведение Миланского собора 355 г., главная цель которого заключалась в осуждении Афанасия и они же активно " проталкивали " , так называемую, 4-ю Сирмийскую (полуарианскую) формулу веры в западной части (г. Ариминиуме) " Вселенского " собора 359 г. (См. прим. 416). После смерти императора Констанция в 361 г. оба епископа сходят с церковно-исторической сцены. 641 |
| 500 . Собрание церковно-исторических сочинений. – М.: Печатня Снегиревой, 1898–1905. Т. 1: Церковная историография в главных ее представителях с IV века по XX. – 1898. – VIII, 579 с. Т. 2: Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом . – 1897. – 2-е изд. – V, 362 с. Т. 3: История Вселенских Соборов. Ч. 1: Вселенские Соборы IV и V веков: Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. – 2-е изд. – Сергиев Посад, 1896. – II, XVI, 323 с. Т. 4: То же, ч. 2: Вселенские Соборы VI, VII и VIII веков. – 2-е изд. – 1897. – IV, 332 с. Т. 5: История разделения Церквей в IX, X и XI веках: С подроб. указ. рус. лит., относящейся к этому предмету, с 1841 по 1900 гг. – 1900.-VIII, 415с. Т. 6: Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров до начала крестовых походов 1096 г. – 2-е изд., доп. – 1902. – VI, 381 с. Т. 7: Исторические очерки состояния Византийско-Восточной Церкви от конца XI до половины XV века: (От начала крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г.). – 2-е изд., пересмотр. – 1902. – IV, 489 с. Т. 8: История Греко-Восточной Церкви под властию турок: (От падения Константинополя, в 1453 г., до настоящего времени). – 2-е изд. – СПб.: Тузов, 1903 (обл. 1904). – 872 с. Т. 9: Церковно-исторические повествования общедоступного содержания и изложения: (Из давних времен Христианской Церкви). – 1900. – VI, 340с. Т. 10: Духовенство Древней Вселенской Церкви. – 1905. – VI, 494с. 501 . Способы образования духовенства и интеллектуальное состояние его от IV до IX века. – [Сергиев Посад]: Тип. Свято-Троиц. Сергиевой Лавры. Ценз. 1902. – 40 с. – Отт. из: Богослов, вестник. – 1902. – 7–8. 502 . «Сущность христианства» по изображению церковного историка Адольфа Гарнака: (Из университетских лекций по истории Церкви). – [Сергиев Посад]: Тип. Свято-Троиц. Сергиевой Лавры, Ценз. 1901. –62 с.– Отт. из: Богослов, вестник. – 1901. – 10–12. |
| “ . Вальтер (католик) Lehrbuch d. Kirchenrechts aller christlichen Confessionen. Dreizehnte Ausgabe 1861, S. 403 – 412: „на Востоке епископский суд был сильно поддерживаем законами византийских императоров, так перешел и в Россию, и ныне еще в брачных делах безусловно признается Портою. Обыкновенные спорные дела в древнейшие времена решаемы были епископом при содействии пресвитерии. В Восточной церкви, по древнему установлению, духовный суд в патриархате сосредоточивается у епископов; апелляция от них идет к патриаршему синоду. Патриарх и епископы имеют от дивана привилегию суда в гражданских делах. В России суд принадлежит епископской консистории с апелляциею к св. Синоду». Бингам: „нет ничего яснее, нет ничего очевиднее, как-то, что во времена Киприана епископы имели власть наказывать тех клириков, которые в чем-либо погрешили. И всякий, кто обратит внимание на соборы следующего века (т. е. всего чаще в их определениях встретит каноны, которые или предполагают эту власть или подтверждают. Когда, напр., Апостольские правила (32) предписывают, чтобы пресвитер, или диакон, отлученные своим епископом, не были приемлемы другим, то это самое предполагает, что все епископы имеют власть суда и наказания над своими клириками. Тоже ясно из канонов собора Никейского (5), который в таком случае допускает отзыв (provocatio) к областному собору. И соборы Сардикийский (13, 14) Антиохийский, (3), Халкидонский (9) и другие многие поставляют то же (Origines Ecclesiastic. L. II, 2 pag. 97, 98; cap. 16 pag. 226–228). Рихтер (протестант) Lerbuch d. katholich. und Evangel. Kirchenrechts, 5 Aufl. S. 476: „образ первоначального суда епископов был такой, что они собирались со своими пресвитерами, выслушивали обвинителей, обвиняемых и свидетелей и потом на виновных налагали церковные наказания». Гейб: Geschichte d. römischen Criminalprocesses bis z. Tode Justinians, 498: „по церковным преступлениям христианское духовенство было судимо исключительно в духовных судах и, смотря по тому, шло ли дело о низшем или высшем духовенстве, оно было судимо или пред судом еппскопов или пред областными соборами”. |
| Многие стояли в полном недоумении между арианством и православием, ужасаясь мысли, что Сын не подобен Отцу, и опасаясь монархианства в учении о единосущии, а иной раз просто не умея разобраться в целом ряде символов, один другого двусмысленнее, составленных при Константин с целью объединить всех противников Афанасия, – такие, конечно, не могли пользоваться доверием ни православных, ни ариан. Были, наконец, и такие, которые, руководясь более личными интересами, заискивали перед арианами и готовы были в случае решительной победы их гнать православных, но до времени не хотели порывать союза и с православными; узнать их действительные воззрения почти не было возможности. При такой путанице догматических воззрений и партийных интересов, при взаимных опасениях и подозрениях всякого рода общения между восточными епископами было слишком мало. Соборы православным епископам не разрешались, и им трудно было выяснять взаимные отношения и определить действительное число сторонников Никейского исповедания. Это общее печальное положение усиливалось и обострялось еще антиохийским расколом. В Антиохии, кроме арианина Евзоия, оказалось два православных епископа: Мелетий, поставленный арианами в 360 г. и ими же низложенный, когда обнаружилось, что он православный, и Павлин, который в сане пресвитера все время после Евстафия был представителем строгих защитников единосущия в Антиохии; в 362 г. он [был] поставлен во епископа Антиохии Люцифером Каларисским. Поспешный и необдуманный образ действий Люцифера, руководившегося в своих отношениях к Мелетию своим личным взглядом – не принятым тогда же Александрийским собором, а позднее признанным прямо раскольническим, о необходимости лишать сана всякого епископа как вступившего в общение с арианами, – привел к печальному разделению в Антиохии. Этот раскол в данное время имел тяжелые последствия между прочим и потому, что он поддерживал на Западе недоверие к Востоку: православные восточные епископы признавали законным антиохийским епископом Мелетия, будучи уверены в его православии и осуждая поставление Павлина при его жизни; западные же, склонные считать весь Восток арианским, поддерживали Павлина. |
| Каноны Вселенских Соборов упоминают пять Патриархатов Древней Церкви. В правилах, касающихся статуса этих Церквей, устанавливаются порядковые места пяти первых кафедр Вселенской Церкви и области их канонической территории. При этом не во всех вышеуказанных канонах упоминаются все престолы. Нигде не говорится, что именно эти престолы имеют особые властные привилегии в сравнении с предстоятелями иных Поместных Церквей, что они составляют высший орган власти в Церкви между Вселенскими Соборами, что в этот орган должны входить именно пять престолов и в будущем не возможно создание новых равноправных Патриархатов. Не говорится во вселенских канонах и о том, что для создания Патриархата, аналогичного пяти древним, необходима санкция Вселенского Собора. Ревностный апологет теории пентархии антиохийский богослов о. Илия Мелиа пишет, что «идея пентархии была вполне нормально принята церковным сознанием, выразителями которого стали Вселенские соборы и Отцы Церкви» . Но ни о термине «пентархия», ни о его содержании в понимании «пентархистов» (по о. Мелиа, пентархия «является институтом, обеспечивающим управление Церковью и решение встающих перед нею вопросов») в канонах Вселенских Соборов нет и намека. В 3 правиле II Вселенского Собора говорится о преимуществе чести Константинополя после Рима; 28 правило IV Вселенского Собора подтверждает это и устанавливает каноническую юрисдикцию Константинополя над некоторыми областями; 36 правило Трулльского Собора просто вновь подтверждает решения II и IV Вселенских Соборов о первенстве чести Константинополя вслед за Римом и перечисляет порядок следования первых пяти престолов Церкви: «Возобновляя законоположенное сто пятидесятью Святыми отцами, собравшимися в сем Богохранимом и царствующем граде, и шестьсот тридцатью собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима, и якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». |
| При такой путанице догматических воззрений и партийных интересов, при взаимных опасениях и подозрениях всякого рода, общения между Восточными епископами было слишком мало. Соборы Православным епископам не разрешались, и им трудно было выяснять взаимные отношения и определить действительное число сторонников Никейского Исповедания. Это общее печальное положение усиливалось и обострялось еще Антиохийским расколом. В Антиохии, кроме арианина Евзоия, оказалось два Православных епископа: Мелетий, поставленный арианами в 360-м году и ими же низложенный, когда обнаружилось, что он Православный, и Павлин, который в сане пресвитера все время после Евстафия был представителем строгих защитников единосущие в Антиохии; в 362-м году он был поставлен во епископа Антиохии Люцифером Каларисским. Поспешный и необдуманный образ действий Люцифера, руководившегося в своих отношениях к Мелетию своим личным – не принятым тогда же Александрийским собором – а позднее признанным прямо раскольническим взглядом, о необходимости лишать сана всякого епископа, как-либо вступившего в общение с арианами. Этот раскол в данное время имел тяжелые последствия между прочим и потому, что он поддерживал на Западе недоверие к Востоку: Православные Восточные епископы признавали законным Антиохийским епископом Мелетия, будучи уверены в его Православии и осуждая поставление Павлина при его жизни; Западные же – склонные считать весь Восток арианским – поддерживали Павлина. Святой Афанасий Александрийский вступил с ним в церковное общение, как с постоянным защитником Никейского вероучения, хотя и не согласен был с мнением Люцифера, признавал Мелетия Православным и был в общении с Восточными епископами, признававшими Мелетия. При таких условиях церковной жизни для поддержания и – в дальнейшем – утверждения Православия на Востоке, необходимо было прежде всего выяснить действительное положение дела, рассеять общее недоверие Восточных епископов друг к другу, создать почву для взаимообщения и единения несомненно Православных. Выполнение этой задачи и принял на себя святой Василий, обнаружив при этом большой такт и величайшую снисходительность по отношению к заблуждающимся по неведению, чтобы по возможности не оттолкнуть никого от союза с Церковью, и в то же время с величайшим мужеством защищая истинное учение от покушений на его чистоту со стороны еретиков. |
|
|
