| Глава 18 Речь Вилдада во втором разговоре. 1–3. Приступ. 4. Устойчивость законов мздовоздаяния. 5–21. Гибель грешника – его неизбежная участь. Иов.18:1 . И отвечал Вилдад Савхеянин и сказал: Иов.18:2 . когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить. Иов.18:3 . Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших? Призыв Вилдада (ср. Иов 8.2 ) к хладнокровному, вдумчивому ( «обдумайте, и потом будем говорить» – ст. 2) обсуждению вопроса мотивируется тем, что в пылу спора, в состоянии раздражительности друзья укоряют друг друга в недостатке рассудительности («зачем ты считаешь нас за животных и принимаешь нас за существ неразумных» – ст. 3; Иов 12.2–3, 15.2–3, 16.2–3, 17.10 ). Предвзятая мысль «о взаимном неразумии» не позволяет одному согласиться с другим; мешает выяснению истины. Иов.18:4 . О ты, раздирающий душу твою в гневе твоем! Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Пагубные последствия такого настроения сказываются на самом Иове. Не соглашаясь с друзьями, будучи уверен в своей правоте и встречая только одни возражения, он «раздирает душу свою в гневе», – раздражается, мучится (ср. Иов 17.2 ). Но как бы страстны ни были его речи, они не в состоянии изменить того закона нравственного миропорядка, по которому на земле наказываются одни грешники. Он так же непреложен, как и законы мира физического. Назначенная Богом для обитания человека земля ( Ис 45.18 ) всегда останется населенною, по слову человека скала не сдвинется с места, так точно не отменится закон возмездия за грехи. Иов.18:5 . Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Иов.18:6 . Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним. Закон возмездия проявляется в том, что счастье ( «свет», «светильник» – ср. Иов 21:17, 29.3 ; Притч 13.9, 20.20, 24.20 ) нечестивого никогда не бывает прочным. Оно исчезает окончательно: «не останется искры от огня его» (ст. 5), или в буквальном переводе: «пламя его очага перестанет светить». |
| Глава 6 О судебных тяжбах между христианами (1 –11). О невоздержании (12–20) 1Кор.6:1–11 . Продолжая речь о нежелательных явлениях в нравственной жизни Коринфской Церкви, Ап. обличает коринфян за то, что они ищут управы в своих делах у языческих судей (1–6), а потом выставляет положение, что и вообще распри по делам об имуществе недопустимы между христианами, потому что свидетельствуют об ослаблении в них братской любви (7–11). 1Кор.6:1 . Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? «Как смеет». В судьи назначались в римской империи люди, исповедовавшие государственную религию, т. е. язычники. Хотя эти судьи судили по всем обычаям римского права, тем не менее, Ап. называет их «нечестивыми» – правильнее: «неправедными» ( δικα), потому что они на самом деле не знали высшей, Христовой, правды. Он считает для христианина единственно подходящим суд, состоящий из христиан, следов., суд не официальный, а просто посреднический, когда за решением спора люди обращаются к какому-нибудь уважаемому человеку из своей среды. Христиане называются «святыми», не как отдельные личности, а как члены святой Церкви Христовой: у таких есть понимание высших задач жизни и правильных человеческих отношений. – Коринфяне обращались к языческим судьям, вероятно, по старой привычке и потому, что были уверены, что римский судья лучше разберет их дело. Апостол же не хочет, чтобы в христианскую жизнь вносились, путем судебных приговоров, начала чуждые христианству (напр. при разборах дел между господами и рабами). Это, однако, не мешало Апостолу требовать, чтобы христиане подчинялись языческим властям и, следов., также судьям тогда, когда они с своей стороны предъявляли христианам известные требования, как членам государства ( Рим. 13:1–3 ). 1Кор.6:2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 1Кор.6:3 . Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? |
| Глава XI Как отнеслась Иерусалимская Церковь к событию в доме Корнилия (1—18) Весть о событии в доме Корнилия быстро распространилась среди христиан и достигла, между прочим, Иерусалимской Церкви. Весть эта здесь возбудила сильные недоразумения. Христиане из обрезанных недоумевали и даже возмущались тем, прежде всего, что ап. Петр дозволил себе ходить в дом к людям необрезанным и есть с ними. Поэтому, когда Петр пришел в Иерусалим, они упрекали его за такое, по их мнению, осквернение себя общением с язычниками. Но обстоятельный рассказ ап. Петра о всех чрезвычайных обстоятельствах, в которых в данном случае выразилась воля Божия о язычниках, совершенно успокоил умы, и все христиане славили Бога, говоря: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (19—30) Во время пребывания ап. Павла в Тарсе, пришел туда из Антиохии его иерусалимский друг — Варнава и принес ему великую весть, что благовествование для всех, апостольство по мысли Павла, уже открылось в Антиохии и что требуется его собственное участие в этом великом и близком его сердцу деле. Нужно заметить, виновником этого движения был сам Савл — враг Евангелия. Смерть Стефана была началом того преследования, которое изгнало из Иерусалима множество христиан, рассеявшихся с проповедью Евангелия сначала по Иудее и Самарии (Деян. 8), а потом доходивших до Финикии, Кипра и Антиохии (Деян. 11). В Антиохии они явились также с проповеданием веры, но одни из них — из Иудеи, обращались к одним только иудеям, а другие, уроженцы Кипра и Киринейцы, говорили также и к эллинам: «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратились ко Господу». Слух об этом достиг Иерусалима, это было только немного позже обращения ап. Петром Корнилия сотника и спора его с иерусалимскими христианами, кончившегося признанием, что «видно и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». При таких известиях из Антиохии, Иерусалимская Церковь поручила Варнаве идти и увидеть это дело, которое она признавала теперь законным и святым, по которому она, может быть, еще немного беспокоилась. Варнава, увидев благодать Божию, открывающуюся в юной антиохийской Церкви, мог только «убеждать всех держаться Господа искренним сердцем». |
| Глава XXXII. О мнении тех, которые утверждают, что творение ангелов предшествовало творению мира Кто-нибудь может затеять спор и начать утверждать, что не святые ангелы разумеются в том месте Писания, где сказано: «Да будет свет. И стал свет»; и будет думать или говорить, что тогда впервые сотворен был какой-нибудь телесный свет; ангелы же сотворены прежде, и не только прежде тверди, созданной между водами и водами и названной небом, но даже прежде того, о чем сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю»; и что выражение «в начале» не значит, будто бы здесь речь о том, что сотворено было прежде всего: потому что еще прежде Бог сотворил ангелов, а (значит) то, что Он сотворил все в Премудрости, именно в Своем Слове, Которое и в Писании называется Началом, как и сам Он в Евангелии на вопрос иудеев, кто Он, ответил, что Он — Начало (Иоан. VIII:25). Но я не стану поддерживать спора защитой противоположного мнения, особенно потому, что вполне доволен, что уже в самом начале священной книги Бытия содержится указание на Троицу. Ибо после того, как говорится: «В начале сотворил Бог небо и землю», — с целью дать понять, что Отец творил в Сыне, как свидетельствует псалом, в котором читаем: «яко возвеличишася дела Твоя Господи: вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103:24), — посте этого совершенно уместно упоминается и Святой Дух. Вслед за тем, как упомянуто, какого свойства в начале Бог сотворил землю, или массу, или материю для образования будущего мира, (который) Он назвал именем неба и земли, и прибавлено: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною», — вслед за тем, чтобы закончить упоминание о Троице, говорится: «И Дух Божий носился над водою» (Быт. I:2). Итак, пусть каждый понимает, как хочет. Вопрос столь глубок, что может для упражнения читателей, не уклоняющихся от правила веры, вызывать различные решения. Пусть только никто не подвергает сомнению, что существуют в небесах святые ангелы, хотя и не совечные Богу, тем не менее — непоколебимые и твердые в своем вечном и истинном блаженстве. Уча, что к обществу их принадлежат дети Его, Господь не только говорит: «Как Ангелы Божии на небесах» (Мф. XXII:30), но и показывает, каким созерцанием наслаждаются сами ангелы, говоря: «Говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. XVIII:10). |
| Глава X. (В вопросах) жизни скорее доверяются совету праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примером чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил. 50 . Наши дела мы доверяем наиболее разумному, охотнее советуясь с ним, чем с другими. Однако надежный совет праведника ставится выше и часто предпочитается 806 проницательности мудрейшаго. «(Более) полезны раны друга, чем поцелуи другихъ» (Пр. XXVII, 6). И (это) потому, что праведнику принадлежит суд, а мудрому доводы; первому — разрешение спора, а второму — находчивость в доказательствах (calliditas inventionis). 51 . При сочетании того и другого советы отличаются особой ценностию (magna consiliorum salubritas) и такие советы желают получать все, (как) по (чувству) удивления пред мудростию, так и по любви к правде; и все ищут (случая) послушать того мудреца, в ком сочетались обе добродетели, подобно тому как все цари земли желали видет лицо Соломона и послушать его мудрость; так, напр., пришла к нему царица Савская и испытывала его (мудрость, задавая ему) загадки (in quaestionibus). «И пришла и беседовала (с ним) обо всем, что имела в сердце своем, и услышала всю мудрость Соломона и не проронила ни одного слова» (III Цap. X, 2–3)? 807 52 . Что? именно она не проронила, и (с другой стороны), что это такое, чего бы не возвестил ей истинный Соломон, познай, человек, из следующих слов: «Верна молва (sermo), что я слышала в земле своей о речах твоих и о мудрости твоей, и я не поверила тем, кто говорил мне, пока не пришла и не увидели глаза мои; и вот и половины действительности нет в том, что мне передавали. К тому, что я слышала (о тебе) в земле своей, ты присоединил 808 еще и богатства. Блаженны жены твои и счастливы эти отроки твои, которые предстоят — тебе, которые слышат всякую премудрость твою» (ст. 6–8) 809 . Познай пир истиннаго Соломона и подаваемыя на нем (яства), познай премудро и уразумей, в какой земле собрание народов услышит славу истинной мудрости, а также справедливости, и какими увидит его глазами, — (разве не глазами) созерцающими невидимое, «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (II Kop. IV, 18)? |
| Глава X. (В вопросах) жизни скорее доверяются совету праведного, чем благоразумного; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примером чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф, и Даниил. 50 . Наши дела мы доверяем наиболее разумному, охотнее советуясь с ним, чем с другими. Однако надежный совет праведника ставится выше и часто предпочитается 474 проницательности мудрейшего. «(Более) полезны раны друга, чем поцелуи других» ( Притч.27:6 ). И (это) потому, что праведнику принадлежит суд, а мудрому доводы; первому – разрешение спора, а второму – находчивость в доказательствах (calliditas inventionis). 51 . При сочетании того и другого советы отличаются особой ценностью (magna consiliorum salubritas) и такие советы желают получать все, (как) по (чувству) удивления пред мудростью, так и по любви к правде; и все ищут (случая) послушать того мудреца, в котором сочетались обе добродетели, подобно тому, как все цари земли желали видеть лицо Соломона и послушать его мудрость; так, например, пришла к нему царица Савская и испытывала его (мудрость, задавая ему) загадки (in quaestionibus). «И пришла и беседовала (с ним) обо всем, что имела в сердце своем, и услышала всю мудрость Соломона и не проронила ни одного слова» ( 3Цар.10:2–3 ) 475 52 . Что именно она не проронила, и (с другой стороны), что это такое, чего бы ни возвестил ей истинный Соломон, познай, человек, из следующих слов: «Верна молва (sermo), что я слышала в земле своей о речах твоих и о мудрости твоей, и я не поверила тем, кто говорил мне, пока не пришла и не увидели глаза мои; и вот и половины действительности нет в том, что мне передавали. К тому, что я слышала (о тебе) в земле своей, ты присоединил 476 еще и богатства. Блаженны жены твои и счастливы эти отроки твои, которые предстоят тебе, которые слышат всякую премудрость твою» ( 3Цар.10:6–8 ) 477 . Познай пир истинного Соломона и подаваемые на нем (яства), познай премудро и уразумей, в какой земле собрание народов услышит славу истинной мудрости, а также справедливости, и какими увидит его глазами, – (разве не глазами) созерцающими невидимое, «ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор.4:18 )? |
| Господь заповедовал нам: Кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 5, 40). То есть высшее проявление христианского духа – это совершенная нестяжательность и готовность отдать последнее требующему, и лучше остаться в нищете, нежели должником кому-либо в духовном и нравственном отношении. Решимость переносить лишения ради исполнения высшей правды – один из важнейших признаков истинной веры. Это первое, что нам надо знать и помнить твердо, если обстоятельства складываются так, что мы оказываемся втянутыми в имущественный конфликт или противостояние в семье, с соседями или с людьми, ставшими «поперек» наших интересов. И уж тем более недопустимо судебное противостояние между христианами. Апостол Павел прямо говорит: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? (1 Кор. 6, 7). И святые отцы монашествующие, как бы подводя итог теме христианского отношения к судам, говорят: «Судиться не христианского жития дело; об этом нет и намека в учении Христовом» (Добротолюбие, т. 2, стр. 755, ст. 279). Образец христианского поведения в имущественном споре – это отказ от притязаний Итак, высший образец христианского поведения во всяком имущественном споре – это смиренный отказ от всяческих притязаний и терпеливое перенесение следующих за тем скорбей и обид. Запомним это, по крайней мере чтобы мы отступление от высоты и чистоты нашего призвания не старались оправдывать и уж тем более выдавать за «норму». Теперь, помянув о заповеди совершенства, об образце христианского поведения во всяких имущественных спорах, скажем и о возможном снисхождении к человеческой немощи и постараемся понять, что мы можем доброго сделать, если нет у нас решимости самоотречения. Будем, по крайней мере, ясно осознавать свою немощь и, помня, что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать, станем вести себя кротко, благоразумно и сдержанно. То есть не злословя обидчиков, не осуждая и не обсуждая с раздражением и досадой их поведение, с болью и скорбью о создавшемся разделении будем молиться и о самих обидящих (исполняя тем заповедь Божию), и о скорейшем примирении и благополучном разрешении спора. Ну и, в чем возможно, будем стараться идти на уступки, делая это с чистой совестью, ради Христа, не ожидая взамен никакого «понимания» и «благорасположения» от противоборствующей стороны, всецело предавая себя и своих близких в волю Божию. |
| Господь обращается к Каину со словами: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:7 ). Праведный человек обращен к небесному Отечеству, мыслит и живет, опираясь не на земные принципы. Зло, напротив, замыкается на земном и как бы ставит человека перед вратами («у дверей») смерти. От каждого греховного поступка веет могилой. Грех – суицидален, он и «влечет» к себе как некая предрасположенность к самоуничтожению и саморазрушению. Но человек призывается Богом к тому, чтобы господствовать над грехом, ослаблять и покорять его. Но, увы, Каин оказывается неспособным воспринять Господни предостережения. Он продолжает идти дорогой греха, влекущего его к себе. И далее мы читаем: «И сказал Каин Авелю, брату своему: [пойдем в поле]. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» ( Быт.4:8 ). Слова «и сказал Каин Авелю, брату своему» – свидетельствуют о некоем споре, который состоялся между братьями. Каин искал предлог, чтобы восстать на брата своего. В Септуагинте (в греческом переводе Библии) к этому отрывку прибавлены слова «пойдем в поле». Эти слова не объясняют суть спора между братьями, а подводят ему итог. Каин нашел для себя предлог, почему он должен убить брата своего. Грешник, совершая даже ужасные преступления, всегда ищет для себя извинение, обоснование и оправдание. Не находя их, он больше злится… Зло выглядит в рассматриваемом тексте более могущественным по отношению к добру. Каин как бы одерживает победу над Авелем. В Евангелии сказано: «ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» ( Лк.16:8 ). Действительно, в этой жизни есть неоспоримые преимущества у сынов века перед сынами света. Добро не может быть абсолютно реализованным, пока оно заключено в смертном теле. Апостол Павел, уставший от противоречий, живущих в теле его, восклицал: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:24 ) Но, с другой стороны, рано или поздно плоть и кровь отступят перед нетлением. Тот же апостол Павел свидетельствует: «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:50 ). Зло потерпит полное поражение в явление Господа Иисуса Христа, когда Он придет в этот мир «со властью и силою» ( Лк.4:36 ). О последнем враге нашем – о смерти – сказано: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ). |
| грешили против Того, Кто творил чудеса. Потому пророк и присовокупил: »огорчали Вышне го в безводно й " . Чем огорчили? Не тем, что жаждали, не тем, что требовали воды, а тем, что хулили и порицали Щедродателя. Вот почему и места чудес назывались: одно – Водою спора ( Числ.20:13 ), а другое – Искушением и Похулением, потому что здесь они искушали Бога, говоря: «есть ли Господь среди нас, или нет?» ( Исх.17:7 ). Это и выразил самыми словами законодатель Моисей, С этим вполне согласны дальнейшие слова псалма: «и искушали Бога в сердцах своих, прося пищи по душе своей» ( Пс.77:18 ). Видишь, они испытывали Бога, может ли Он доставить им пищу в пустыне? Требование их, следовательно, происходило больше от испорченности, чем от нужды. Потому и говорится не просто: »пищи " , но: «душе своей», т.е. они просили вследствие своего сластолюбия и душевной похоти, когда роптали на лишение огурцов, дынь и лука. " И клеветали на Бога и говорили: ужели Бог с может приготовить трапезу в пустыне?» ( Пс.77:19 ). Тяжкое преступление клеветать и на простого человека, почему Давид и говорит: «тайно клевещущего на ближнего своего – сего я изгонял» ( Пс.100:5 ); еще тяжелее клеветать на господина, потому что наказание постигнет клеветника; но клеветать на Бога – самое тяжкое, потому что Бог для нас и отец, и владыка, и питатель, владеющий всем, какое бы ты ни указал благодеяние или власть. Должно поэтому, или по страху пред Его властью, или из любви к Его благодеяниям, воздерживаться от хулы против Него. Что же, однако, они клеветали? " И клеветали на Бога и говорили: ужели Бог с может приготовить трапезу в пустыне?... Хотя Он ударил... камень и потекли воды, и полились ручьи, но с может ли Он дать и хлеб? Или приготовить трапезу народу Своему?» ( Пс.77:19–20 ) Тяжко ослепление хулителей и беззаконников. На основании чего следовало бы заключать о великом могуществе Бога, и твердо быть уверенными, что Ему все возможно, и нет ничего невозможного, на основании того самого они отчаиваются в Его силе, говоря как бы так: хотя воду Он и дал, но пищи дать не может, как будто бы Он ослабел при совершении чудес и истратил свою щедрую силу на тех, кто раньше получил чудеса. |
| грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Что же сделал Он с тобою? как отверз твои очи? — снова спросили его фарисеи. Этот вопрос приводит в раздражение исцеленного. «Вы уже спрашивали меня об этом, и я ответил вам (говорит он), а если тогда вы не хотели меня слушать, то чего теперь хотите от меня? Вы так тщательно исследуете подробности совершенного надо мною чуда, так интересуетесь ими, что можно подумать, не хотите ли и вы сделаться Его учениками?» На эту явную насмешку фарисеи с гордостью ответили: «Может быть ты ученик Его, Этого нарушителя закона о субботе, а мы ученики того, кто дал нам этот закон, мы Моисеевы ученики... с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9, 28—29)». Руководители и учители еврейского народа, очевидно, должны были разузнать, откуда явился Иисус, за Которым идут толпы народа и Которого многие считают Христом, но они говорят, что не знают Его, то есть очевидно лгут. В этой-то лжи и упрекает их исцеленный, говоря: « Удивительно, что вы не знаете, откуда Он (Ин. 9, 30), отверзший мне очи, сотворивший чудо, неслыханное от начала века; мы же знаем, что грешников Бог не слушает, а слушает только того, кто чтит Его и творит волю его, и если бы Он не был от Бога, то не мог бы сотворить такое чудо». Пристыженные простым бесхитростным человеком, ученые фарисеи не в силах далее продолжать спор с ним и, чтобы как-нибудь выйти из неловкого положения, в которое поставил их бывший слепец, прибегают к обычному в подобных случаях способу: указывают на невозможность продолжения спора вследствие неравенства спорящих сторон. «Ты (говорят они) грешник, родившийся весь во грехах, и за то наказанный слепотой; ты ли учишь нас, учителей народных, точных исполнителей закона?» И выгнали его вон (Ин. 9, 34) из того собрания, в котором происходил допрос его и его родителей. Иисусу рассказали обо всем этом, и Он нашел необходимым укрепить в исцеленном так смело исповеданную им веру. Нашедши его, Иисус спросил : ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35). Исцеленный не видел еще Того, Кто исцелил его, следовательно, и не знал Его, а потому не мог даже и догадаться, что Исцелитель его говорит теперь с ним. Выражая полную готовность веровать в Сына Божия, то есть Мессию, он спрашивает: |
|
|
