| А для тех из них, кого приняли на покаяние до этого Собора, пусть отсчитывают шестилетний срок наказания с того времени. Однако если они будут близ смерти из-за болезни или другой причины, тогда в силу необходимости пусть причащаются, однако с условием, т. е. с такой оговоркой: если они не умрут и останутся в живых, пусть снова не причащаются до тех пор, пока не пройдет шесть лет, как это определяет и I Всел. 13. Прочти еще Апост. 62, I Всел. и. Смотри также изображение храма в конце книги. Правило 7 О тех, которые участвовали в пиршестве на языческом празднике в месте, отведенном язычникам, однако принесли и ели собственную пищу. Решено принять их в общение после двух лет припадания. Но проверить, каждого ли следует принимать в общение с причащением Святых Таин, есть дело епископов – равно как и исследовать жизнь каждого во всем остальном. Толкование Настоящее правило определяет, чтобы те христиане, которые взяли свою пищу, пришли на языческий праздник в место, отведенное для совершения языческих торжеств, и ели с язычниками, – припадали, а после этого были приняты. Епископ же, рассмотрев их прежнюю и последующую жизнь, здраво рассудит, допустить ли их только к молитве с верными или также к причастию с ними Божественных Таин. Смотри также I Всел. 12, изображение храма в конце книги и Анкир. 4. Правило 8 Те же, которые во второй и в третий раз по принуждению принесли жертву, пусть в течение четырех лет припадают, два года пребывают в общении без причащения Святых Тайн и на седьмой будут окончательно приняты. Толкование После того как отцы сказали о совершивших жертвоприношение однажды, теперь, в настоящем правиле, они говорят о совершивших жертвоприношение два и три раза [ 64 ] : те, кто сделал это по принуждению, пусть четыре года припадают, два года стоят с верными, находясь с ними только в молитвенном общении (т. е. не выходят из храма, как оглашенные), а на седьмой год пусть приобщаются Святых Таин. Смотри изображение храма в конце книги и Анкир. 4. Правило 9 Те же, которые не только стали отступниками, но и восстали на братьев, и принудили их или стали виновниками такого принуждения, пусть три года пребывают в числе слушающих, другие шесть лет – в числе припадающих, еще один год находятся в общении без причащения Святых Таин, с тем чтобы по исполнении десятилетнего срока приступить к причащению. Однако в течение этого времени должно наблюдать и за их жизнью в целом. |
| На этих сборищах евстафиане имели и своих пресвитеров, которые непременно должны были быть неженатыми или разошедшимися со своими женами, вследствие гнушения браком вообще, а священническим в особенности (гангр. 1, 4); но пресвитеры эти, как таковые, не были законны (лжесвященники, Ап. 47), следовательно, незаконно совершали свою службу, не имея на то соизволения надлежащего православного епископа (Ап. 31 и парад. правила). Подобное совершение церковной службы отдельно и независимо от высшей законной церковной власти (, " ο) называется в правилах υ (самочинное сборище, Василия Вел. 1), - против этого и издано настоящее правило. Правило 7. Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою. (Ап. 4, 38, 41; IV всел. 26; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 8; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Примечания: Смотри толкование к правилу 8 Правило 8. Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою. (Ап. 4, 38, 39, 41; IV всел. 26; трул. 25; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 7; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Оба правила (7 и 8) воспроизводят и подтверждают постановления Ап. правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения, и осуждают евстафиан, поступавших противно этому предписанию. Правило 9. Аще кто девствует, или воздерживается, удаляяся от брака, яко гнушающийся им, а не ради самые доброты и святыни девства: да будет под клятвою. (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 10, 14; карф. 4). Примечания: Смотри толкование к правилу 8 Правило 10. Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою. (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 9, 14; карф. 4). В 1 правиле этого собора мы видели, как евстафиане осуждали брак, считая его как нечто нечистое для христиан. Исходя из этой точки зрения, они рекомендовали всем жить в девства и никогда не вступать в брак. Девство само по себе хорошо и свято ( ο), но оно должно быть соединяемо с благочестием и смирением а не с самопревозношением, как то делали евстафиане, - против этого и изданы только что приведенные два (9 и 10) правила. Примечания: 3. Ср. Clem. Rom. I ер. ad Corinth., c.38 [Migne, s.g., t.1, col.284]. - Ignat antioch. ер. ad Polyc., c.5 [Migne, s.g., t.5, col.567 и сл.]. Правило 11. Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет имети общение в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою. |
| (Ап. 17; I всел. 8; трул. 3, 87; анкир. 19; неокес. 3, 7; Василия Вел. 4, 12, 22, 87, 99). Под вторым браком (εεο ο), о котором говорит данное правило, нужно разуметь тот, в который вступает какое-либо лице после смерти своего первого супруга, освобождающего его своею смертью от брачной связи Этот второй брак, будучи заключен свободно (εευ) и по закону (ο), и буде до него не было тайного брака (ο, occultae nuptlae), т.е., по словам Зонары в его толковании на данное правило, если брачующиеся не имели предварительно плотского совокупления считается дозволенным и по божественному праву (Рим.7:3; 1Кор.7:39). Однако, с течением времени, когда в церкви начали считать безбрачие добродетелью, превосходящей брачную жизнь, то и ко второму браку стали относиться строже, допуская его, по словам Василия Великого, только как лекарство от блуда (87 пр.) Данное лаодикийское правило и является выражением этого взгляда церкви на второй брак, который, хотя и не воспрещается им, но допускается только при соответствующей епитимии; а именно, определяет, что второбрачные (ευεοουε) могут удостоиться, после венчания, святого причащения только по прошествии известного промежутка времени (οου ου εο), которое они должны провести в посте и молитве. По 4 правилу Василия Великого, эта епитимия должна продолжаться один год. Такой строгий взгляд церкви на второй брак выражен и в других правилах, по которым: а) ни один второбрачный не может быть рукоположен в священный сан (Ап. 17; трул. 3; Василия Вел. 12), б) священнику воспрещается участвовать на свадебных пиршествах второбрачных (неокес. 7) и в) второбрачный не может венчаться по чину, установленному для первобрачных Примечания 1. Так понимали это все лучшие комментаторы, как восточной, так и западной церкви. Chr. Justellus в своих примечаниях к данному лаодикийскому правилу (иначе к 105 правилу Codicis can. ecclesiae universae) доказывает, что это правило не говорит о второбрачном, вступившем во второй брак после смерти первой жены, но о второбрачных другого рода, а именно - оставивших свою законную жену без всякой оправдываемой судом причины и вступивших в новый брак, до законного расторжения первого. Стараясь обосновать свое мнение разными доказательствами из римского права и из христианских святоотеческих творений, Justellus утверждает самым категорическим образом, что только de hujus modi digamis accipienda sunt, как постановление этого правила, так точно и постановления 8 правила I всел. собора, 19 анкир. и 7 неокес. (Bibliotheca jur. can. I,83-85). Что подобное утверждение упомянутого юриста ошибочно, доказывает самый тексте данного правила, говорящий о втором, законно заключенном браке, не упоминая о каком-либо разводе и тем менее-незаконном. Беверегий в своих замечаниях на данное правило (р.193-194) доказал с очевидностью помянутую ошибку. Ср. Van Espen, упом. изд., р.157-158. |
| 2) Нерадение отцов о воспитании детей своих под предлогом занятия делами благочестия или мнимого отшельничества (Гангр. соб. пр. 15). с. Убийство. По церковному законодательству убийцей признается всякий нанесший ближнему смертельный удар: он ли первый нанес удар или отмщал (Свят. Васил. Велик. прав. 43). Из видов убийства правилами указываются следующие. α. Убийцами вольными признаются: 1) Во гневе на жену свою бросивший секиру и убивший (свят. Васил. Велик. прав. 8). 2) Употребивший против кого-либо меч, также бросивший в кого-либо секиру или подобное что и убивший (то же правило). 3) Убивающий на разбое и в неприятельских нашествиях (то же правило) 102 . 4) Напоивший кого-либо ядовитым питьём, хотя бы то было для иной цели, и убивший; таковы, например: а. жены, дающие врачебные составы для привлечения в любовь и умерщвляющие (свят. Вас. Велик. прав. 8); б. дающие и принимающие врачевство для умерщвления и извержения зачатого в утробе (свят. Вас. Велик. прав. 8; Анкир. соб. пр. 21); в. убийцей же почитается жена, родившая на пути и имевшая возможность сохранить рожденное, но пренебрегшая им с намерением скрыть (свят. Вас. Вел. прав. 8). β. Убийство близвольное, т. е. как бы среднее между вольным и невольным: 1) Когда кто-нибудь во гневе или страсти защищая себя в ссоре наносит своему противнику удар в опасное место (свят. Вас. Велик. прав. 8). 2) Когда кто наносит другому удар, желая причинить только боль, а между тем наносит смерть (св. Вас. Вел. пр. 8; сн. 11) 103 . γ. Убийство невольное есть то, когда кто убьет кого-либо случайно, имея совершенно иное намерение (св. Григ. Нисск. пр. 5). Так, например, когда кто бросит камень в пса или в дерево и умертвит человека, или, желая исправить кого-нибудь и ударивши ремнем или железом нетяжелым, ненамеренно умертвит (Васил. Велик. пр. 8. 57; Григ. Нисск. пр. 5; Анкир. соб. пр. 23). К невольным убийствам должно отнести и убиение разбойника при защите от его нападения (свят. Вас. Велик. прав. 55) 104 . Важнейшим последствием церковного суда за невольное убийство для члена церкви служит то, что виновный в нем теряет право на получение священнической благодати (Григ. Нисск. пр. 5). |
| Chr. Justellus в своих примечаниях к данному лаодикийскому правилу (иначе к 105 правилу Codicis can. ecclesiae universae) доказывает, что это правило не говорит о второбрачном, вступившем во второй брак после смерти первой жены, но о второбрачных другого рода, а именно - оставивших свою законную жену без всякой оправдываемой судом причины и вступивших в новый брак, до законного расторжения первого. Стараясь обосновать свое мнение разными доказательствами из римского права и из христианских святоотеческих творений, Justellus утверждает самым категорическим образом, что только de hujus modi digamis accipienda sunt, как постановление этого правила, так точно и постановления 8 правила I всел. собора, 19 анкир. и 7 неокес. (Bibliotheca jur. can. I,83-85). Что подобное утверждение упомянутого юриста ошибочно, доказывает самый тексте данного правила, говорящий о втором, законно заключенном браке, не упоминая о каком-либо разводе и тем менее-незаконном. Беверегий в своих замечаниях на данное правило (р.193-194) доказал с очевидностью помянутую ошибку. Ср. Van Espen, упом. изд., р.157-158. 2. Аф. Синт., III,170. 3. Gregor. Naz., Orat.31 [Migne, s.g., t.36, col.133 и сл., col.281 и сл.] Cp. Номоканон, XIII,2 (Аф. Синт., I,275). 4. Никифора Испов. пр. 2 (Аф. Синт., IV,427). Никит. иракл. 1 ответ ( Аф. Синт., V,441). См. в требнике чин венчания второбрачных. Правило 2. Впадающих в различные согрешения, и пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дель совершенно обращающихся, после того как по мере согрешения дано им время покаяния ради милосердия и благости Божией, вводите в общение. (Ап. 52; I всел. 12; трул. 43, 102; анкир. 2; неокес. 3; Василия Вел. 74). Так как нет греха, который превысил бы милосердие Божие, то данное правило, так же как и 52 Ап. правило, предписывает принять и удостоить св, причащения каждого искренне кающегося и оставляющего свой грех, притом, по словам Вальсамона в толковании данного правила, не столько ради усердия (δια την σποοδν) грешника в его покаянии, сколько ради милосердия и благости Божией Примечания 5. |
| 3СО 34 – ПР ПСО Вас. Вел. 28 (ЬЬ) (Суворов 1888, XV; Jagi 1874, 138). К 10 годам покаяния для женщин, сделавших аборт, славянский перевод добавляет: 2 из них на хлебе и воде. ПР ПСО Вас. Вел. смягчает это дополнение, назначая лишь 1 год на хлебе и воде. Как и во многих других случаях, слово отроч в сербском заменено словом дте, зачало Аще котораа – вариантом Аще ко, глагольная конструкция лт да пек(а)ет с (143.19) – именной пость лть, соединительный союз с консекутивным оттенком толи (Аще котораа жена блждъ сътворьши толи прокаитъ отроч в себ) опущен. 3СО 36 – ПР ПСО Вас. Вел. 53 (ааа) (Суворов 1888, XVI; Jagi 1874, 140): за скотоложство причетника, достигшего 30 лет, славянский перевод назначает епитимью 10 лет, если грешник холост, и 15 лет, если женат (такое разделение впервые введено в каноне Анкир. 16). В ПР ПСО Вас. Вел. дополнительно упоминается также возраст 50 лет – данное дополнение не имеет аналогов ни в Mers, ни в древнейших списках ЗСО, зато содержится в упомянутом каноне Анкир. 16: за подобное прегрешение в возрасте после 50 лет грешник должен каяться пожизненно с правом причаститься перед смертью (Бенешевич 1907, 234–235). Таким образом, сербский составитель знал и использовал данный канон при редактировании ЗСО. Кроме того, в сербской редакции зачало Аще которыи заменено на Аще кои, глагольная конструкция (=15) лт да пок(а)етъ с() (Vašica, ZSO, 143.30) заменена именной пость лть, далее следует добавление, ужесточающее санкцию: .г. хлб и вод. 3СО 38 – ПР ПСО Вас. Вел. 114 (lllll) (Суворов 1888, XVI; Jagi 1874, 145): спаивание кого-либо ради потехи наказывается в Mers так же, как пьянство (т. е., согласно Mers 52, за это полагается 40 дней поста на хлебе и воде для клирика и 10 дней для мирянина). В славянском переводе ЗСО содержится толь ко одна норма – 7 дней: Лат. humanitatis (чит. humilitatis) gratia переведено в SinEuch – ( аще оупоитъ …) до ржга. В ПР ПСО Вас. Вел. в этом месте стоит до броугани. Кроме того, глагольная конструкция да поститес [SinEuch, поститас U] оба .ж. (=7) дьнеи (144.6) заменена именной пость .. дни. |
| 13 in 1 ad Timoth. [Migne s.g., t.62, col.563-570]. - Theophylact., in 1 Corinth. 7 [Migne, s.g., t.124, col.640-656]. 28. Аф. Синт., III,410-411. 29. См. толкование этого правила Зонарой в Аф. Синт., II,316. Правило 5. Никто из священнаго чина, который не имеет при себе живущих лиц безподозрительных, означенных в правиле, да не возмет к себе женщины, или рабыни, сохраняясебя чрез сие от нарекания. Аще же кто определенное нами преступит: да будет извержен. Сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняясебя от порицания. А преступающие сие, аще будут из клира, да будут извержены, аще же мирские, да будут отлучены. (Ап. 5, 21, 22, 23, 24, 26; I Всел. 1, 3; Трул. 12, 13; VII Всел. 18, 22; Анкир. 19; Карф. 3, 4, 25, 38, 70; Василия Вел. 83). Правило, на которое ссылается это трулльское правило, есть 3-е правило I Всел. Собора. Женщина или служанка (ο ε, mulier vel ancilla), о которых упоминает это правило, это те же самыеυεο (сожительствующие женщины), о которых говорит и 3-е никейское правило, угрожая извержением из сана каждому священному лицу, которое осмелится держать таковых в своем доме; и наоборот, разрешает, конечно, держать мать, сестру, тетку и еще таковых из женщин, которые свободны от всякого подозрения. Подробнее об этом в нашем толковании упомянутого никейского правила. Подобное постановление имеется в этом правиле и о евнухах, о которых мы упоминали в толкованиях 21-24 Ап. правил. Правило 6. Понеже речено в Апостольских правилах, яко из производимых в клир безбрачных, токмо чтецы и певцы могут вступати в брак: то и мы, соблюдая сие, определяем: да отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер не имеет позволения, по совершении над ними рукоположения, вступати в брачное сожительство: аще же дерзнет сие учинити, да будет извержен. Но аще кто из поступающих в клир восхощет сочетаться с женою, по закону брака: таковый да творит сие прежде рукоположения во иподиакона, или в диакона, или во пресвитера. (Ап. 5, 26, 51; IV Всел. 14; Трул. 3, 13, 21, 30; Анкир. 10; Неокес. |
| ЗСО 36 – Mers 51 (XVI)/143.26/. За скотоложство Mers назначает наказание в 25 лет поста, если грешник старше 20 лет. Эта возрастная граница восходит, очевидно, к 16 канону Анкирского поместного собора, который назначает епитимью в 20 лет, если грешник моложе 20 лет, и 30 лет – если старше и состоит в браке (Бенешевич 1907, 234–235). В славянском переводе речь идет только о клириках, причем возраст ответственности отодвинут к 30 годам (SinEuch Ust .л), а покаяние смягчено и дифференцировано: если грешник холост, то он постится 10 лет, а если женат – 15 (такое разделение впервые введено в упомянутом каноне Анкир. 16). Очевидно, что при переводе ЗСО была использована не древнейшая версия Mers, а его позднейшая (Ватиканская) редакция, в которой также фигурирует возрастная граница в 30 лет, а наказание, как и в переводе, дифференцируется в зависимости от семейного положения грешника. Правда, санкция Ватиканской редакции строже, чем в славянском тексте (но мягче, чем в каноне Анкир. 16) – за грех женатого назначается 20 лет покаяния, а холостой кается 15 лет (Kottje et al. 1994, 142). Любопытно, что 30 лет как возраст зрелости и ответственности определяет также греческий Номоканон Иоанна Постника (Заозерский, Хаханов 1903, 51) и церковные каноны Трул. 14, Неокес. 11, предписывающие поставлять в пресвитеры не ранее 30 лет. Таким образом, можно видеть в данном правиле ЗСО (и в его Ватиканском оригинале) влияние византийской традиции. ЗСО 37 – Mers 52 (XVI – 36. чит. 37)/144.1/. За пьянство клирику или священнику Mers назначает 40 дней поста на хлебе и воде, мирянину – 7 дней; Ватиканская и Венская редакции Mers опускают упоминание •хлеба и воды•. Именно этой поздней версии следует и славянский перевод, в котором санкция для клириков и мирян смягчена, соответственно, до 10 и 7 дней обычного поста. ЗСО 38 – Mers 53 (XVI)/144.5/. За принуждение к пьянству в Mers назначается то же наказание, что и за пьянство; тот же проступок из неприязни (или с целью вызвать неприязнь) (si odio hoc fecerit) приравнивается к убийству (ut homicida judicetur). Длительность епитимьи из латинского текста неясна. В славянском переводе срок покаяния конкретизирован – 7 дней. Латинский текст в начале правила допускает разные толкования, ср.: Si quis aliud [чит. alium] cogit, ut inebrietur, humanitatis gratia, ut ebrius peneteat (Kottje et al., 1994, 142.713–716) «Если кто-либо заставляет другого напиться из человеколюбия, то пусть кается (в течение того же срока,) что (и этот) пьяный ...». В славянском смысл иной – наказание полагается за спаивание с целью унизить, посмеяться: аще … упоитъ до рга (сохранилось только в SinEuch, в U утрачено, вероятно, в результате гаплографии: Аще кто упоить (до руга) друга свого). Такой перевод побудил уже В. Вондрака реконструировать в исходном латинском тексте вместо humanitatis gratia чтение humilitatis gratia «с целью унизить» (Vondrak 1904, 27; ср. Vašica, ZSO, 144, pozn. 41). Выражение до руга есть также в ПР ЗСЛ (ЗСЛ ПР и СР, 70). |
| Клевета имела успех, и Иларий был сослан на Восток Местом его ссылки была Фригия, как об этом согласно свидетельствуют Иероним, Сульпиций Север и Фортунат, но изгнанник не был стеснен в передвижении. За время своей ссылки он побывал во многих городах римских провинций и мог сообщить галльским епископам, что сам наблюдал в десяти азийских провинциях. А галльские епископы оправдывали свое молчание отдаленностью его ссылки и неизвестностью его местопребывания 1701 . Епископат Галлии, так решительно присоединившийся к выступлению Илария против Сатурнина, Урзакия и Валента, остался верен ему и после его удаления на Восток Кафедра Илария оставалась незамещенной все время его изгнания, и он сносился с паствой через своих пресвитеров. Наоборот, с Сатурнином галльский епископат не вступил в общение до его окончательного осуждения после Ариминского собора в том же Битерре за ересь и другие позорные преступления. Не менее внимания уделял Иларий изучению церковной жизни на Востоке, ознакомлению с учением и богословскими мнениями различных партий и их взаимоотношением. Вероятно, для того чтобы открыть себе более свободный доступ ко всем им, он избегал всяких вызывающих выступлений против них. О себе он говорил, что во время ссылки не позволял себе ни порицания властей, ни писаний и разговоров, достойных нечестия тех, которые тогда носили личину Церкви, а потом оказались синагогой антихриста 1705 . В отношении Илария к еретикам мы не видим теперь той нетерпимости и исключительности, с которой он относился к ним, когда был моложе и выделялся как ревностный мирянин. Он не только уже обменивается с ними добрыми пожеланиями при взаимных приветствиях, не только не избегает бесед с ними, но он не осуждает и тех, кто принимает участие в молитве с ними, лишь бы при этом не допускалось общение в таинствах. Таким отношением, не согласным с канонами соборов: Лаодик. 3, Анкир. 2 и 10, Антиох. 1, IV Карф. 70,72,73, запрещающими совместную молитву с еретиками и схизматиками, он надеялся подготовить им возвращение ко Христу от антихриста через покаяние 1706 . |
| 342 Для несших публичное покаяние были следующие четыре покаянные ступени: (stations poeniteisles): а) плачущие (flentes, προσκλαοντες) которые должны были стоять у дверей а с плачем умолять о допущении к покаянию, прося входящих в храм помолиться за них; б) слушающие (audientes, κρομενοι), которые слушали чтение св. Писания и проповедь в передней части храма – притворе и оставляли храм вместе с оглашенными; в) припадающее или коленопреклонные (genuflectentes, substrari, γονυκλνοντες, ποππτοντες), допускавшиеся до церковного амвона с дозволением оставаться в храме и по выходе оглашенных и слушающих, при чем они должны были падать ниц, а епископ читал над ними особые молитвы и возлагал руки; степень эта была самая продолжительная; г) вместе стоящие (consistentes, σσταντες), которые присутствовали в храме во время всей литургии, но только не допускались к евхаристии и к принесению даров вместе с верующими. Пробыв некоторое время в этой степени покаяния, кающийся получал последнее руковозложение от епископа и вступал затем в полное обладание правами члена христианского общества. Сн. Богосл. Энцикл. V т., под словом «епитимия», 476 стр. 344 См. выражение того же взгляда: I вселен, соб. 12 пр.; анкир. пр. 5; Васил. В. пр. 3 8 и 12. Григор. нис. прав. 4, 5, 6, 8 и др. 346 В р.-катол. катехизис Д. Стацевича говорится: «совершенное сокрушение бывает тогда, когда одна только чистая любовь к Богу заставляет нас гнушаться грехами. Такое сокрушение оправдывает человека пред Богом, в случае опасности жизни, даже и без исповеди; только он должен иметь намерение исповедаться при первом удобном случае»... Впрочем, и «несовершенное сокрушение», как проистекающее от веры, похвально и достаточно для таинства покаяния». 168 стр. 348 Сущность пробабилизма заключается в следующем правиле: «кто в своих действиях руководствуется правдоподобным мнением (opinio probabilis), тот может быть спокоен, ибо ни в каком случае не грешит». Правдоподобным же признается всякое мнение, основанное на доводах, сколько-нибудь уважительных, т. |
|
|
