относится к традиц. типу Одигитрии: благословляющий Младенец со свитком в левой руке сидит на левой руке Богоматери. Головы Богоматери и Младенца слегка склонены друг к другу, ножки Младенца плотно сведены. Фигура Богоматери имеет почти поколенный обрез, характерный для южно- и западнорус. Богородичной иконографии XVII в. Мафорий Богоматери сходится на Ее груди под углом так, что виден фрагмент платья. Младенец облачен в белую рубашечку с воротником. С небольшими различиями этот извод был широко распространен в укр. и белорус. иконописи. Отличительной особенностью иконографии И. Ч. и. является жест протянутой вперед благословляющей ручки Младенца. Идентичные или достаточно близкие композиционные решения присутствуют в ряде др. чудотворных образов Богоматери, связанных с Белоруссией и Украиной ( Борколабовская , Тригорская , Поддубецкая , Гербовецкая иконы Божией Матери). В списках чудотворного образа нередко изображались короны на головах Богородицы и Младенца, отсутствующие на самой иконе, но имеющиеся на ее окладе. Впервые короны были изображены на гравюре 1683 г. в кн. свт. Димитрия Ростовского «Руно орошенное». Очевидно, эта гравюра стала образцом для укр. и рус. икон, причем на таких списках обычно повторялась идентифицирующая надпись внизу (икона 1778, Черниговский гос. историко-архитектурный музей-заповедник). Ильинская Черниговская икона Божией Матери, со святыми. Гравюра М. Нехорошевского. 1740 г. (ГЛМ) Ильинская Черниговская икона Божией Матери, со святыми. Гравюра М. Нехорошевского. 1740 г. (ГЛМ) В кон. XVII в. в черниговских землях встречались списки, выполненные не с гравюры, а непосредственно с чудотворной И. Ч. и. (без корон и надписи внизу), имеющие скругленный верх (икона из Успенского собора в Новгороде-Северском, Черниговский гос. историко-архитектурный музей-заповедник). Не исключено, что они воспроизводят первоначальную форму чудотворного образа, к-рый мог быть надставлен в верхних углах до прямоугольника при изготовлении на него оклада и киота в кон. XVII в. (на старой фотографии иконы без оклада заметно несоответствие верхних угловых частей, расписанных цветочным орнаментом в духе народной иконописи, профессиональному уровню живописи иконы). На нек-рых списках XVIII - нач. XX в. (в частности, русских, восходящих к чудотворной иконе Гефсиманского скита) в изображении имеется графическое обозначение полукруглого завершения образа - фигура Богоматери как бы вписана в арку (на гравюре и списках с нее арка не изображалась).

http://pravenc.ru/text/389455.html

Известно более 15 гравюр и много литографий с композицией Собора Киево-Печерских чудотворцев. К. представлен справа в 4-м, 5-м или 6-м ряду: на киевской гравюре В. Белецкого (1751; 1756 - РГБ), на раскрашенных гравюрах 1-й четв. и 1-й трети XIX в. (РГБ, ГЛМ), на тонолитографии 1893 г. и хромолитографии 1894 г. мастерской Киево-Печерской лавры (ГЛМ, РГБ), на хромолитографии кон. XIX - нач. XX в. (Почаевская Успенская лавра), на хромолитографии 1903 г. московской мастерской И. Д. Сытина (ц. вмц. Варвары в Казани) и др. Редкое изображение К. во 2-м ряду правой группы помещено на раскрашенной литографии 1883 г., отпечатанной в мастерской А. Абрамова (ГРМ, см.: Русские мон-ри: Искусство и традиции/ГРМ. СПб., 1997. С. 169). В XX в. образ К. введен в группу чудотворцев Дальних пещер (в верхнем ряду 2-й слева) на иконах «Все святые, в земле Русской просиявшие», созданных мон. Иулианией (Соколовой) в 1934 г., нач. и кон. 50-х гг. XX в. (2 в ТСЛ, СДМ; см.: Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239), а также на их списках кон. XX - нач. XXI в. (Н. Е. Алдошина, Н. В. Масюкова и др.). Лит.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. С. 621-633. 1505-1520; Т. 4. С. 761-763. 1505а, 1517; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 140-141; Киево-Печерский патерик: У истоков рус. монашества: Кат./Сост.: Л. И. Алёхина и др. М., 2006. С. 33, 48, 53, 63-64. Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ (XIV в.?), прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах (пам. 8 янв., 28 авг. - в Соборе преподобных отцов Дальних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Кивево-Печерских) МАРДАРИЙ (XIII-XVII вв.?), затворник, в Дальних пещерах почивающий, прп., Киево-Печерский (пам. 13 дек., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) АММОН КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ (XIII в.), в Дальних пещерах почивающий, странник, прп. (пам. 4 окт., 28 авг..- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер и в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших)

http://pravenc.ru/text/1681249.html

Тяга Г. к географической экзотике соединялась с поэтическими представлениями поэта о «диких землях», населенных народами, к-рые несут генетическую память о культуре предшествующих рас и хранят «духовные тайны», потерянные совр. Европой. После путешествий в 1910 г. на Восток Г. издал сб. «Жемчуга» и осмыслял этот этап как переломный в своем творческом пути. В «Жемчугах» впервые появляются в чистом виде христианские и новозаветные мотивы - Креста Господня, вскрывающего «ужас древнего соблазна» пред взором падшего человечества («Потомки Каина»), Спасителя, шествующего по земле с призывом следовать за Ним («Христос»), и т. д. Эти мотивы порой становятся объектом творческих экспериментов в развитии темы. В центре стихотворения «Ворота рая» - образ райских врат с апостолом Петром «в дырявом рубище», мимо к-рых равнодушно проходят «рыцари и латники», чающие пышного входа в Царствие Небесное. Др. характерный пример - завершающее сб. «Жемчуга» стихотворение «Сон Адама»: представшая во сне драматичная история человечества после грехопадения исчезает при пробуждении в Эдеме. Одновременно в произведении присутствует неясность: привиделось ли все Адаму в пророческом сне или произошло на самом деле, в последнем случае это является свободной вариацией на тему гностико-каббалистической мифологемы Адама Кадмона. Н. С. Гумилёв. Фотография. 1912 г. (ГЛМ) Н. С. Гумилёв. Фотография. 1912 г. (ГЛМ) В России ощущение Г. высоты своего призвания как художника трансформировалось в последовательно утверждаемое в качестве главной задачи поэзии возвращение ей древнего сакрального статуса, при к-ром поэты возьмут на себя роль жрецов. При этом хотя Г. и считал, что «поэты и прочие артисты должны в будущем делать жизнь, участвовать в правительствах» ( Сомов К. А. Письма. Дневники. Суждения современников. М., 1979. С. 195), в целом он не рассматривал энергию слова как социальный инструмент. Поэзию отождествлял с религией, в духе нем. романтиков воспринимая поэзию как область «келейного» совершенствования. Позже в ст. «Читатель» (вошла в сб. «Тень от пальмы», опубл.: Пг., 1922) он писал: «Поэзия и религия - две стороны одной и той же монеты. И то и другое требует от человека духовной работы. Но не во имя практической цели, как этика и эстетика, а во имя высшей, неизвестной им самим».

http://pravenc.ru/text/168315.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПУХТИН Алексей Николаевич (15.11.1840, г. Болхов Орловской губ.- 17.08.1893, С.-Петербург), поэт, прозаик. Из старинного дворянского рода. В 1852-1859 гг. учился в петербургском Уч-ще правоведения, после окончания к-рого поступил на службу в Мин-во юстиции. В 1862 г. уехал из С.-Петербурга в родовое имение Павлодар в Орловской губ. В 1863-1865 гг. старший чиновник особых поручений при орловском губернаторе. С 1865 г. до конца жизни жил в С.-Петербурге, отказавшись от карьеры чиновника и оставаясь номинально причисленным к Мин-ву внутренних дел. А. Н. Апухтин. Фотография. 2-я пол. XIX в. (ГЛМ) А. Н. Апухтин. Фотография. 2-я пол. XIX в. (ГЛМ) Первая публикация А.- стихотворение «Эпаминонд» (1854), посвященное памяти адмирала В. А. Корнилова. Стихи А. публиковались в журналах «Современник» (цикл «Деревенские очерки»), «Искра», «Гудок» и «Время». Высокую оценку им давали А. А. Фет , И. С. Тургенев и Н. А. Некрасов. В 1862 г., желая сохранить творческую свободу и не принимая демократического направления в рус. лит-ре, А. решил не печатать свои произведения. Перерыв, при к-ром поэтическая работа не останавливалась, продолжался более 20 лет (только в 1872-1873 в «Гражданине» появилось неск. стихотворений А.). С 1884 г. А. вновь эпизодически печатал поэтические и иногда прозаические произведения в «Вестнике Европы», «Русской мысли», «Русском обозрении». Его первый сборник «Стихотворения» появился в печати в 1886 г. и переиздавался с небольшими дополнениями при жизни автора в 1891 и 1893 гг. Среди тем лирики А. особое место занимали религ. искания и сомнения, присущие А. с юности и до конца жизни. Впервые они выразились в стихотворении «Божий мир» (1856), где 16-летний поэт с поразительной силой показал тщетность и бессмысленность человеческой жизни на земле - «жизнь пустую, путь прямой и дальний,/Пыльную дорогу - Божий мир печальный». О трагическом одиночестве Христа в безразлично-враждебном мире А. писал в стихотворении «Моление о чаше» (1868). В стихотворении «Реквием» (кон. 60-х гг.) он изобразил ничтожество человека перед великой загадкой Божия Промысла и молился о вечном покое ближнему.

http://pravenc.ru/text/75796.html

ни один из ветхозаветных пророков не упоминается так часто, как И. Основой для раннехрист. лит-ры служат как ветхозаветный рассказ о жизни пророка и совершенных им чудесах, к-рый трактуется аллегорически и типологически, так и новозаветные тексты. В ВЗ (Мал 4) образ пророка рассматривается в эсхатологическом контексте, в НЗ история его жизни толкуется как прообраз событий земной жизни Иисуса Христа, впосл. эти традиции развиваются в патристической экзегезе. Учители Церкви нередко ссылаются на ветхозаветный рассказ об И. В «Строматах» Климент Александрийский кратко рассказывает о жизни пророка ( Clem. Alex. Strom. I 115), о пребывании его в пустыне в период засухи (Ibid. II 52. 1). О том, что И. был дан источник для утоления жажды в пустыне, сообщает свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 21. 7). Тертуллиан упоминает об И. в доме вдовы и о чуде воскресения юноши ( Tertull. Adv. Marcion. IV 21. 4). Свт. Ириней Лионский пишет о его борьбе с жрецами Ваала на горе Кармил ( Iren. Adv. haer. III 6. 3). Свт. Кирилл Иерусалимский приводит в одной из огласительных бесед ( Cyr. Hieros. Catech. 2. 13//PG. 33. Col. 418-419) эпизод с виноградником Навуфея, когда И. выступил против беззакония, совершенного женой царя Ахава Иезавелью. Царь, раскаявшийся в содеянном, удостаивается милосердия Божия, для свт. Кирилла поведение Ахава есть пример искреннего покаяния. Прор. Илия, с житием. Гравюра В. Кудрявцева. XVIII в. (ГЛМ) Прор. Илия, с житием. Гравюра В. Кудрявцева. XVIII в. (ГЛМ) Сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. IV 20. 10) пишет о явлении Бога пророку на Синае в виде «веяния тихого ветра». Он считает, что т. о. Бог преподал урок И., горевшему негодованием на беззакония, совершаемые израильским народом: пророк должен быть снисходительнее и милосерднее к людям (мотив, к-рый также отражен в талмудической лит-ре). Мч. Иустин Философ говорит о жесткой позиции пророка в отношении израильтян за их отступление от единого Бога. В Диалоге с Трифоном-иудеем Иустин отмечает, что во Христе «нашли исполнение различные духи», к-рые по отдельности посылались ветхозаветным пророкам. При этом он приписывает И. обладание «духом страха» ( Iust. Martyr. Dial. 87). Иустин приводит жалобу пророка Богу на то, что в Израиле не осталось никого, кто не впал бы в идолопоклонство, и ответ Бога о сохранении для Себя 7 тыс. мужей (3 Цар 19. 18). Для Иустина, как ранее для ап. Павла, эти слова свидетельствуют о том, что в истории Израиля были периоды, когда народ отступал от истинного богопоклонения, однако сохранялась группа людей, не потерявших веру, и это служит для Иустина прообразом его времени, когда только небольшая часть евреев уверовала в Иисуса как в Сына Божия, а большая часть народа не приняла Его ( Iust. Martyr. Dial. 39).

http://pravenc.ru/text/389301.html

1544 г., тогда же была освящена Свято-Духовская ц. К сер. XVII в. мощи И. почивали в Свято-Духовской ц. в деревянной раке. У гроба святого начали совершаться чудеса, к-рые кратко фиксировались. Первая дополненная редакция Сказания содержит сведения о 169 чудесах, причем запись их в 1561-1582 гг. (начиная с 44-го чуда) велась погодно. Во 2-й дополненной редакции Сказания представлены за 1561-1599 гг. 42 записи, в 39 из них сообщается об исцелении от «очной» болезни, чудотворения также связаны с исцелением от болезни головы, от «сердечной» и «огненной» болезни, от «бесного» недуга, паралича и др. Чудеса происходили с жителями Боровичей, со священнослужителями близлежащих мон-рей, с приписанными к новгородскому Антониеву мон-рю крестьянами. В 125-м чуде 1-й дополненной редакции сообщается о разорении Боровичского монастыря и об ограблении раки И. 18 и 20 февр. 1570 г. при возвращении опричного войска в Москву после похода на Новгород: «Василей Пивов грабил Боровичи и монастырь, у чюдотворца Иякова казну взял, да в третии день после Василия иные опришные с чюдотворца покров взяли, отласен черлен, а крест серебром шит, и книг грабили много, да Евангелие взяли» (ГИМ. Син. 447. Л. 369 об.). Ровно через год в тот же день покров на раку был возвращен. В «Повести словеси...» говорится о многочисленных чудесах от мощей И.- «осмьдесят и осмь седмиц» (616), правда, без указания на конкретные обстоятельства событий, поэтому можно считать, что это число носит условно-символический характер. Автор «Повести словеси...» неоднократно обращается к объяснению почитания И., к-рый неизвестно откуда прибыл и неизвестно чем был прославлен при жизни, считая подтверждением святости многочисленные чудеса, происходящие от его мощей. Прав. Иаков Боровичский. Фрагмент святцев на окт. Гравюра Г. П. Тепчерского. 1722 г. (ГЛМ) Прав. Иаков Боровичский. Фрагмент святцев на окт. Гравюра Г. П. Тепчерского. 1722 г. (ГЛМ) Несмотря на свидетельства о чудотворениях, Московский митр. Макарий не позволил установить общецерковное празднование И.

http://pravenc.ru/text/200241.html

Святители Гурий Казанский и Варсонофий Тверской. Фрагмент гравюры " Святцы на октябрь " . 1722 г. Худож. Г. П. Тепчегорский (ГЛМ) Святители Гурий Казанский и Варсонофий Тверской. Фрагмент гравюры " Святцы на октябрь " . 1722 г. Худож. Г. П. Тепчегорский (ГЛМ) В 1841 г., при работах по расширению Благовещенского собора, под правым, Борисоглебским приделом была обнаружена упоминаемая в Житии маленькая келья, в к-рой Г. уединенно молился («обнощное стояние присно в молитвах выну принося к Богу, во келии близ… Бориса и Глеба»). На каменной стене находился выполненный, вероятно, самим Г. минеральными красками образ Спасителя. Над кельей в 40-х гг. XIX в. была выстроена часовня. В советское время келья была превращена в склад. В 1998 г., при реконструкции собора, ее очистили, выяснилось, что образ Спасителя сохранился, но сильно выцвел и был едва заметен. Однако с каждым годом краски на рисунке проявляются все ярче. Имя Г. вошло под 9 дек. в Месяцеслов келаря Троице-Сергиева монастыря Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. 201. Л. 308, сер. 50-х гг. XVII в.), под 5 дек. Г. назван в «Палинодии» архим. Киево-Печерского мон-ря Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. Стб. 851). 2 службы Г. (на 5 дек. и на перенесение мощей 20 июня) составлены Ростовским митр. св. Димитрием (Туптало) ; канон на перенесение мощей Г. написал в 60-х гг. XVII в. Казанский митр. Лаврентий . Автором акафиста святителю является Евлампий , архиеп. Тобольский и Сибирский (сер. XIX в.). Почитание Г. было широко распространено в Казанской губ., в нач. XX в. здесь действовало ок. 20 посвященных Г. храмов (не считая храмов во имя Казанских святителей), напр. крестовая церковь и церковь при татарско-кряшенской школе в Казанском архиерейском доме. В 1908 г. в казанском Благовещенском соборе был освящен придел во имя Г. В наст. время особо почитают Г. в Поволжье правосл. татары (кряшены), удмурты, марийцы. Храмы во имя Г. действуют в татарско-кряшенском с. Ташкирмень Лаишевского р-на и удмурт. с. Ципья Балтасинского р-на Татарстана.

http://pravenc.ru/text/168357.html

Ист.: Описание Киево-Печерской лавры. К., 1847. С. 112; Описание о российских святых. С. 27; Модест (Стрельбицкий), архиеп. Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцов Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1885. С. 27, 74-75. Лит.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Авг. (по указ.); Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 24-25; Дива печер лаврських. К., 1997 (по указ.); Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 476. Е. В. Лопухина Иконография Прп. Иосиф Киево-Печерский. Фрагмент тоновой литографии. 1893 г. (ГЛМ) Прп. Иосиф Киево-Печерский. Фрагмент тоновой литографии. 1893 г. (ГЛМ) На карте Дальних пещер 1638 г. упомянуты «кости святого монаха Иосифа» (отмечено также на картах 1661, 1703 и предположительно 1744, 1769-1789, 1795 гг.). Митр. Макарий (Булгаков) , доказывая древность и правоту троеперстного сложения, приводит такое описание мощей И.: «Правые руки преподобных Илии Муромца и Иосифа многоболезненного имеют три первые перста соединенными, хотя неравно, но вместе, а два последние безымянный и мизинец пригнутыми к ладони» ( Макарий. История РЦ. Т. 2. С. 237-238). В иконописном подлиннике кон. XVIII в. об облике И. сказано: «Сед, власы Андрея апостола, схима на плечах, ризы преподобническия, испод вохра» (БАН. Строг. 66. Л. 317 об., «левыя страны» 26-й). У раки И. в Дальних пещерах на надгробной иконе 40-х гг. XIX в. работы иконописцев мастерской Киево-Печерской лавры под рук. иером. Иринарха помещено его единоличное поясное изображение. Святой в монашеском облачении, голова покрыта куколем, руки прижаты к груди: правая, сжимающая четки (символ непрестанной молитвы), положена поверх левой. Он представлен средовеком с небольшой бородой, скорбное выражение лица соответствует тексту тропаря И.: «Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси». Над нимбом надпись: «      ». В композиции «Собор Киево-Печерских святых» И. представлен, за редкими исключениями, в правой группе святых, за прп. Феодосием, в ряду иноков, почивающих в Дальних пещерах. Он изображен в повороте влево, как средовек, с небольшой бородой, непокрытая голова сильно запрокинута, взгляд устремлен вверх - на иконе посл. трети XVIII в. (1771(?); ИркОХМ; помещен 1-м от центра в 4-м ряду); также без куколя, но в более статичной позе и в легком повороте к центру - на иконах 2-й пол. XVIII в. (НКПИКЗ; помещен 1-м от центра в 4 ряду) и кон. XVIII в. (собрание банка «Интеза», палаццо Леони Монтанари, Виченца, Италия).

http://pravenc.ru/text/578402.html

В 1801 г. в епархии была учреждена должность уездных надзирателей за благочинными (т. е. благочинных над благочинными), еп. Арсением введено избрание духовников для каждого церковного округа. Распоряжением 1807 г. запрещено служение клириков, не бывших на исповеди. По его инициативе в 1803 г. при Воронежской ДС было открыто рус. уч-ще «для неспособных к продолжению учения на латинском языке», в 1804 г. в Острогожске учреждено ДУ для подготовки учителей приходских школ, в 1806 г. в Старобельске на средства духовенства - уч-ще для сиротствующих детей священнослужителей, а также 5 народных школ в юж. уездах епархии. При еп. Антонии (Соколове) было построено 3-этажное здание Воронежской ДС с домовой церковью, возведен храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» на месте уединения свт. Тихона Задонского. В дек. 1810 г. он создал курсы подготовки кандидатов в клир, в 1813 г. открыл приходские уч-ща в Новохопёрске и Землянске. В годы Отечественной войны 1812 г. еп. Антоний благословил ополчение, принимал деятельное участие в сборе пожертвований (от мон-рей, приходов и клира В. е. было собрано более 50 тыс. р.), проповедями способствовал подъему патриотических настроений среди духовенства и паствы. «Торжественное открытие мощей свт. Митрофана в Воронеже в 1832 г.». Гравюра. 1833 г. (ГЛМ) «Торжественное открытие мощей свт. Митрофана в Воронеже в 1832 г.». Гравюра. 1833 г. (ГЛМ) В 1831 г. при ремонте воронежского Благовещенского собора были обретены мощи свт. Митрофана. Воронежский архиеп. св. Антоний (Смирницкий) подготовил канонизацию свт. Митрофана, совершившуюся в 1832 г., тогда же Воронеж посетил имп. Николай I Павлович . В 1846 г., после переустройства храма, в Задонском мон-ре были обретены мощи свт. Тихона, к-рого архиеп. Антоний чтил и канонизации к-рого он активно добивался в Синоде. Трудами архиеп. Антония были построены мн. храмы (в 1834-1846 - 63 храма), открыт Митрофанов воронежский в честь Благовещения Пресв. Богородицы мон-рь , основаны задонская Богородице-Тихонова, Тюнинская и Белогорская Воскресенская общины, ставшие позже известными обителями, восстановлен Дивногорский Успенский мон-рь.

http://pravenc.ru/text/155254.html

показал нам Сам Христос, когда произнес: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (Лк 10. 21) (Творения: В 5 т. М., 1889. Т. 2. С. 279). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Всякое дыхание да хвалит Господа”. Литография. 1871 г. (ГЛМ) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Всякое дыхание да хвалит Господа”. Литография. 1871 г. (ГЛМ) Б., по мысли св. отцов, рождается от осознания, что «всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божии и от Бога». Для того чтобы «возжечь в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его», необходимо чаще вспоминать благодеяния Божии к человечеству и к себе самому ( Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. М., 2001. С. 250, 252). Б., по словам свт. Феофана Затворника, есть чувство незаслуженной милости Божией. Наиболее всего Б. проистекает от размышления о творении, промысле Божием и в особенности об искуплении (Начертание христ. нравоучения. М., 1998. С. 396). Б. христиан должно быть непрестанным, т. к. оно является отражением ангельского Б.: «Итак, будем воздавать непрестанно благодарение Спасшему и всегда Спасающему нас, Которого благодарят ангелы, премирные Силы, небесные Воинства, Херувимы и Серафимы, благолепнейшими гласами непрестанно и немолчно взывая и вещая: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (Ис 6. 3)» ( Barsan. Quest 161). По мере преуспеяния в духовной жизни человек вступает во все более тесное общение со своим Творцом и от избытка духовной радости, подражая ангелам, «начинает хвалебную песнь Богу, которой никогда уже не прекращает. В этом - предначатие жизни, которая во всей силе будет явлена в Царствии Небесном» ( Феофан Затворник, свт. Тридцать третий псалом. М., 19033. С. 30). Постоянное Б. и славословие Бога свидетельствуют о высшей степени совершенства духовной жизни христианина и являются началом ангельской жизни на земле (Там же). Кроме того, согласно прп. Варсонофию Великому , непрестанное Б. «ходатайствует пред Богом о немощи человеческой» (Quest. 142; ср.: 168, 183). «Посему и употреблению пищи, пития и сна да предшествует благодарение… сохраняй себя во всем, и Бог благодарения сохранит тебя.

http://pravenc.ru/text/149305.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010