Но в том, что касается миссии, это сразу же сказывается. Например, взять такую модернистскую идею о том. что для того, чтобы спастись. необязательно принадлежать к Церкви Христовой, необязательно даже веровать во Христа. Если в неё поверить – а эта идея очень широко распространена, даже по статистике среди православных в нашей стране почти три четверти исповедуют этот ложный взгляд, – если в него поверить, то возникает первым делом вопрос, а зачем заниматься миссией? Если человек может спастись и без того, что он придёт в Церковь, зачем тогда нужны мои усилия? Это сразу же лишает человека вообще какой-то мотивации. В принципе за исключением некоторых случаев, когда человек просто хочет побыть в позе учителя, миссия – это понуждение человека себя самого выйти за пределы своей зоны комфорта и вступить в зону риска, когда он начинает общаться с человеком, который не принадлежит к православной Церкви и начинает ему рассказывать о Христе, о Евангелии, Церкви Христовой. И  если человек, христианин получает информацию о том, что это необязательно, разумеется, он предпочтёт этого не делать, чем это делать. При этом это очень распространённая, к сожалению, в нашей стране идея, заразившая многих православных, абсолютно явно противоречит Евангелию, словам Самого Господа Иисуса Христа, Который сказал, что кто не родится от воды и Духа, не войдёт в Царствие Божие, обесценивают сам подвиг Господа Иисуса Христа. Я думаю, что мне нет нужды об этом много говорить в этом собрании, поскольку думаю, что большинство здесь сидящих это все и сами понимают. Я хотел бы сказать, что этот соблазн модернизма, то, что он обесценивает труды миссионера – это не просто предположение святителя Николая, которого я вам процитировал, оно подтверждается и на практике. В частности, у меня было статья по поводу одного такого миссионера неудачного архимандрита Андроника (Елпидинского), который восемнадцать лет провёл в Индии, изучил там прекрасно местный язык, культуру, полюбил людей местных, они его полюбили.

http://azbyka.ru/video/modernizm-i-missi...

Миссия на родном языке, со знанием культуры – непременное и важное условие проповеди Сегодня самые благоприятные условия для знакомства индийцев с православной верой складываются в сердце Индии – православной общине Чандрапура штата Махараштра. Этому способствует и тот факт, что гражданам Индии не требуется дополнительного разрешения на миссию (миссионерской визы), как для заграничных миссионеров. Иногда миссионеры думают, что в Дели есть православный приход, «значит, все в порядке, кто хочет, тот и присоединится к Церкви». К сожалению, деятельность настоятеля Делийского прихода протекает под надзором индийской власти, которая, как известно, не приветствует распространение христианства в Индии, поэтому настоятель сильно ограничен в своих возможностях. Благотворительная трапеза после литургии на пожертвования из России В заключение хочется привести слова русского миссионера архимандрита Андроника (Елпидинского), ожидания которого, будем надеяться, уже исполняются: «Как уже замечено другими, христианство не завоевало себе до сих пор надлежащего места в Индии. Католики земными средствами увеличивают свою церковь и земными же средствами удерживают у себя людей. До сих пор не приходилось слышать, чтобы где-либо возникало добровольное массовое движение в христианство, и верится, что ещё не было в Индии настоящих миссионеров – не со своими земными средствами, а со всемогущим Божиим благословением и помощью. Верится, что это сможет сделать только Святое Православие, если только Индия достойна его» («Восемнадцать лет в Индии», с 63–64). Рейтинг: 9.9 Голосов: 307 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ИРИНА НИКОЛАЕВА 27 марта 2023, 18:43 Константин.....увидела ваш вопрос, о контактах священников в Индии.....я в 2022 г, в г.Москва, встречалась с отцом Климентом и его матушкой....вот контакт 91 7083265787( Матушка Екатерина).... Константин 6 ноября 2021, 07:12 Дайте контакты этих священников в Махараштре, и вообще по Индии, есть контакты священника в Дели при посольстве?

http://pravoslavie.ru/124740.html

Например, иерей Кирилл Малевич рассказывает «29 декабря 2006 года в индийском штате Химачал-Прадеш был принят закон, налагающий запрет на миссионерскую деятельность. Штатом руководит партия “Индийский национальный конгресс”, обычно критично настроенная к такого рода законотворчеству. Этот закон одобрила и оппозиционная партия “Бхаратия Джаната”, что вызвало тревогу представителей религиозных меньшинств — христиан. “Согласно этому законопроекту, — говорит Кауль Сингх, министр юстиции штата, — если кто-то будет насильственно принужден сменить свою религиозную принадлежность, то после этого он сможет вернуться обратно в свою религию в течение месяца”. А принуждающие других сменить религию подлежат суровому наказанию. В 2006 году пять индийских штатов руководимые партией “Бхартия Джаната”, ввели или ужесточили аналогичные законы». Этот закон нацелен не на защиту христиан, как может поначалу показаться, а напротив, на их принуждение к возврату в индуизм, потому что в глазах властей именно христианские проповедники выглядят принуждающими к насильственной смене религии. Кирилл Малевич говорит, что, хотя «проповедовать индийцам тяжело, трудно и даже опасно, однако и широкие перспективы успешной миссии в Индии сохраняются» Индийское государство должно понимать, что Православие никоим образом не является угрозой национальной безопасности хотя бы потому, например, что почитание общеиндийских православных святых, напротив, поспособствует укреплению воедино индийской нации, разобщённой на уровне отдельных штатов. Православная Церковь — единственная в своём роде, которая имеет в виду возможность, пусть и в далёком-далёком будущем, родить самостоятельную Поместную Церковь, которая объединила бы разрозненные народы Индии, что было бы выгодно, в первую очередь, самому индийскому руководству. Ни католики, ни сирийцы не имеют такого мотива. Достаточно вспомнить, что и святитель Николай Сербский, и русский миссионер Андроник (Елпидинский) высказывали мнение, что «в Индии должна быть не римская, не сирийская, не англиканская, а своя индийская Церковь» («Восемнадцать лет в Индии», гл.

http://ruskline.ru/analitika/2023/04/26/...

Г. активно участвовал в международном экуменическом движении. В авг. 1937 г. он присутствовал на конференции «Вера и обряд» (3-9 авг. 1937 г., Эдинбург, Великобритания), где было принято решение о создании Всемирного Совета Церквей . Во время поездки в Европу Г. встретился в Париже с митр. Евлогием (Георгиевским) , по приглашению митр. Загребского Досифея (Васича) совершил офиц. визит в Югославию и встретился с главой РПЦЗ митр. Анастасием (Грибановским), иерархами и клириками Сербской Православной Церкви, в т. ч. с архиеп. Охридским Николаем (Велимировичем) . В 1938 г. Г. принял в Индии архиеп. Камчатского и Петропавловского Нестора (Анисимова) , после консультаций с к-рым было решено осуществить офиц. воссоединение Церквей в 1939 г., чему помешали упомянутый судебный процесс и вторая мировая война. После войны Г. провел многочисленные встречи с представителем К-польского Патриарха при ВСЦ еп. Милетским Иаковом (Клеомвротом), с председателем ОВЦС МП архиеп. Никодимом (Ротовым) , еп. Антонием (Блумом) и др. членами делегации РПЦ на III ассамблее ВСЦ в Нью-Дели (6 дек. 1961), а также с членами делегаций др. Церквей на этой ассамблее, в т. ч. с Патриархом К-польским Афинагором I , с Главой Кипрской Церкви архиеп. Макарием III (7 нояб. 1962). При Г. за границами традиц. расселения христ. общины были сформированы 2 епархии: Малабарская (1953) и вне пределов Кералы (возникла в 1938 как миссия вне пределов Малабара). За время правления Г. посвятил в митрополиты 11 клириков, рукоположил более тысячи священников и диаконов. По причине преклонного возраста Г. Сирийская христ. ассоциация 17 мая 1962 г. избрала преемником католикоса митр. Канданадского Оугена (Католикос Моран Мар Василий Оуген I с 1964). Последнюю литургию Г. отслужил 15 авг. 1963 г. Похоронен в часовне резиденции Девалокам. Лит.: Андроник (Елпидинский), архим. 18 лет в Индии. Буэнос-Айрес, 1959. С. 239-241; Zacharia T. G. Biography of His Holiness the Catholicos. S. l., 1962; Paret Z. M. Malankara Nazrainkal. Manganam, 1972. Vol. 5; Daniel D. The Orthodox Church of India: In 2 vol. New Delhi, 19862. Vol. 1. P. 336-361; Philadelphia R. M. Baselios

http://pravenc.ru/text/161817.html

Василий Мар ФомаПавел II, митр. Маланкарский, и Тихон (Моллард), митр. всей Америки и Канады. 2015 г. Василий Мар ФомаПавел II, митр. Маланкарский, и Тихон (Моллард), митр. всей Америки и Канады. 2015 г. Наиболее тесные связи М. Ц. поддерживает с единоверными ей Армянской Апостольской Церковью, Коптской Церковью и Эфиопской Церковью . Кроме того, М. Ц. входит в состав ВСЦ с момента его основания в 1948 г.; активную роль в его работе играл митр. Дели и Сев. Индии Павел Мар Григорий (1922-1996). C 1971 г. при содействии католического фонда «Pro Oriente» начался неофиц. диалог М. Ц. с Римско-католической Церковью. Имели место неоднократные встречи глав Церквей: папы Павла VI c Мар Василием Оугеном I в Бомбее (1964), Иоанна Павла II с Василием Мар Фомой Матфеем I в Ватикане (1983) и в Коттаяме (1986). В ходе последней встречи была организована Международная смешанная комиссия по диалогу между Римско-католической и Сиро-Маланкарской Церквами. С 1989 г. между Церквами ведется офиц. диалог, в 1990 г. была подписана общая христологическая декларация (см.: Joint Intern. Commission for Dialogue between the Catholic Church and the Malankara Orthodox Syrian Church: Papers and Joint Statements, 1989-2000/Ed. X. Koodapuzha, J. Panicker. Kottayam, 2001). В 2013 г. папа Франциск встречался с католикосом Василием Мар Фомой Павлом II в Ватикане. Представители М. Ц. в XIX - нач. XX в. обращались к представителям РПЦ за границей с просьбой помочь в установлении контактов с целью возможного объединения Церквей. В 1931 г. по просьбам рус. эмигрантов митр. РПЦЗ Евлогий (Георгиевский) направил в Индию архим. Андроника (Елпидинского) , к-рый оставался там до 1949 г. и наладил диалог с представителями М. Ц. В 1937-1938 гг. глава Православной духовной миссии в Индии архиеп. Нестор (Анисимов) подготовил проект объединения М. Ц. с РПЦЗ, к-рый так и не был реализован. В 1953-1954 гг. представитель РПЦЗ Н. М. Зёрнов провел с членами М. Ц. неофиц. консультации по богословским вопросам, в ходе к-рых были выявлены основные богословские разногласия: принципиальное несоответствие христологической терминологии (к-рое, правда, преодолевалось в переговорах в рамках экуменического движения, в результате чего был достигнут определенный прогресс); расхождения в оценке деятельности ряда лиц церковной истории (в частности, Иакова Барадея ), в количестве признаваемых Вселенских Соборов и т. д. С нач. 60-х гг. XX в. в рамках Всеправославных совещаний по сближению с Древними Восточными Церквами состоялись визиты представителей РПЦ в Индию и представителей М. Ц. в СССР; инд. студенты начали получать образование в духовных школах РПЦ. С предстоятелями М. Ц. встречались патриарх Пимен (1976) и митр. Смоленский и Калининградский Кирилл (2006, награжден орденом св. Григория Парумальского; в наст. время Патриарх Московский и всея Руси) (подробнее см. в ст. Индия ).

http://pravenc.ru/text/2561702.html

В 1933 г. митрополит Евлогий направил в Индию иеромонаха Андроника (Елпидинского) для ознакомления с Малабарской Церковью, а затем и сам не раз встречался с католикосом Василием при обсуждении насущных проблем. Будучи сам не в состоянии решить вопрос воссоединения, митрополит Евлогий обратился к патриарху Московскому. Постепенно начали налаживаться отношения. В декабре 1952 г. Сиро-Православную Церковь посетил представитель Элладской Церкви архимандрит Пантелеимон Караниколас, впоследствии епископ Ахайский, для участия в заседании молодежного департамента Всемирного Совета Церквей в Индии. Он получил прекрасную возможность войти в контакт с официальными представителями и простыми верующими Малабарской Церкви. В период с 24 октября 1953 г. по март 1954 г. происходили неофициальные дискуссии между представителями Малабарской Церкви и проф. Оксфордского университета д-ром Николаем Зерновым. Основными препятствиями, которые возникли на пути к сближению, были признаны: 1) различный богословский язык византийских (православных) и восточных (ориентальных) христиан в формулировке христологического вопроса, 2) расхождение в вопросе о количестве Вселенских соборов, 3) несогласие в отношении почитания каждой Церковью ее отцов, а также другие канонические и литургические различия. Это совещание можно назвать попыткой зондирования с той и с другой стороны позиций, и в то же время можно рассматривать как полезный вклад в дело сближения обеих Церквей 68 . В феврале 1956 г. епископ Милетский Иаков, представитель Вселенской Патриархии при Всемирном Совете Церквей, посетив Дохалкидонские Церкви, остановился в Индии, где был принят католикосом “Сирийской Православной Церкви”, с которым имел беседу по ряду вопросов. На прощание католикос сказал гостю: “Прежде чем закроются мои глаза, я хочу увидеть землю обетования, мир и соединение Восточных Церквей” 69 . С 1961 г. начинается период Всеправославных Совещаний, на которых рассматриваются вопросы сближения с Древними Церквами Востока. Комиссии готовят материалы к предстоящему диалогу с ориентальными Церквами, в частности с Малабарской Церковью, представители которой часто посещали глав Православных Церквей и не раз были гостями нашей Церкви.

http://pravmir.ru/drevnie-vostochnyie-ts...

Связь индийцев с православным миром существовала в XVIII веке через живущих в Индии греков, которые проводили миссионерскую деятельность в Индии. Проповедь в новейшее время продолжали вести греческие православные миссионеры. Эти проповедники, в особенности отцы Афанасий (Антидос) и Игнатий (Сеннис), совершали дела благотворительности и милосердия, устраивая православные храмы и пристанища бездомным, больницы и школы, детские сады и приюты. Велики и труды русского православного миссионера архимандрита Андроника (Елпидинского) в 30–40 гг. XX в., который прожил в южной Индии 18 лет. Он проповедовал Евангелие, изучив жизнь индийцев изнутри: сначала он работал на ферме в Бангалоре, и только затем начал миссию. В 1935–36 гг. в Индии с православной миссией были митр. Нестор (Анисимов) , а также архим. Нафанаил (Львов) , который был начальником православной миссии на Цейлоне в 1937–39 гг. В 1938 г. в Индии и на Цейлоне побывал также епископ Китайский и Пекинский Виктор (Святин), который вел переговоры о вступлении местных христианских общин в единение с Православной Церковью. Индийская духовная миссия (современная). Образовалась в начале XXI в. в связи с обращением в православие англиканской общины во главе с епископом Роаном Неемией (в крещении он получил имя Поликарп и является в настоящее время православным миссионером). Миссионерская деятельность индийских православных миссионеров в XXI в. ведется в области Западной Бенгалии. Штат административно разделен на 17 районов, включающих 48009 деревень, в 52 из которых, принадлежащих к районам Хугли, Миднапор и Барднаман, и совершается миссия. В настоящее время в Индии трудятся 6 священников и 3 диакона Московского Патриархата. Церкви принадлежат школы в трех деревнях, новопостроенные приходские дома, земельные участки. В приюте для девочек живут 120 детей (данные середины 2014 г.). Все эти начинания поддерживаются священниками-миссионерами. На территории Российского посольства в Индии построен храм в честь ап. Фомы. Активным миссионером в Индии в настоящее время является священник Станислав Распутин, клирик Петрозаводской епархии Московского Патриархата.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/nastol...

Церковь устроит в Эльзасе праздник Веры, Надежды, Любви и Софии Страсбург, 26 сентября 2015 г. Фото: РИА Новости/Ольга Липич      Русская Православная Церковь проведет 26-30 сентября в католическом храме святого Трофима в эльзасском городке Эшо (под Страсбургом, Франция), в котором с 777 года до Французской революции покоились мощи Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, — масштабные торжества в честь святых мучениц — для паломников из разных стран, сообщил РИА Новости представитель Московского Патриархата при Совете Европы, настоятель строящегося в Страсбурге храма Всех святых игумен Филипп (Рябых). " Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века. В архивах католического прихода сохранились письма священников русской эмиграции с просьбой о совершении молитв перед ракой святых мучениц. Например, обращения иеромонаха Андроника (Елпидинского), который возглавлял приход в Белфоре (Франция) в 1926-1931 годах, и протоиерея Игоря Дулгова, настоятеля прихода в Каннах в 1963-1987 годах, впоследствии архиепископа Русской зарубежной церкви. В русских дореволюционных источниках информация о перенесении мощей из Рима в Эшо была помещена архиепископом Сергием (Спасским) в " Полном месяцеслове Востока " , первое издание которого вышло в 1875 году " , — сказал игумен Филипп. С 2003 года, когда возник приход Всех святых Русской Православной Церкви в Страсбурге, община организует паломничества к мощам святых Веры, Надежды, Любови и Софии в праздник их памяти (30 сентября) и ближайшие дни. " Сотни людей из разных европейских стран, включая Россию, Украину, Белоруссию, приезжают в Эшо, индивидуально или в группах. Едут с горячей молитвой о трудностях в своей жизни или в жизни близких. Много бывает именинниц, которые носят имена святых. После литургии всегда совершаем крестный ход вокруг храма. В конце люди расходятся с пасхальным настроением " , — отметил представитель Московского патриархата. 26 сентября 2015 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/82480.html

Скачать epub pdf Предисловие Едва ли не первым русским литературным памятником, сообщающим о христианской миссии в Индии, является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. В этом произведении, написанном в середине XIb., говорится о том, что страна эта славна апостолом Фомой, как Рим, Египет и Малая Азия – своими апостолами. Согласно «Сказанию об Индейском царстве», там, у царя Иоанна, покоятся мощи св. апостола Фомы 1 . Что касается первых письменных свидетельств о посещении русским православным христианином Индии, то они, как известно, находятся в записках тверского купца Афанасия Никитина, путешествовавшего по Персии, Индии и Турции в 1466–1472гг. Но Афанасий Никитин смог побывать лишь в западных землях Индии и не встречался с индийскими христианами. В 1703г. по приказу Петра I на берегах Невы был основан Санкт-Петербург – будущая столица Российской Империи. А в 1721г. здесь, при Александро-Невском монастыре, была открыта Славянская школа – предшественница Санкт-Петербургской Духовной Академии. По сведениям историографа Санкт-Петербургской Духовной Академии профессора Илариона Чистовича , в 1721г. при первом образовании школы собрано было в нее 26 человек. Среди них –- несколько иноземцев, в том числе – «один индеец» 2 . Маловероятно, что этот воспитанник русской православной школы прибыл на берега Невы непосредственно из Индии. Более реальным представляется предположение о том, что этот «индеец» был взят на учебу в Санкт-Петербург из Астрахани, где в то время жили люди самых разных национальностей и религий – русские, татары, индийцы, армяне, персы, калмыки. С начала XVIII в. в этом крупном центре, стоявшем на пересечении караванных, морских и речных путей, стали формироваться слободы индийских, персидских и армянских купцов. Они располагались группой в самом центре Белого города. До сих пор в Астрахани сохраняется здание бывшего индийского подворья. Оно было построено в самом начале XIX в. на месте прежних обветшавших каменных гостиных дворов, которые были сооружены «по образцу азиатскому неподалеку от Спасского монастыря» еще в 1625г. 3 Русско-индийские церковные связи в XIX столетии

http://azbyka.ru/otechnik/Avgustin_Nikit...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕВАРГЕЗЕ I (Моран Мар Василий; 1870, Дхану, совр. шт. Керала, Индия - 17.12.1928, Нейюр, совр. шт. Тамилнад, Индия), Католикос Востока (с 1925), Католикос Апостольского престола св. Фомы. Предстоятель Сиро-Маланкарской Церкви. Отец Г.- Каручира Паулозе, мать - Уничиамма. Богословское образование он получил в Старой семинарии в Коттаяме. В июне 1886 г. митр. Павел Мар Афанасий Кадавил посвятил Г. во диакона, 18 авг. того же года во священника, через неделю Г. принял монашеский сан рамбана. В качестве секретаря митрополита он активно участвовал в создании семинарии Тхрикуннатх в Алвае (совр. Алува, шт. Керала), бывшей в это время резиденцией митр. Павла Мар Афанасия. После смерти митрополита согласно воле покойного Г. был назначен управляющим семинарией, но вскоре оставил эту должность и поселился в мон-ре Валликкат близ Коттаяма. Низложенный тур. правительством в 1905 г. яковитский патриарх Игнатий Абдаллах Масих II посетил Индию и 7 февр. 1913 г. возвел Г. в сан митрополита на Коттаямскую кафедру с именем Геваргезе Мар Филексинос. 2 мая 1925 г. митр. Маланкарский Геваргезе Мар Дионисий Ваттасерил, митр. Парумальский Геваргезе Мар Григорий (впосл. Католикос Геваргезе II ) и митр. Канданадский Иаким Мар Иваниос Карот в ц. Пресв. Девы Марии в Ниранаме посвятили Г. в сан католикоса с титулом Моран Мар Василий Геваргезе. Своей резиденцией Г. избрал мон-рь Валликкат. На следующий день Г. посвятил П. Т. Геваргезе, основателя монашества в Маланкарской Церкви, во епископа с титулом Геваргезе Мар Иваниос (в 1930 он перешел в католичество и создал Сиро-Маланкарскую Католическую Церковь). При Г. завершился первый этап судебного процесса об имуществе между партиями католикоса и патриарха, на к-рые была разделена Церковь (Дело «Ваттипана»), инициированного в 1913 г. брит. резидентом Грэхемом. 4 июля 1928 г. Высокий суд княжества Траванкор признал право на церковное имущество за сторонниками католикоса, в их пользу были решены также вопросы о праве на освящение св. мира и посвящение митрополитов. Было признано незаконным отлучение от Церкви патриархом Игнатием Абдаллахом II митр. Маланкарского Геваргезе Мар Дионисия в 1911 г. Католикос скоропостижно скончался в ходе операции брюшной полости. Похоронен в мон-ре Валликкат. Лит.: Андроник (Елпидинский), архим. 18 лет в Индии. Буэнос-Айрес, 1959; Daniel D. The Orthodox Church of India: In 2 vol. New Delhi, 19862. Vol. 1; Cyril Mar Baselios. The Syro-Malankara Church. Trivandrum, 1997; Нелюбов Б. А. Древние Восточные Церкви. IV: Малабарская Церковь//АиО. 1999. 1 (19). С. 319-356; Visvanathan S. The Christians of Kerala: History, Belief and Ritual Among the Yakoba. Oxf., 1999. П. В. Топычканов Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/161815.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010