| Об одном неудачном миссионере Недавно была опубликована книга воспоминаний архимандрита Андроника (Елпидинского) «Восемнадцать лет в Индии». Для меня, как неоднократно посещавшего Индию, книга представляла особый интерес. Отец Андроник в 1931 году отправился в эту страну как миссионер и провел в ней восемнадцать лет. Он был удивительный человек. Что касается методов миссии, то он делал все совершенно правильно. Поселился в глуши, среди гор и лесов, и жил совершенным нестяжателем, своими руками строя православный скит. Он говорил с Индией на том языке, который она уважает больше всего, – на языке строгого аскетизма. Кроме того, он выучил и собственно местный язык и перевел на него богослужение, которое и совершал в построенном храме. Отец Андроник был открытым, приветливым человеком с добрым характером и во время своих частых путешествий исколесил едва ли не всю страну, общаясь со многими людьми. В короткое время он завоевал огромное уважение индийцев – как христиан, так и язычников. Но при всём этом за восемнадцать лет как миссионер он не добился ничего. После него не осталось даже маленькой общины православных христиан, которых бы он обратил. Как такое могло произойти? Неудивительно, если бесплодным оказывается миссионер, не имеющий любви к людям и стране, в которую пришел с проповедью, человек ленивый, неверующий, порочный, воспринимающий миссию как обузу, – но всё это не про отца Андроника. Тогда почему? Его книга даёт исчерпывающий ответ. Начинается она, после небольшого вступления, с рассказа о том, как отец Андроник отправился на корабле в Индию. Мне сразу вспомнились дневники святителя Николая Японского , которые также начинаются с того, как он плывет в Японию. Но какой же контраст в настроении двух миссионеров! Святой Николай уже на корабле размышляет, как будет обращать японцев, а отец Андроник имеет совсем иные мысли: «Более лёгким представлялось осуществить единение Церквей; обращение же язычников казалось более трудным и возможным только при условии особенного проявления силы Божией… Для работы такого масштаба, верил, Господь приготовит других делателей, большей духовной силы и дарований, чем я» 154 . |
| От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев , ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала. В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию. Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский) , однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. |
| В Индию и Непал по следам апостола Фомы… Люди едут, ищут в Индии духовного прозрения. Секретарь консульства России в Мадрасе рассказывал мне о том, что консульство завалено письмами родственников с просьбами вызволить родных из секты Сай Бабы. 11 октября, 2009 Люди едут, ищут в Индии духовного прозрения. Секретарь консульства России в Мадрасе рассказывал мне о том, что консульство завалено письмами родственников с просьбами вызволить родных из секты Сай Бабы. Решением Священного Синода от 10 октября 2009 года ( журнал ) в юрисдикцию Русской Православной Церкви принят новообразованный приход во имя иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» в г. Катманду, Непал. Пастырское окормление новообразованного прихода поручено протоиерею Геннадию Морозу, настоятелю прихода святого апостола Фомы в Дели. Публикуем материал журнала «Фома», рассказывающий о православии в Индии и Непале в наши дни. Соблазн духовного безразличия – Удивительно слышать, что в Индии и Непале проповедуют православные священники… – Первым, кто принес христианство в Индию, был святой апостол Фома. Память о нем живет на этой земле по сей день. Им была основана христианская церковь на пяти обращенных знатных семействах высшей касты на Юге Индии. К сожалению, в силу территориальной оторванности от Вселенского Православия и незнания ситуации в Церкви, сначала в IV-V веке индийские христиане перешли в несторианский, а потом в XVII веке в монофизитский Антиохийский патриархат, таким образом выйдя из Православия. Ныне это автокефальная индийская церковь, хотя и именуется Сирийская Маланкарская Ортодоксальная церковь. Она входит в семейство монофизитских ортодоксальных церквей (Армянская, Коптская, Эфиопская, Индийская, Сирийская). После апостола Фомы последним и едва ли не единственным достоверно известным проповедником православия в Индии был монах, русский миссионер-подвижник, архимандрит Андроник (Елпидинский), который провел в Индии 18 лет с 1931 по 1949 и установил тесные отношения с индийскими христианами. Он был активным сторонником воссоединения индийских монофизитов со Вселенским Православием ввиду их расположенности, в частности, к Русской Православной Церкви. |
| Святитель Николай (Велимирович) Святой епископ Николай (Велимирович, 1880–1956) был выдающимся духовным писателем Сербии в ХХ веке. В 2003 г. причислен к лику святых Сербской Православной Церковью. Святой Николай испытывал большой интерес к Индии. Известно, что он принимал у себя в гостях Рабиндранада Тагора, встречался с представителями Индийской Маланкарской Церкви в их поездке по Сербии на пути из Англии, поддерживал русского миссионера в Индии архимандрита Андроника (Елпидинского), и впоследствии не раз общался с ним в США. Святитель написал две книги: «Индийские письма» и «Феодул», в которых виден плод глубокого изучения индийского мировоззрения и мироощущения. Святой Николай (Велимирович), пожалуй, более чем любой другой православный автор старался понять Индию, и осмыслить ее религиозный опыт в свете Евангелия. Буддизму святитель Николай уделяет внимание именно как одному из выражений индийского мировоззрения, и по сравнению с индуизмом отзывается о нем реже. Тем не менее, этих высказываний достаточно, чтобы составить целостное впечатление об отношении святителя к буддизму. Самое главное отличие от христианства, из которого произошли все остальные, святитель видел в учении индийцев о мире. «С самых древних времен индийские мыслители считали этот мир бесконечным в пространстве и времени, то есть существующим без начала и без конца. Согласно этому, они не могли допустить существования другого мира, более светлого и лучшего, чем этот… По этой причине, когда душа выходит из тела, ей некуда пойти, кроме как в какое-нибудь другое тело в этом мире как единственно существующем. В этом бесконечном и вечном мире пребывают и «боги», и люди. Ведь этот мир без окон и без дверей… Из него некуда выйти. В нем равны рабы, и боги, и люди – в сансаре без выхода, в круговороте без начала и конца, в существовании без надежды. В подобном ужасном видении мира кто не стал бы пессимистом?.. Между тем, исходные основания, из которых произрос мрачный пессимизм,– это человеческие вымыслы и демонские обманы» (И., С. 157) 91 . В другом месте святой Николай пишет: «Индийское учение о вечности и бесконечности мира достойно слез и сочувствия. Это основополагающее заблуждение повлекло за собой и все другие жуткие заблуждения индийцев… Это заблуждение – камень преткновения Будды и матерь буддизма. Но оно опровергается даже современной наукой, утверждающей, что мир нашей вселенной ограничен и во времени, и в пространстве, то есть он некогда возник и когда-нибудь исчезнет. Отсюда рождается надежда на то, что в лабиринте настоящего мира могут быть двери и окна в какой-то иной мир, в который души людей, отделившись от тел, могут перейти из сансары мира сего» (Ф., С. 107). |
| Скачать epub pdf Предисловие Едва ли не первым русским литературным памятником, сообщающим о христианской миссии в Индии, является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. В этом произведении, написанном в середине XIb., говорится о том, что страна эта славна апостолом Фомой, как Рим, Египет и Малая Азия – своими апостолами. Согласно «Сказанию об Индейском царстве», там, у царя Иоанна, покоятся мощи св. апостола Фомы 1 . Что касается первых письменных свидетельств о посещении русским православным христианином Индии, то они, как известно, находятся в записках тверского купца Афанасия Никитина, путешествовавшего по Персии, Индии и Турции в 1466–1472гг. Но Афанасий Никитин смог побывать лишь в западных землях Индии и не встречался с индийскими христианами. В 1703г. по приказу Петра I на берегах Невы был основан Санкт-Петербург – будущая столица Российской Империи. А в 1721г. здесь, при Александро-Невском монастыре, была открыта Славянская школа – предшественница Санкт-Петербургской Духовной Академии. По сведениям историографа Санкт-Петербургской Духовной Академии профессора Илариона Чистовича , в 1721г. при первом образовании школы собрано было в нее 26 человек. Среди них –- несколько иноземцев, в том числе – «один индеец» 2 . Маловероятно, что этот воспитанник русской православной школы прибыл на берега Невы непосредственно из Индии. Более реальным представляется предположение о том, что этот «индеец» был взят на учебу в Санкт-Петербург из Астрахани, где в то время жили люди самых разных национальностей и религий – русские, татары, индийцы, армяне, персы, калмыки. С начала XVIII в. в этом крупном центре, стоявшем на пересечении караванных, морских и речных путей, стали формироваться слободы индийских, персидских и армянских купцов. Они располагались группой в самом центре Белого города. До сих пор в Астрахани сохраняется здание бывшего индийского подворья. Оно было построено в самом начале XIX в. на месте прежних обветшавших каменных гостиных дворов, которые были сооружены «по образцу азиатскому неподалеку от Спасского монастыря» еще в 1625г. 3 Русско-индийские церковные связи в XIX столетии |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРОНИК (Елпидинский; 3.11.1894, Петрозаводск - 1959, США), архим., миссионер. В 1916 г. окончил Олонецкую ДС, поступил в СПбДА, в том же году зачислен в действующую армию. После 1917 г. эмигрировал в Финляндию, в 1920 г. переехал в Германию, в 1923 г.- в Париж. 2 нояб. 1925 г. на парижском Сергиевском подворье пострижен в монашество и через 2 недели рукоположен во иеромонаха. По благословению митр. Евлогия (Георгиевского) направлен в Бельфор (в Вогезах), организовал правосл. приход для рус. эмигрантов, работавших на заводе «Пежо». В 1929 г. подал прошение о переводе в Индию для духовного окормления живших там правосл. русских (ок. 300 чел.) и получил благословение митр. Евлогия. В июле 1931 г. А. отплыл на пароходе из Марселя на о-в Цейлон, откуда переехал в Бангалор (Индия) и посвятил себя пастырской деятельности. В окт. 1931 г. А. отправился в 3-недельное путешествие в Траванкор, где встречался с христианами-яковитами, принадлежавшими к Маланкарской Сирийской ортодоксальной Церкви, был принят Католикосом Василием-Григорием, посетил местную семинарию, где обсуждал богословские темы со студентами и преподавателями. А. также встречался с сиро-яковитским митр. Афанасием на севере Траванкора, в Альве. В марте 1932 г. А. обосновался в яковитском мон-ре Бетани-ашрам (близ Вадассерикары, Траванкор) и с помощью настоятеля свящ. Алексия (впосл. митр. Феодосий) приступил к изучению религ. жизни христиан Индии. В записках «18 лет в Индии» А. уделил большое внимание истории христианства в Юж. Индии (его древнейшему периоду, связанному с миссионерской деятельностью св. ап. Фомы , движению несториан, истории католичества и т. д.), наиболее подробно А. описал Сирийскую ортодоксальную Церковь Индии - ее историю, вероучение, управление, особенности богослужения. А. встречался с представителями др. христ. Церквей Индии и в своих записках изложил историю их общин (Толлиурской Церкви (см. Аннурианский раскол ), англикан. Церкви в Индии (см. Англиканское содружество ), Реформатской яковитской церкви св. Фомы и ряда др.). |
| Программу издания определил на первой странице 1 редактор архим. Мефодий: «Журнал не будет повествовать о текущей церковной жизни, не будет и отражать современную богословскую мысль. Его задача просто приоткрыть для читателя вечную сокровищницу православной веры и Православной Церкви». В журнале регулярно печатались толкования Свящ. Писания, главы и фрагменты из творений св. отцов (свт. Василия Великого , свт. Иоанна Златоуста , свт. Ефрема Сирина , свт. Григория Нисского, прп. Иоанна Дамаскина , прп. Максима Исповедника и мн. др., в т. ч. авторов «Добротолюбия», др. аскетических сборников и патериков) и рус. духовных писателей (прп. Нила Сорского , митр. Ростовского свт. Димитрия (Туптало) , свт. Тихона Задонского , свт. Игнатия (Брянчанинова) , свт. Феофана (Говорова) , прав. Иоанна Кронштадтского , оптинских и афонских старцев и др.), поучения и статьи митр. св. Иннокентия (Вениаминова) , митр. Иннокентия (Борисова) , архиеп. Димитрия (Самбикина) , еп. Иоанна (Соколова) и др., богослужебные тексты (молитвы, акафисты, в 1967-1970 каноны праздникам в рус. переводе Е. Ловягина), объяснения богослужений и обрядов (А. Н. Муравьёва , М. Н. Скабаллановича , прот. Сергия Четверикова , Б. И. Сове ), жития святых (в т. ч. греч. новомучеников), жизнеописания подвижников благочестия, апологетические статьи и заметки. Мн. публикации в журнале являются перепечатками или выборками из дореволюционных книг, журналов или более ранних зарубежных периодических изданий (напр., «Сергиевских листков»), исключение представляют, напр., биографические и житийные материалы: В. Гаджимукова о св. Женевьеве (1955. 11), архим. Авраамия (Терешкевича?) об архиеп. Японском равноап. Николае (Касаткине) (1956. 7/8) и архим. Андронике (Елпидинском) (1959. 11), архим. Киприана (Керна) «Памяти архим. Антонина (Капустина)» (1955. 7/8), М. Н. Дьяченко о прп. Ниле Сорском (1956. 11, 12), Н. И. Кульман об архиеп. Сергии (Королёве) (1960. 12), И. Е. «Отец Сергий Четвериков» (1972. 12). Среди публикаций журнала - «Письмо о молитве» митр. Антония (Храповицкого) (1962. 6/7), статьи прот. А. П. Князева «Христос Спаситель» (1958. 12) и еп. Мефодия (Кульмана) «Из сокровища духовного Царской Семьи» (1956. 6; 1968. 7/8), описания пребывания рус. паломнических групп из Франции в Св. земле. |
| Русская Церковь отпразднует во Франции память святых Веры, Надежды, Любови и Софии 26 сентября, 2015. Новостная служба Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века 26 сентября, ПРАВМИР: 26–30 сентября во Франции, в эльзасском городке Эшо, в котором с 777 года до Французской революции покоились мощи святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, состоятся торжества, организованные Русской Православной Церковью. Как сообщил РИА «Новости» настоятель строящегося в Страсбурге храма Всех святых игумен Филипп (Рябых), на торжествах, которые пройдут в католическом храме святого Трофима, ожидаются паломники из разных стран. «Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века. В архивах католического прихода сохранились письма священников русской эмиграции с просьбой о совершении молитв перед ракой святых мучениц. Например, обращения иеромонаха Андроника (Елпидинского), который возглавлял приход в Белфоре (Франция) в 1926-1931 годах, и протоиерея Игоря Дулгова, настоятеля прихода в Каннах в 1963-1987 годах, впоследствии архиепископа Русской зарубежной церкви. В русских дореволюционных источниках информация о перенесении мощей из Рима в Эшо была помещена архиепископом Сергием (Спасским) в «Полном месяцеслове Востока», первое издание которого вышло в 1875 году», — сообщил игумен Филипп. Эшо. Фото: orthodoxy.org.ua С 2003 года, когда возник приход Всех святых Русской Православной Церкви в Страсбурге, община организует паломничества к мощам святых Веры, Надежды, Любови и Софии в праздник их памяти (30 сентября) и ближайшие дни. «Сотни людей из разных европейских стран, включая Россию, Украину, Белоруссию, приезжают в Эшо, индивидуально или в группах. Едут с горячей молитвой о трудностях в своей жизни или в жизни близких. Много бывает именинниц, которые носят имена святых. После литургии всегда совершаем крестный ход вокруг храма. В конце люди расходятся с пасхальным настроением», — рассказал игумен Филипп (Рябых). Фото: Анна Данилова Мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии первоначально находились в римских катакомбах на Аврелиевой дороге. Примерно в середине VIII века мощи мучениц были перенесены в базилику святого Сильвестра (San Silvestro in Capite) в Риме. В 777 году часть мощей святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии была передана в женский монастырь в Эшо под Страсбургом. В XVI веке мощи были спрятаны от поругания, но затем так и не были обнаружены. Предположительно, они до сих пор пребывают сокрытыми где-то в пределах Эшо. В настоящее время в храме святого Трофима в Эшо находится исторический саркофаг, в котором хранились мощи на протяжении 400 лет, и частица мощей святой мученицы Софии. Здесь же хранится другая христианская святыня — частица Животворящего Креста Господня. |
| Восемнадцать лет в Индии В серии «Церковь в дневниках и воспоминаниях» издательства Сретенского монастыря вышла книга, способная за несколько дней самого приятного чтения сделать своего читателя большим специалистом по истории христианства в Индии, — хотя, конечно, и не в той мере, в какой был им архимандрит Андроник (Елпидинский,1894—1959) , русский миссионер и блестящий публицист первой половины непростого XX века, окончивший свои земные дни в Америке. Его труд «Восемнадцать лет в Индии» был опубликован через год в Буэнос-Айресе, и вот впервые печатается на Родине, которую о.Андроник покинул в 1949 – и как оказалось, навсегда. ПРЕДИСЛОВИЕ Архимандрит Андроник (Елпидинский) Восемнадцать лет в Индии. — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2012. —384 с. : ил. — (Серия «Русская Православная Церковь в дневниках и воспоминаниях») И ндия — далекая и загадочная страна для русского человека. Упоминания о ней не часто встречаются в древней отечественной литературе. Из житий святых известен рассказ об Иоасафе, царевиче индийском, и его отце Авенире — повествование, пришедшее на Древнюю Русь в конце XI — начале XII века из Византии. Первый отечественный литературный памятник, сообщающий об этой стране как стране, просвещенной святым апостолом Фомой, является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона, жившего в первой половине XI века. Много позднее об этой стране упоминает тверской купец Афанасий Никитин, совершивший свое далекое путешествие в Персию, Индию и Турцию в 1466-1472 годах. Но в его описании не содержится сведений об индийских христианах, так как он не смог побывать на южных территориях Индии. XIX век расширил связи России с ее географическими соседями, в том числе и на Востоке. Православные миссионеры успешно развивали отношения с Древневосточными Церквами: Армянской, Коптской, Эфиопской. Большая заслуга в этом принадлежала архимандриту Порфирию (Успенскому). Маланкарская Православная Церковь также одна из древневосточных Церквей. По преданию, ее основание восходит к общинам, основанным в Индии апостолом Фомой на так называемом Малабарском берегу (юго-западное побережье полуострова). В V ве ке церковные общины организационно принадлежали к господствовавшему в Аравии и Северной Индии восточно-сирийскому (несторианскому) патриархату Селевкии-Ктесифона. |
| Во французском городе Эшо прошли празднования в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии 28 сентября 2015 г. 12:19 26 и 27 сентября 2015 года в храме святого мученика Трофима в Эшо (Франция) прошли торжественные праздничные богослужения в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. «Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века. В архивах католического прихода сохранились письма священников русской эмиграции с просьбой о совершении молитв перед ракой святых мучениц. Например, обращения иеромонаха Андроника (Елпидинского), который возглавлял приход в Белфоре (Франция) в 1926-1931 годах, и протоиерея Игоря Дулгова, настоятеля прихода в Каннах в 1963-1987 годах, впоследствии архиепископа Русской Зарубежной Церкви. В русских дореволюционных источниках информация о перенесении мощей из Рима в Эшо была помещена архиепископом Сергием (Спасским) в " Полном месяцеслове Востока " , первое издание которого вышло в 1875 году», — рассказал настоятель ставропигиального прихода Всех святых в Страсбурге игумен Филипп (Рябых) . Православная община прихода Всех святых в Страсбурге регулярно организует паломничества к мощам святых Веры, Надежды, Любови и Софии в праздник их памяти (30 сентября), а также в день памяти перенесения мощей святых мучениц из Рима в Эшо (23 мая). «Сотни людей из разных европейских стран, включая Россию, Украину и Беларусь, приезжают в Эшо индивидуально или в группах. Едут с горячей молитвой о трудностях в своей жизни или в жизни близких. Много бывает именинниц, которые носят имена святых. После Литургии всегда совершаем крестный ход вокруг храма. В конце люди расходятся с пасхальным настроением», — отметил отец Филипп. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла торжественные богослужения, посвященные памяти святых мучениц, в этом году возглавил архиепископ Егорьевский Марк , руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям . Для того чтобы паломники и прихожане, проживающие в регионе трех стран — Франции, Германии и Швейцарии могли посетить праздничные мероприятия, празднование дня памяти святых мучениц было совершено также в ближайший к 30 сентября воскресный день. |
|
|
