| Джастин Уэлби (Архиепископ Кентерберийский), обращаясь к руководству Англиканской Церкви, заявил , что недавние дебаты об однополых браках показывают, что Церковь “рискует оказаться идущей не в ногу с меняющимся обществом”. Он сказал, что церковные лидеры должны пересмотреть свое отношение к гомосексуалистам “даже если им это не нравится”. Он подчеркнул, что “нравится нам или нет, но мы должны принять, что в области сексуальности произошла революция”. “Существует заметная враждебность к позиции Церкви, мы должны пересмотреть наш курс и осознать новый контекст”. “Рискует оказаться идущей не в ногу с меняющимся обществом” - эта фраза очень хорошо отражает корень болезни, по отношению к которой прогиб англикан перед гомосексуальными активистами - только один из симптомов. Все начинается с того, что церковные лидеры на полном серьезе считают, что Церковь должна “идти в ногу с меняющимся обществом”. Похожие фразы звучали задолго до того, как идеи “однополых браков” вообще пришли кому-либо в голову. Со времен, по крайней мере, известного протестантского богослова Рудольфа Бультмана. Либеральные религиозные лидеры относятся к Церкви как корпорации, которая должна ориентироваться на потребителя и делать все, чтобы понравиться публике. Недавно в сети появился ролик с англиканского обряда венчания - в первую минуту все идет относительно чинно и благопристойно, “священница” произносит положенные обрядом слова, молодые слушают, но тут вместо церковных гимнов раздается резкая танцевальная музыка, и все присутствующие - “священница”, молодые и солидного возраста прихожане начинают извиваться в фигурах какого-то подросткового танца. В готических стенах церкви это производит странное и жуткое впечатление, и, несомненно, люди, которые эту церковь строили, были бы глубоко шокированы - но это подается как что-то нормальное и хорошее, вот как Англиканская Церковь стремится привлечь молодежь. Устроение песен, плясок и прочих развлечений прямо на богослужении - часть маркетинговой политики, попытка привлечь потребителя, понравиться, как пытаются понравиться корпорации в миру. |
| Марианске Лазне. Церковь Владимира равноапостольного. Карта и ближайшие объекты Храм относится к Карловарскому пресвитериату (благочинию) Пражской епархии Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Настоятель - протоиерей Йозеф Гаузар. В 1825 году среди русских отдыхающих родилась идея построить в Мариенбаде православный храм. Они провели первый сбор средств. Воплотить идею не удалось. Все собранные средства были переданы на возведение католического храма Вознесения Девы Марии. В 1860 году в одном из зданий была устроена небольшая часовня. В 1878 году она разместилась на первом этаже городской ратуши, а в ноябре 1880 года в ней поставили «походную» Никольскую церковь. После переноса последней в Ниццу 15 (27) июля 1882 года здесь была освящена новая церковь. Богослужения совершал священник, приезжавший из Веймара на время курортного сезона. Одновременно в 1881 году с целью строительства отдельного храма был учреждён специальный комитет, который организовал сбор средств. В 1891 году банк, в котором находились вклады Комитета, обанкротился. Новому комитету удалось собрать большую сумму. Председателем одновременно созданного в Санкт-Петербурге Церковно-строительного комитета состоял граф И. И. Воронцов-Дашков. В июле 1899 года был подобран для строительства храма участок площадью около 800 квадратных метров, расположенный на лесистом склоне холма Сухи Вршек, между гостиницей «Казино» и англиканской церковью. Закладка храма состоялась 11 (23) июля 1900 года, освящение протоиереем Алексеем Мальцевым - 25 июня (8 июля) 1902 года. Строительными работами руководил Густав Видерман, автором проекта является Н. В. Султанов. Храм не имел своего прихода, он был приписан к Дрезденской церкви, а с 1906 года - к Веймарской. С началом Первой мировой войны богослужения проводились редко. В 1920-е - 1930-е годы храм состоял в юрисдикции пражского епископа Сергия (Королева). Богослужения совершались только в летний период. 5 мая 1939 года приход со всем его имуществом был передан Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. В период Второй мировой войны в церкви служило несколько православных священнослужителей, среди которых - архиепископ Александр (Иноземцев). Регулярный православный приход при храме был образован в 1945 году, когда в Марианско-лазенскую область прибыли переселенцы - православные чехи из Волыни. В том же году храм перешёл в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви, а с 1946 года в Чехословацкий экзархат. С получением автокефалии в 1951 году Чехословацкой православной церковью храм перешёл в её юрисдикцию. В 1990 года при храме был основан православный факультет богословия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОКАЯ ЦЕРКОВЬ [англ. High Church], течение внутри Церкви Англии, особо подчеркивающее ее кафоличность, историческую связь с древней неразделенной Церковью, а также отстаивающее необходимость института епископата и отправления таинств как источника передачи Божественной благодати. В церквах англиканского содружества традиция В. Ц. выражена слабо. Появление В. Ц. наряду с последовательно протестант. Низкой Церковью было обусловлено компромиссным характером англ. Реформации. В кон. XVI в. ряд епископов (Р. Бэнкрофт и др.) выступили против пуританской тенденции в Церкви Англии. В 1-й пол. XVII в. богословы т. н. каролингской школы Л. Эндрюс , У. Герберт, У. Лод , ведя полемику с теологами кальвинист. ориентации, отвергали протестант. принцип исповедовать только Писание (лат. sola Scriptura) и продолжали опираться на авторитет отцов Церкви при его толковании. Они акцентировали внимание на значении добрых дел для спасения, отстаивали тезис об истинном присутствии Христа в Евхаристии, стремились к сохранению и восстановлению дореформационных церковных обрядов. Уильям Лод, став Архиепископом Кентерберийским, активно использовал Высокую комиссию для утверждения литургического единообразия, стремился восстановить значение престола как доминанты храма в противовес проповеднической кафедре. Архиепископ Уильям Лод, как и др. богословы каролингской школы, был приверженцем учения о «божественном праве короля»: монарх, унаследовавший престол на законных основаниях, обладает божественным правом на него и любая попытка низвергнуть его является величайшим грехом и преступлением. После прихода к власти пуритан, придавших Церкви Англии пресвитерианское устройство, идеи каролингской школы публично не отстаивались. В период Реставрации монархии (1660-1688) произошло возрождение каролингской школы. Смещение с престола в ходе Славной революции (1688-1689) Якова II вызвало резкую оппозицию в Церкви Англии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВОАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ Новое религ. движение, возникшее в 1863 г. в результате раскола в т. н. Католической апостольской церкви. Совр. название Н. ц. получила в 1930 г. Католическая апостольская церковь (КАЦ) появилась в Европе в 20-30 гг. XIX в. под влиянием таких протестант. течений, как ривайвелизм и Движение святости . С 1826 по 1830 г. в поместье банкира и филантропа Г. Драммонда в Олбери-Парк (графство Суррей) прошли 5 встреч, основной темой к-рых стали библейские пророчества. Участие в этих встречах принимали представители различных христ. деноминаций, в т. ч. Э. Ирвинг и Дж. Кардейл. Появилось «молитвенное движение», основной целью к-рого было получение даров Св. Духа. В окт. 1830 г. в доме Кардейла, где проводились собрания, стали происходить случаи «излияния Святого Духа», сопровождавшиеся исцелениями, пророчествами и т. п. В апр. 1831 г. жена Кардейла также начала пророчествовать. Не найдя поддержки в Англиканской Церкви, Кардейлы покинули свой приход и присоединились к приходу Ирвинга (отсюда их др. название - «ирвингиане», «ирвингиты»). Вскоре случаи «пророчеств и говорения на языках» стали происходить и во время богослужений. В 1832 г. Ирвинг был лишен должности и по решению Генеральной ассамблеи Церкви Шотландии запрещен в служении. Некоторое время он и его сторонники проводили службы под открытым небом, а позднее - в арендованном здании картинной галереи. Фундаментом для развития КАЦ стало учение о том, что в конце времен Господь вновь изольет на Церковь дары, данные апостолам в день Пятидесятницы, пошлет новых апостолов, к-рые «соберут разрозненное Тело Христово». Осенью 1832 г. Кардейл стал 1-м «апостолом» «восстанавливающейся Церкви первохристианских времен». В 1833 г. он посвятил Ирвинга в «ангела» новой Церкви. После смерти Ирвинга (1834) «ангелом» стал Кристофер Хит. Во главе общины стояли «апостолы», за ними следовали «пророки», «евангелисты», а за ними по вертикали «ангелы», священники и диаконы. |
| Письма протоиерея Е.И. Попова: о религиозных движениях в Англии; Письма к обер-прокурору Св. Синода гр. Н.А. Протасову Источник Предлагая здесь письма с приложенными к некоторым из них переводными статьями протоиерея Евгения Иоанновича Попова, считаем не лишним привести об авторе их краткие биографические данные. Магистр XI курса (1835 г.) Санкт-Петербургской духовной академии, Е. И. Попов начал службу преподавателем Тверской семинарии, а в 1838 году был назначен настоятелем посольской церкви в Копенгагене. С этим назначением начинается та общественная деятельность о. Евгения, которая выдвинула его в число особенно заметных служителей православной церкви. Не смотря на сильное предубеждение датчан против русских, протоиерей Попов, за свое кратковременное пребывание в Копенгагене, приобрел всеобщее уважение местных жителей. В 1842 году о. Евгений был переведен настоятелем посольской церкви в Лондоне, где и продолжал свое плодотворное служение до самой смерти, т.е. в течение 32-х лет. С первых же дней прибытия своего в Лондон протоиерей Попов приступил к изучению устройства столь разнохарактерной церковной жизни Англии и с этою целью вошел в близкие отношения с членами английской иерархии, многих церковных корпораций и профессорами Оксфордского и Кембриджского университетов. О. Евгений сумел поднять в их глазах значение русского священника и за все свое 33 летнее пребывание в Лондоне высоко держал пред англичанами знамя русской православной церкви. Во время Крымской войны, когда все члены русского посольства выехали из Англии, о. Евгений, по поручению нашего правительства, остался в Лондоне для оказания помощи русским военнопленным, за что получил благодарность императора Николая I. По окончании Крымской войны, когда возобновилось правильное течение жизни, протоиерей Попов принимал деятельное участие во всех митингах образовавшихся в Англии обществ и комитетов по вопросу о соединении англиканской церкви с православною. Результатом участия протоиерея Попова в вышеупомянутых комитетах и явились печатаемые ниже письма его об англо-американской церковной жизни к обер-прокурорам Св. Синода – гр. Н. А. Протасову, гр. А. П. Толстому, А. П. Ахматову, гр. Д. А. Толстому, а также к кн. С. Н. Урусову, Ю. В. Толстому и К. С. Сербиновичу, которые (письма) свидетельствуют об его глубоком знании вопроса о соединении церквей и, дополняя напечатанные им по тому же вопросу статьи, 1 представляют ценный и интересный материал для истории религиозных этого направления движений в Англии в XIX веке. Л. Бродский. Письма к гр. Н. А. Протасову |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 6 голосов: 4.3 из 5) Письмо 54. В апреле 1865 года о. Иосиф был вызван в Ниццу к находившейся там Государыне Марии Александровне, беседу с которой и описывает здесь прот. Васильев. Огромный интерес представляет приложение к настоящему письму к А.П.Ахматову, заключающее в себе доклад о. Иосифа о поездке его в Англию по повелению Государыни. Целью командировки было обсуждение вопроса о соединении Англиканской Церкви с Православной. Вопрос этот имеет свою историю; начатый в царствование Петра он, вследствие кончины Государя в 1725 году, остановился и только во второй половине XIX века снова возобновился. Поездка прот. Васильева в Лондон, которую он подробно описал в докладе Государыне, — была началом возобновления этого весьма интересного вопроса. «Второго числа прошлого января я получил от находившегося тогда в Ницце нашего посла телеграмму, (sic) которой он по приказанию Государыни Императрицы вызвал меня в место зимнего временного пребывания Ее Величества. На другой день я оставил Париж, и в праздник Богоявления, по воле Августейшей Гостьи Ниццы, совершил в тамошней церкви Божественную литургию. В следующий день я был удостоен полуторачасовой аудиенции Государыни Императрицы. Первоначально Ее Величество изволила спрашивать меня о состоянии религиозных дел во Франции, о Парижской нашей церкви, об о. Владимире Гетте. Потом Государыня Императрица пожелала знать мой отзыв о письме Г. Юнга, которое я имел честь представить Вашему Пву и о котором Ее Величество известилась от нашего посла. Признавая вообще делом благим устройство Православной церкви в Америке, где нет ни одного храма нашего вероисповедания, я не принял на себя решить благовременность этого дела относительно к частным обстоятельствам. Речь, естественно, перешла к движению Англо-Американской Церкви к Православной. При сем я упомянул о полученном мной в день отъезда из Парижа письме от Г. Вильямса, в котором именитый член Кембриджского Университета по согласию с Епископом Оксфордским приглашал меня погостить в загородный замок этого прелата. |
| Скачать epub pdf Глава 8. К вопросу о рукоположении женщин Начиная с середины нашего века на Западе, преимущественно в протестантской среде, а также в Англиканской Церкви начали раздаваться призывы к рукоположению женщин. Позднее эта идея проникла в экуменическое движение и неоднократно высказывалась с трибун межконфессиональных конференций и за столами переговоров и дискуссий, проходивших под эгидой Всемирного Совета Церквей. Высказаться по этой неожиданно возникшей проблеме было предложено и представителям Поместных Православных Церквей. Православные богословы решительно отвергли не только самую возможность женского Священства (здесь их мнение совпадает с мнением Римско-католической церкви), но и предложили впредь не включать этот вопрос в предварительные повестки дня православно-протестантских встреч, конференций и заседаний смешанных комиссий как наносящий вред делу христианского единства. В различии мнений по этому вопросу между Православной Церковью и представителями исповеданий, возникших в период Реформации, проявляется с очевидностью утрата последними церковности и кафоличности и, как следствие этого, – непонимание сакраментальной сущности Священства и сведение его лишь к учительству и молитвенному предстоятельству. Когда представителям Православной Церкви впервые предложили высказать их отношение к возможности рукоположения женщин в священный сан, казалось, что ответ лежит на поверхности. Действительно, не трудно просто констатировать, что Православная Церковь выступает против женского священства, а также перечислить с возможной полнотой догматические, канонические и духовные основания этой позиции. Однако вдумываясь в эту проблему, православные богословы пришли к убеждению, что такой ответ был бы не только бесполезным, но даже и вредным. Бесполезным, ибо все такого рода «формальные» основания – из Священного Писания, канонов, – имеющие отношение к рукоположению женщин, хорошо известны, равно как и общая позиция Православной Церкви. Эту позицию и аргументы, на которых она основана, наши западные братья, представители протестантских Церквей, хорошо знают, но в зависимости от преходящих интересов либо приветствуют как «важный вклад в экуменизм», либо отклоняют как «устаревшие», «жестокосердные» и не относящиеся к делу. Вредным такого рода ответ может быть потому, что чисто формально он ослабил бы действительную позицию Православной Церкви, низведя ее до ссылки на отсутствие исторических прецедентов и формальных оснований. Подобного рода упрощенчество не свойственно православной богословской мысли, покоящейся на святоотеческом Предании, не говоря уже о том, что, будучи вырванной из богословского контекста и перспективы, такая позиция уязвима для критики. |
| Стивен Рансимен Содержание Аннотация Книга I. Церковь накануне турецкого завоевания Глава 1. Историческая перспектива Глава 2. Структура Церкви Иерархия Монастыри Глава 3. Церковь и государство Глава 4. Церковь и Церкви Восток Запад Глава 5. Церковь и философы Глава 6. Мистическое богословие Глава 7. Конец Империи Книга II. Церковь под владычеством оттоманских султанов Глава 1. Новая жизнь Глава 2. Церковь и иноверное государство Глава 3. Церковь и образование Глава 4. Церковь и Церкви: Константинополь и Рим Глава 5. Церковь и Церкви: лютеранский подход Глава 6. Церковь и Церкви: кальвинистский патриарх Глава 7. Церковь и Церкви: англиканский опыт Глава 8. Константинополь и Москва Глава 9. Определение догмата Глава 10. Фанариоты Глава 11. Церковь и греческий народ Глава 12. Эпилог Аннотация «Великая Церковь в пленении. История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г.» Рансимена – замечательная книга об истории Греческой Церкви в эпоху Османской империи. Замечательная как по своей обстоятельности, так и изложению: эту книгу совершенно спокойно может прочитать и неспециалист. Первая часть книги описывает время перед завоеванием. Больший интерес представляет вторая часть – история после завоевания. Это не столько история в строгом смысле, а попытка наметить основные линии и акценты. История Православной Греческой Церкви привлекла Рансимена в первую очередь как главная духовная сила, позволившая греческому народу сохранить себя, а затем возродить и свое государство. Свой труд Рансимен заканчивает такими словами: «Истинная сила православных лежит в их убеждении, что как скоро они сохранят верность учению Христа, за этой юдолью слез они найдут истинное и вечное счастье. Более, чем любой другой ветви христианской Церкви, православным приходилось думать о том предписании, чтобы воздавать кесарю кесарево. Это дало им возможность подчиниться – слишком легко, как думали критики, – светской власти иноверного или безбожного правительства; но это также дало им возможность сохранять отдельно то, что принадлежит Богови и оставаться верным им в целости. |
| Успенский кафедральный собор в Лондоне ЖМП 11 ноябрь 2016 / 30 ноября 2016 г. 17:10 В «духе Дарданелл». Миссия русских эмигрантов в Великобритании в ХХ веке Русская православная миссия на Британских островах, подпитанная послереволюционной эмигрантской волной из России, в ХХ веке пережила и тяжелый раскол, и воссоединение. Но само ее существование — от «миссии присутствия» до выхода с проповедью за ограду храма — стало возможным благодаря отказу от принципа национальной Церкви. Эта открытость миру, с одной стороны, привлекла в Православную Церковь британцев, а с другой — помогла избежать обвинений в прозелитизме. Русский храм Успехам православной миссии в Великобритании в ХХ веке во многом способствовало то, что для нее была подготовлена достойная почва. Двумя столетиями ранее, в октябре 1716 года, секретарь русского посольства в Лондоне Яков Синявич обратился к фиваидскому митрополиту Александрийской Церкви Арсению с просьбой прислать архимандрита Геннадия для устроения православной церкви при посольстве. Затем был арендован дом в переулке Эксчейндж-корт, в гостиной которого устроили домовый храм, освященный в честь Успения Божией Матери. Чтобы не повторять ошибки греков, храм которых был закрыт по приказу англиканского епископа сразу же после открытия в 1680 году, Яков Синявич решил всё согласовать с Англиканской Церковью. Он добился приема у епископа Лондона Джона Робинсона и начал разговор с упоминания о том, что русский царь в своем государстве не препятствует английским протестантам иметь свои храмы. В результате переговоров он получил разрешение совершать православные богослужения при условии приватности и недопущения англичан. Таким образом, первыми прихожанами посольской русской церкви стали греки, оставшиеся без собственного храма, и русские. Не прошло и десяти лет, как англичане заинтересовались Православием и стали обращаться с просьбами о смене конфессии. Первое из известных присоединений англикан к Православной Церкви состоялось 15 августа 1724 года. В этот день Элизабет Бартон, пройдя оглашение, приняла Православие. Для нее будущий настоятель храма Варфоломей (Кассано) (племянник архимандрита Геннадия) перевел с греческого православный катехизис на английский язык. Это стало хорошим подспорьем для проповеди Православия в дальнейшем. И в 1731 году уже целая англиканская семья — Роберт Райт с женой Елизаветой и детьми — прошла чин присоединения. Новый настоятель храма иеромонах Варфоломей (Кассано), говоривший и писавший по-английски как настоящий англичанин, развивал успех, продолжая переводы духовных книг с греческого на английский язык. |
| 24 июля 2013 года, в день памяти святой равноапостольной Ольги, великой княгини Российской, в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве Предстоятели и иерархи всех Поместных Православных Церквей совершили Божественную литургию. Началось празднование 1025-летия Крещения Киевской Руси. В слове на торжественном приеме в честь праздника Святейший Патриарх Кирилл напомнил, что у всей Церкви Православной миссия глобального значения и смысла — миссия свидетельствовать о Христе, и это возможно только при хранении единства. Патриарх неоднократно отмечал в недавних выступлениях, что Церковь сегодня обращается к миру, в котором ее свидетельству противятся и прилагают огромные усилия, чтобы заглушить голос Церкви. «В ряде стран выбор в пользу греха утверждается и оправдывается законом, а те, кто, поступая по совести, борются с такими навязанными меньшинством законами, подвергаются репрессиям. Это очень опасный апокалиптический симптом, и мы должны делать все для того, чтобы на пространствах Святой Руси грех никогда не утверждался законом государства», сказал Предстоятель в слове после праздничной литургии в день Казанской иконы Пресвятой Богородицы. Всего несколько дней назад сообщалось, что в Лондоне арестовали бывшего офицера полиции из Лос-Анджелеса за то, что он, проповедуя на улице, назвал гомосексуализм – грехом. В лондонской полиции проповедника продержали семь часов, сняли отпечатки пальцев и взяли образец ДНК на анализ, а также попросили ответить на вопросы о его христианских убеждениях. Из последнего можно предположить, что в Англии полицейским теперь узнавать о христианстве приходится разве что от арестованных. Патриарх совершенно прав – это действительно апокалиптический признак, дальше ехать почти уже некуда. Разве что цирки для христиан вновь начнут возводить. Вопрос о том, почему бы английским полицейским не попытаться узнать что-то об этом загадочном христианстве в Церкви Англии – лишний. Как уже отмечалось, англиканство успешно превращается в клуб по интересам, даже уже и непонятно – каким именно. Велит власть венчать гомосексуалистов – пожалуйста. Прикажут ставить епископами и священниками (даже уже и «священницами») – да не вопрос, сколько угодно. Потому что иначе Церковь «рискует оказаться идущей не в ногу с меняющимся обществом». Чеканная формулировка, ничего не скажешь. Это архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби заявил, обращаясь к руководству англиканской церкви. И добавил – «мы должны осознать новый контекст». |
|
|
