| «Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Церквами Англиканского содружества: история и современность». Доклад митрополита Волоколамского Илариона на заседании в рамках диалога Англиканской церкви в Северной Америке и Православной Церкви в Америке 27 октября 2012 г. 00:34 25 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион принял участие в диалоге Англиканской церкви в Северной Америке и Православной Церкви в Америке в англо-католической семинарии Нашота Хаус (штат Висконсин, США). Митрополит Иларион выступил перед участниками диалога с развернутым докладом. Контакты Русской Православной Церкви с Англиканской церковью имеют давнюю историю — со времени формирования англиканства в XVI веке. Нужно отметить, что эти контакты были отмечены взаимным интересом и стремлением лучше узнать друг друга. Согласно свидетельству папского посла Антонио Поссевино, в 1583 году англиканский посольский священник Хамфри Коул и доктор Якоб представили русскому царю Ивану Грозному краткое изложение англиканского вероучения. В 1699 году русский царь Петр I побывал в Лондоне, где беседовал с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бёрнетом о положении и устройстве Церкви Англии. В дальнейших встречах православных и англикан речь в подавляющем числе случаев шла о сближении наших Церквей, а инициаторами этих переговоров были именно англикане. Так, можно упомянуть стремление группы англиканских епископов, не присягнувших Вильгельму III Оранскому (1688-1702) и отделившихся от государственной Англиканской Церкви, вступить в контакт с Православной Церковью с целью объединения. Переговоры шли через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который в 1716 году передал Петру I проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью» и письмо государю, в котором англикане выражали надежду на его содействие их планам. В России проект соглашения был принят с большим интересом, но Петр предложил, прежде всего, организовать встречу православных и англиканских богословов. В 1724 году Англиканские епископы сообщили Святейшему Синоду о своем согласии прислать в Петербург двух богословов для собеседования, но эта встреча не состоялась из-за кончины Петра I. |
| Евгений Успенский А) Римское вероисповедание Краткий очерк истории постепенного отпадения римской церкви от единой вселенской церкви. Выяснение причин этого отпадения и образования латинства как особого вероисповедования. Первоначально церковь христианская, в продолжение нескольких веков от своего исторического явления, обнимала собою все разнообразные, существовавшие в разных странах мира, общества христианские, которые своею совокупностью составляли единое и неразрывное целое. Во всех этих обществах содержимы были одни и те же существенные основы веры – одни и те же догматы , нравственные начала христианской жизни, таинства и основные правила церковного благоустройства. И только с IV-ro, u ocoбehho с V-ro века в римской церкви стали появляться некоторые церковные разности. Но эти разности до времени не подавали ей повода к разрыву с вселенской церковью. С IX-ro же века по Р.Х. при константинопольском патриархе Фотии и римском папе Николае I-м римская церковь начала отпадать от единой вселенской церкви, а в XI-м веке при патриархе Михаиле Керулларии совершился окончательный разрыв или отпадение римской церкви от союза с вселенской церковью 2 . В XV-м u XVI-м веках в свою очередь из недр римской церкви выделилась некоторые христианские общества, которые и образовали у себя особые вероисповедания – лютеранское, реформатское и англиканское. Причины отпадения римской церкви от церкви вселенской разнообразны; они суть психологические, исторические, политические и религиозные 3 . Все эти причины так переплетаются между собой своими следствиями, что трудно отделить их одну от другой. Прежде всего отпадение римской церкви объясняется естественной греховной волей природы человеческой: по причине своей испорченности, проявляющейся главным образом в эгоизме, как основе греховности, человеческий род, как в лице своих отдельных индивидуумов, так и в своей совокупности, постоянно отступает от надлежащего пути истины. Отсюда и отпадение римской церкви от вселенской истины произошло в силу преобладания в ней греховного начала – эгоизма над христианским общественным началом. Эгоизм этот проявился в национальной гордости римской церкви, в ее нежелании вести общение с востоком, твердо и неизменно хранившим православную вселенскую веру 4 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Собор не является ни Великим, ни Святым, ни Всеправославным» Опубликовано определение Священного Синода Болгарской Православной Церкви по Собору на Крите и по тексту документа «Отношения Православной Церкви с остальным миром» 03.12.2016 846 Время на чтение 8 минут Священный Синод Болгарской Православной Церкви 29 ноября принял определение по Собору на Крите (2016 г.) и тексту «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». Русский перевод документа опубликован на сайте Православие.ru. Священный Синод на заседании от 15.11.2016 г., протокол 22 – в полном составе, рассмотрел текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», принятый на состоявшемся в июне сего года на о. Крит, Греция, соборе и принял определение. «На заседании от 01.06.2016 г., протокол 12, Св. Синод в полном составе решил предложить отсрочку Великого и Святого собора Православной Церкви, с тем чтобы подготовка к его проведению была продолжена. В противном случае Св. Синод заявил, что БПЦ-БП (Болгарская Православная Церковь – Болгарская Патриархия) не будет участвовать в нем. Впоследствии с подобными предложениями выступили и Священные Синоды других Поместных Православных Церквей – участниц организации Святого и Великого собора Православной Церкви. Организаторы Великого и Святого собора на о. Крит не приняли во внимание данных предложений. Впоследствии о своем неучастии заявили четыре автокефальные Поместные Церкви (в хронологическом порядке): Болгарская Православная Церковь (решение от 1 июня с.г.), Антиохийская Патриархия (решение от 6 июня с.г.), Грузинская Православная Церковь (решение от 10 июня с.г.), Русская Православная Церковь (решение от 13 июня с.г.)», - отмечается в определении Синода БПЦ. «С 16 по 27 июня с.г. в Православной академии на о. Крит, Республика Греция, был проведен запланированный Великий и Святой собор Православной Церкви , но без участия четырех Поместных автокефальных Церквей, а также без участия признанной со стороны БПЦ-БП в качестве автокефальной Американской Православной Церкви (ОСА), чье участие уже с самого начала подготовки собора не было предусмотрено, даже в качестве гостя. На соборе присутствовали представители средств массовой информации и гости из инославных религиозных общностей (римско-католической, англиканской и др.). Собор, проведенный на о. Крит, голосовал и принял с известными изменениями шесть предсоборных документов, а также свою " Энциклику " и " Послание " . 33 из принимавших участие в соборе епископов не подписали документ " Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром " , а некоторые из неподписавшихся православных архиереев (среди них авторитетные православные богословы) выступили с публичными разъяснениями своей позиции», - сказано в определении. |
| У Англиканской Церкви, если иметь в виду одну из самых влиятельных ее групп – англо-католическую, никогда не было стремления совращать православных в свою веру. У нее никогда не было неприязни к нашей Церкви. Напротив, она всегда проявляла к ней чувство уважения и даже искренно стремилась к соединению с Православной Церковью . Об этом свидетельствуют факты. Еще в 1642 г. Англиканская Церковь просила Восточных патриархов прислать ей православное исповедание веры, и эта просьба была исполнена. С развитием рационализма в XVIII в. это стремление на Восток у Англиканской Церкви замерло, но с появлением Оксфордского движения оно опять ожило. В 1840 г. выдающийся богослов Англиканской Церкви диакон Вильям Пальмер совершил путешествие на Восток с целью объединения Англиканской Церкви с Православной. В Петербурге ему как на условие этого соединения указали на необходимость миропомазания англикан, а в Константинополе даже потребовали перекрещивания. Поэтому Пальмер перешел в католичество. В 1888 г. архиепископ Кентерберийский Бенсон вел с Киевским митрополитом Платоном переговоры о совместном причащении, которые однако были преждевременными, так как вопрос об англиканском священстве еще не был выяснен. В 1897 г. Антоний, архиепископ Финляндский, посетил Лондон, и с этого момента начались переговоры Русской Церкви с Англиканской об их соединении, а вместе с тем и посещения России с тою же целью представителями Англиканской Церкви. Можно указать в данном случае на неоднократное посещение нашей Родины известным американским церковником Вильямом Биркбеном. Особенно памятен Русской Церкви Графтон, епископ в Фан дю Лаке в Америке, глава американской епископальной иерархии. Он был представителем той ветви, которая ближе других ветвей Англиканской Церкви стоит к Православию. О своем посещении России епископ Графтон написал статью под заглавием: «Соединение Восточной и Англиканской Церквей», которая была переведена с английского языка на русский и напечатана в нашем журнале «Странник» за 1904 г. В этой статье епископ Графтон высказывается в том смысле, что нет существенных препятствий к соединению Англиканской Церкви с Православной Церковью . |
| Антигуа и Барбуда – островное государство в Карибском море. Среди его сынов достойное место занимает Джордж МакГвайр, основатель «Африканской православной церкви». К моменту его смерти эта церковь насчитывала около 30 000 верующих, 50 клириков и десятки приходов в США, Уганде, Кении, Канаде, Венесуэле, Кубе и Антигуа. Что это был за человек, и почему свой духовный поиск он решил обратить в сторону Православия? Джордж МакГвайр родился 28 марта 1866 года на острове Антигуа в селении Свитс. В этих краях прошли его детство и юность. Он окончил местную школу и колледж, а затем семинарию Моравской церкви. Шесть лет Александр был пастором этой церкви – с 1888 по 1894 годы. В 1894 году он переезжает в США, где переходит в англиканство и спустя два года становится англиканским священником. Он был настоятелем церкви святого Филиппа в Ричмонде (1898–1900), церкви святого Фомы в Филадельфии (1901–1905) и миссионером для афроамериканцев в Арканзасе (1905–1909). О его проповедническом таланте свидетельствует тот факт, что всего за четыре года на этой должности он увеличил число миссий с одной до девяти. В 1910 году он получает медицинское образование в Бостонском колледже. В это же время он основывает в Кембридже общину для чернокожих выходцев с Карибских островов, переселившихся в США. Однако эту общину Епископальная церковь не признает, и МакГвайр все больше убеждается в том, сколь малы перспективы для чернокожих общин в этой церкви, где его собственный епископ придерживался принципа сегрегации, то есть отделения черных прихожан от белых. Получив известие о болезни матери, Джордж все оставляет и возвращается на Антигуа в 1913 году. Здесь он в течение пяти лет ухаживает за матерью, служит в Англиканской церкви и оказывает медицинскую помощь нуждающимся жителям. После смерти матери МакГвайр возвращается в США и здесь принимает активное участие в движении за обеспечение гражданского и общественного равноправия для чернокожего населения. Будучи верующим человеком, он желает обеспечить такое равноправие и в церковной христианской жизни. Своим последователям он говорит: «Мы обязаны вернуться к родной Церкви». И в поисках этой Церкви Александр открывает для себя православную христианскую традицию. Она настолько воодушевляет его, что в 1921 году он неожиданно для многих объявляет о создании «Африканской православной церкви», главой которой и становится. |
| Болгарская Православная Церковь о Соборе на Крите ОПРЕДЕЛЕНИЕ Св. Синода Болгарской Православной Церкви по Собору на Крите (2016 г.) и тексту «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» София, 29 ноября 2016 года Св. Синод на заседании от 15.11. 2016 г., протокол 22 – в полном составе, рассмотрел текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», принятый на состоявшемся в июне сего года на о. Крит, Греция, соборе и принял следующее ОПРЕДЕЛЕНИЕ. На заседании от 01.06.2016 г., протокол 12, Св. Синод в полном составе решил предложить отсрочку Великого и Святого собора Православной Церкви, с тем чтобы подготовка к его проведению была продолжена. В противном случае Св. Синод заявил, что БПЦ-БП не будет участвовать в нем. Впоследствии с подобными предложениями выступили и Священные Синоды других Поместных Православных Церквей – участниц организации Святого и Великого собора Православной Церкви. Организаторы Великого и Святого собора на о. Крит не приняли во внимание данных предложений. Впоследствии о своем неучастии заявили четыре автокефальные Поместные Церкви (в хронологическом порядке): Болгарская Православная Церковь (решение от 1 июня с.г.), Антиохийская Патриархия (решение от 6 июня с.г.), Грузинская Православная Церковь (решение от 10 июня с.г.), Русская Православная Церковь (решение от 13 июня с.г.). С 16 по 27 июня с.г. в Православной академии на о. Крит, Республика Греция, был проведен запланированный Великий и Святой собор Православной Церкви, но без участия четырех Поместных автокефальных Церквей, а также без участия признанной со стороны БПЦ-БП в качестве автокефальной Американской Православной Церкви (ОСА) , чье участие уже с самого начала подготовки собора не было предусмотрено, даже в качестве гостя. На соборе присутствовали представители средств массовой информации и гости из инославных религиозных общностей (римско-католической, англиканской и др.). Собор, проведенный на о. Крит, голосовал и принял с известными изменениями шесть предсоборных документов, а также свою «Энциклику» и «Послание». 33 из принимавших участие в соборе епископов не подписали документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», а некоторые из неподписавшихся православных архиереев (среди них авторитетные православные богословы) выступили с публичными разъяснениями своей позиции. |
| И.Ф. Морошкин Отличительную особенность древней британской церкви, составляет простота и безыскусственность ее учреждений и форм, и ревность ее членов к миссионерской деятельности, которые напоминают о веке чисто апостольском, о временах Петра, Иакова, Иоанна и Павла. Другое отличие британской церкви этой эпохи – то, что она со всей энергией кельтской расы отстаивала свои учреждения и церковные формы от притязаний римских пап. Наконец, для русского исследователя первоначальная история британской церкви представляет еще тот особенный интерес, что в изучении ее он может найти отчасти объяснение тех явлений, которые совершаются ныне в англиканской церкви, и в которых так ясно и торжественно заявляется со стороны этой церкви, стремление к соединению с восточно-православной церковью. Первоначальная история британской церкви заключает в себе два периода. Первый период заключает в себе самые первоначальные моменты образования и явления христианства в Британии, и представляет своеобразное, никакими притязаниями посторонних влияний не стесняемое развитие церкви в духе апостольской свободы и простоты, и вместе с тем, сообразно с национальным характером. Второй период заключает в себе самую оживленную борьбу первоначальных, и образовавшихся в первом периоде институтов и форм с притязаниями и покушениями пап на их чистоту и целостность. Первый период обнимает время от первого явления христианства Британии до V века, второй с V по XII век. Но как языческий культ древнейших обитателей Британии, принадлежавших к кельтскому племени, не мог не иметь некоторого отношения к первоначальной британской христианской церкви 1 , то естественно будет предпослать нашему исследованию об этой церкви некоторые сведения о языческой религии Бриттов. Глава I Греко-римской образованности предшествовала в Британии кельтская культура. Галльское или кельтское племя, разделившееся на множество групп, под разными названиями, как-то: Кельтов, Галлов, Гаэлов, Галатов, Кимвров, Бельгов, Бриттов, Лигуров, Иверов и т. под., занимало огромные территории в Европе, начиная от Испании до Англии, от Дуная и Вифании до северных морей. Оно исходило Европу во всех ее направлениях, так что некогда вся Европа называлась Кельтикой 2 , участвовало в важнейших исторических событиях Европы и сталкивалось со многими знаменитыми завоевателями, начиная от Александра Великого до Цезаря. Социальный строй Галлов, непохожий ни на восточные монархии, ни на республики Греческие и Римскую, но представлявший какую-то смесь всех форм правления, в котором существовали и царь, и сенат из представителей высшего сословия, и собрания из представителей народных 3 , поражал Греко-Римлян; устройство кельтских деревянных из дубовых брусьев домов, покрытых соломой или дубовым гонтом, без всяких признаков роскоши и украшений, кроме неприятельских черепов, повешенных на воротах домов, возбуждало ужас в образованных Римлянах; но еще более любопытства и удивления, смешанного с каким-то |
| Отступления от учения вселенской Церкви некоторых Церквей и вероисповеданий христианских Изложив положительное догматическое учение вселенской Церкви, считаем нужным указать на отступления от ее учения некоторых Церквей и вероисповеданий христианских, именно церквей Армянской (Григорианской) и Латинской, и вероисповеданий западных Протестантского (оно же называется Евангелическим и Лютеранским), Англиканского, Реформатского и русских главных раскольнических толков. Армянская Церковь К Армянской Церкви принадлежат исключительно Армяне (Гайканский народ), живущие в Турции, Персии, России и в некоторых других государствах. Число Армян простирается до семи миллионов. В части Армении, принадлежащей России, находится Армянский монастырь Эчмиадзин, где пребывает Патриарх Армянский (или Католикос) с синодом своим. Утверждение Армянского Католикоса зависит ныне от Российского Государя Императора. Армянская Церковь называется обыкновенно Армяно-Григорианской, по имени просветителя Армении святого Григория, и сим наименованием отличается от Армяно-католической, находящейся в соединении с Римско-католической и разделяющей заблуждения сей последней (число сих до пятидесяти тысяч человек). Армяно-Григорианская Церковь отступила от вселенской Церкви в 491 году. В настоящее время некоторые писатели усиливаются доказать, что Армянская Церковь учит согласно со вселенской Церковью. Но то самое, что Армяне доселе не соединились с православной Церковью и упорно держатся изложения догматов, которое осуждено вселенской Церковью, ясно показывает, что Армянская Церковь отступает в своем учении от учения вселенской Церкви. Отступления Армяно-Григорианской Церкви от вселенской Отступления Армяно-Григорианской Церкви от вселенской суть следующие: 1) Армяне учат, что хотя Сын Божий есть совершенный Бог, но Он соделался и совершенным человеком с духом, душою и телом, единое лицо, единое свойство и единое общее естество. Бог стал человеком без преложения или изменения. 2) Отвергают вселенский четвертый собор Халкидонский и все последующие вселенские соборы. |
| Русская Православная Церковь и экуменическое движение Протоиерей Максим Козлов Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей. Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Начало диалога Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами К оглавлению Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся ко времени царствования Петра I. Путешествуя по Западной Европе в 1699 г., Петр I побывал, в частности, в Лондоне, где беседовал с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бёрнетом о положении и устройстве Церкви Англии. В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения: в 1714 г. он прибыл в Лондон за помощью для бедствовавшей Александрийской Церкви. Здесь он часто встречался с епископом Лондонским Генрихом Комптоном и вел с ним беседы по вопросам вероучения. Епископ Г. Комптон предоставил место для постройки православного храма в Лондоне. Именно тогда шесть английских епископов из числа так называемых «неприсягавших» (non-jurors), т. е. не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688—1702), отделились от государственной Англиканской Церкви и решили вступить в сношения с Православной Церковью с целью объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в Англии митрополита Арсения, они передали ему в 1716 г. проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью». Авторы проекта подчеркивали, что они приняли христианство от Матери всех Церквей — Иерусалимской Церкви и содержали и содержат всегда ту же самую веру, которая хранится на Православном Востоке. Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы (авторы проекта) не соглашались с Православной Церковью. Здесь же предлагались конкретные меры, которые должны были бы быть приняты, если бы предполагаемое соглашение состоялось. |
|
|
