| Богу поклонись» ( Откр.22:8–9 ). Здесь уместно заметить, что глагол «поклоняться» и соответствующее существительное «поклонение» в Писании имеют особенный смысл: поклониться – это не просто «сделать поклон», но пасть к ногам, пасть на свое лицо (для такого «поклонения» в науке существует термин «проскинеза»). Ангел запрещает совершить перед ним проскинезу, ибо такое «поклонение» подобает только Богу. Но в Откр.1:17 никто не упрекает Иоанна за поклонение, за то, что он пал к ногам явившегося ему прославленного Иисуса Христа. Это означает, что поведение Иоанна (поклонение) правильно. Подобный Сыну Человеческому – равен Богу. Он возлагает на Иоанна свою десницу и таким образом возвращает его к жизни: «Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся». Жест рукоположения и требование не бояться восходит к описанию пророком Даниилом своего видения Архангела Гавриила: «В оцепенении пал я на лицо мое и лежал лицом к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: “Даниил, муж желаний! …стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне”. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом. Но он сказал мне: “не бойся, Даниил…”» ( Дан.10:9–12 ). Возложение десницы (рукоположение) означает наделение силой и благословение на тот труд, к которому теперь будет призван Иоанн. Иисус как Богоравный, Иисус Христос говорит Иоанну: «Не бойся. Я есмь Первый и Последний». Это слова Бога из книги пророка Исаии, где Бог Израиля описан как единственный Бог Творец всего и суверенный Господь истории, противостоящий идолам Вавилона. Не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал… Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога ( Ис.44:2.6 ; ср. Ис.41:4 ; Ис.48:12 ). Выше мы уже говорили о том, что здесь, в Откр.1:17 , Иисус Христос впервые называет себя, и что это первое из Его имен («Первый и Последний») равнозначно имени Бога, которое приведено в оракуле 1:8 – «Альфа и Омега». Как Первый и Последний Христос – живой. |
| «Божественная комедия» Данте очень красочно описывает ад (настолько красочно, что множество напуганных людей бросились после ее прочтения в Церковь не из любви к Богу а из желания избежать описываемых там мучений), а вот с раем, надо признать, вышло не так блестяще… Почему? Потому что на земле, во все времена, было очень мало примеров для хорошего, и бесконечное количество примеров для страхов, мучений и тоски. И все же эти примеры есть! Сам мир, созданный Творцом, с его бесконечной красотой закатов и рассветов, жертвенная любовь матери, дерзание человеческой воли в искусстве и науках, надежность друга, искренняя вера… Но все это — ничто, по сравнению с тем, что «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор:2). Только представьте, насколько грандиозным может быть «Город… которого художник и строитель Бог» ( Евр. 11:10 ). Но и к населяющем его требования будут немалые. Ибо в таком месте нет «идеологии» и «морали» ниже заданного нам уровня — святости. Бог дал нам, как образец населяющих его людей, послав Своего Сына, учениками которого мы и дерзаем себя называть. «Бог стал человеком, чтоб человек стал Богом» — не боялся утверждать св. Ириней Лионский. Человеку действительно сложно представить, что приготовил для него Сам Творец (многие не могут до сих пор поверить в то, что на короткие 33 года человеческой жизни Сам Бог стал человеком… Ведь ожидали всего лишь Мессию, который приведет народ к государственному процветанию…). Даже самые смелые фантазии блекнут перед Замыслом: «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же — лицом к лицу» (1Кар. 13:12). И тут есть лишь один путь: довериться Богу (как и во всем прочем, ибо мы так часто повторяем: «Верю в Бога», но так редко: «Верю Богу», поступая по Его заповедям…). И стремиться… нет, не к обещанной награде, а — к Нему! Данте, в конце своей поэмы, ставит на «вершине рая» блаженство — как общение с Богом, (и это самая мудрая часть его творения). Есть старая легенда о блаженной, ходившей с факелом и ведром воды, поясняющей: «я хочу поджечь рай и залить водой пламя ада, чтобы люди не гнались за райской наградой и не боялись ада, а стремились к Богу». Две последние главы Откровения посвящены описанию Новой Жизни. Они иносказательны и не всегда ясны нам, смертным (даже такие титаны мысли как Иоанн Златоуст и Феофан Затворник в своих толкованиях избегают конкретики в этом вопросе), но одно очевидно: Бог там везде и во всем. «И ототрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на троне: «Се, творю все новое» и говорит мне: «Напиши, ибо слова сии верны» И сказал мне: «Свершилось! Я есть Альфа и Омега, начало и конец…» ( Откр. 21:4-6 ). |
| Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. [Откровение 22:13–16] Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду. Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Примечания: 1 В 12 веке в Патриарший Синод в Константинополе пришли несколько турок, заявивших, что они христиане. «Как же случилось, что вас, турок-магометан, крестили?» – спросили их. Они отвечали, что у них, турок, «существует обычай крестить своих детей у православных священников, потому что, по их мнению, во всяком новорождённом ребёнке находится злой дух и «смердит как собака», пока не получит христианского Крещения». Синод не признал такого крещения, потому, что искали его не как средства, которое очищает от всякой душевной скверны, просвещает и освящает человека, не с добрым православным намерением, но как некое «телесное лекарство» и чародейство (Еп. Никодим Милаш . Правила Правосл. Церкви с истолкованиями. СПб., 1911, т. 1, с. 615). 2 При этом нужно иметь в виду, что многие, погрузившись в оккультизм, искренне считали, что обрели «истинное христианство». 3 Святой Мефодий был прославленным исповедником, в свое время выступившим в защиту святых икон, за что ему пришлось претерпеть бичевание и заточение в страшной темнице на одном из Принцевых островов. Будучи ученейшим монахом, он переписывал в Риме сочинения Ареопагита. Сохранился целый корпус богословских, канонических и агиографических сочинений Мефодия. В житии Мефодия сообщается и о том, что он сочинил 7 молитвенных сборников («псалтирей»), каждый из которых он читал, не вкушая пищи, в течение недели. В будние дни поста он не вкушал даже воду, но только в субботу и воскресенье. 4 марта 843 г. его рукоположили в епископский сан, а 11 марта он был интронизирован на патриарший престол. Св. Патриарх Мефодий – автор Чина Торжества Православия, составленного в ознаменование победы над иконоборчеством. |
| В день отдания праздника Вознесения публикуем проповедь митрополита Флоринского Августина (Кандиотиса; 1907–2010), известного архипастыря и духовного писателя, посвященную этому празднику, которую владыка произнес в храме святого Афанасия селения Аминтэу (Греция) 12 июня 1986 года. Сегодня, мои возлюбленные, мы отмечаем Вознесение Господне. Этот праздник называется «Господским», потому что в этот день мы с особенной торжественностью прославляем Господа нашего Иисуса Христа. Святой Косма Этолийский называл Его «сладчайший Господин и Владыка» – какие прекрасные слова ! Он держит в Своих руках ключи жизни и смерти. Это «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 21: 6). Наш Господь Вседержитель, Владыка Христос. Наступил Господский праздник. После Рождества, Обрезания Господня, Сретения, Распятия и Воскресения Христова мы встречаем Вознесение. Что такое Вознесение? Христос после Своего Воскресения пробыл на земле сорок дней, а затем вознесся на Небо. Накануне мы празднуем Отдание Пасхи и в последний раз слышим пасхальный тропарь «Христос воскресе», которым когда-то христиане приветствовали друг друга каждый день от Пасхи до Вознесения. Теперь, к сожалению, прекрасные обычаи наших предков забываются и уходят в прошлое. По прошествии сорока дней после Воскресения Христос повелел Своим ученикам взойти на гору, которую называли Елеонская, или Масл и чная, гора, потому что вся она была засажена маслинами. Там Он назначил им место для встречи. В этот святой день на вершине горы собралось 120 верующих. Их было так мало, но какие это были люди! Каждого из них не стоит сегодня весь мир. Первой среди них была Пресвятая Богородица, затем – одиннадцать апостолов (Иуда покончил жизнь самоубийством), потом – жены-мироносицы и, наконец, все остальные, всего 120. Это была первая Церковь, дражайшие души, которым нет цены. Там с ними встретился Христос. Он сказал им Свои последние напутствия и благословил их. Если бы вы знали, что представляет собой благословение Христово! Какая это великая вещь! Никогда не пренебрегайте благословением священника. Во время службы это уже не просто батюшка Георгий, батюшка Ставрос, батюшка Петр или отец Августин – все мы тоже грешные люди. Когда священник служит в храме в богослужебных облачениях, через него действует Сам Христос! Возьми антидор, получи благословение у священника – и Господь будет с тобою, где бы ты ни был: на реке, в пустыне, в дремучем лесу, на морях или посреди бескрайнего океана. |
| В духовном мире человечества наблюдается двойное движение. Одно их них – негативное. Грубая форма сего выражается во всевозрастающей динамике падения: в банальном нигилизме и моральном разложении; сублимированная же форма – люциферическая; с нею нас знакомит Книга Бытия ( Быт.3:5 ). Сущность сей последней, что тварь, наделенная даром свободы самоопределения, отвергает заповедь Бога: рассматривает ее как некое, налагаемое извне ограничение, стремясь к абсолютному самоутверждению, самообожению. Другое движение – положительное, восходящее, проявляется как влечение любви к бесконечному соединению с Отцом, «иже на небесех». В параллель сим замечаем наличие двух противоположных тенденций в сердцах и умах людей. Одни целятся совлечься земной формы существования: их воображению предносится великий покой таинственного, всетрансцендирующего Не-бытия. Другие же, по слову Христа: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ), идут на болезненный подвиг преодоления нашей тварной тленности: «мы... не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» ( 2Кор.5:4 ). Для одних характерно мыслить Перво-Абсолют – сверхличным. Персональность для них есть в лучшем случае первая ступень деградации, самоограничения Абсолюта. Для вторых – именно «персона» лежит в основе всего сущего. И сие есть наше христианское боговидение и мировидение. Нам открылся Ипостасный Бог, Творец «неба и земли, и всего видимого и невидимого». Он есть Само-Бытие; Он Первый и Последний: никого и ничего раньше него, ни после него. Сей есть Бог Любви нетленной. Возлюбившим Его обетована полнота богосыновства чрез Единородного Сына Отчего, Иисуса Христа, Который сказал: «Я живу, и вы будете жить» ( Ин.14:19 ). Ипостась-Персона есть самый внутренний принцип Абсолютного Бытия – его начальное и конечное измерение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель» ( Откр.1:8 ). Ипостасность Бога ускользает от всякого определения, ибо лежит за пределами всего, что носит на себе печать какой бы то ни было детерминации. Непознаваемая рационально, она познается бытийно и исключительно в меру самооткровения Бога человеку ( Мф.11:27 ; Лк.10:22 ; Ин.17:26 ). |
| В книге пророка Иеремии с Источником «воды живой» отождествляется Сам Господь Бог. «Выслушайте слово Господне, дом Иаковлев и все роды дома Израилева… – восклицал Иеремия от лица Бога, – два зла сделал народ Мой: Меня, Источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2: 4, 13). «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41: 2); «Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля» (Пс. 142: 6), – пел царь Давид. Поэтому, когда Иоанн Богослов свидетельствует о Христе как об «Источнике воды живой», он ссылается на сказанное ранее пророками. Принципиальным акцентом является лишь то, что именно Иисус для апостола тот Агнец, кровью Которого было искуплено «великое множество людей… из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр. 7: 9), и именно этот Агнец «будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7: 17). Он есть Альфа и Омега, начало и конец. Жаждущему Он дает «даром от источника воды живой» (Откр. 21: 6). Бог не только дает «даром», но, что наиболее удивительно в сегодняшней евангельской истории, Он приходит к жаждущему человеку первым. Авторы богослужебных стихир подчеркивают это: «Облаки водами одеваяй, жене же предста воды прося» («Он, водами наполняющий облака, женщине предстал, прося у нее воды») 1 , «Воды иский, Иже источники и езера вод изливаяй» («Воды искал источники и озера вод Изливающий»), «Воду прося, Иже на водах землю повесивый» («Воды просил на водах землю Повесивший») 2 . В райском саду средь бела дня Ева взяла запретный плод, за что была изгнана в землю сухую и безводную. И вот в час шестой к страдающей от жажды самарянке приходит Источник чудес, чтобы эту дочь Евы вернуть обратно в полноводный Рай. Для авторов богослужебных текстов Господь словно уловляет женщину словами. Вот приблизилась самарянка, чтобы зачерпнуть воды, и, увидев ее, сказал Спаситель: «Даждь Ми воду пити, и Аз воды текущия насыщу тя» 3 . |
| В некие весьма удаленные от нас дни всё, что имеет начало, произошло от Него, потому что Он есть «Альфа» и «начало». И в день тот грядущий всё, что имело начало, вновь возвратится к Нему, ибо Он есть «Омега» и «конец» (Апок.1:8, 21:6, 22:13). Однако жизнь не может быть всецело объята властью времени — если бы это было так, в ней не было бы места Богу, создавшему ее. Но время так же тварно, как и жизнь; оно, как всё тварное, сотворенное, принадлежит Тому, Кто силен совершать над тварью волю Свою — дать течение и приостановить или отнять это течение, дать жизнь и приостановить ее или вовсе забрать. Время земное не властно над волей Сотворившего его. И Он, во всесилии Своем, может дать человеку возможность выйти из-под власти времени. Первым из христиан этот дар Божий получил за многие апостольские труды свои святой Павел, и был этим даром восхищён настолько, что принял решение не утаивать его, но оповестить о нем весь мир через учеников своих: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:2—4). Святой апостол был изъят, «восхищен» из течения земного времени: пока для всех других оно текло своим чередом, он не пребывал в нем, перенесенный силой Божией туда, где время не властно. Время текло, и люди не видели, не замечали, что Павла нет с ними, что он слушает «неизреченные глаголы», они, возможно, не видели и его самого — потому что даже он сам не знал, «в теле ли» он покинул бег времени «или вне тела». Но посмотри, душа моя, кому было дано это дарование: человеку во Христе! Чтобы преодолеть время, человеку необходимо соединиться с Тем, над Кем оно не властно, с Тем, Кто держит в Своих руках его начало и конец. И не просто соединиться, но стать едиными с Ним, как и Сам Он хотел, говоря: «Не о них же (об апостолах Своих. |
| В некие весьма удаленные от нас дни всё, что имеет начало, произошло от Него, потому что Он есть «Альфа» и «начало». И в день тот грядущий всё, что имело начало, вновь возвратится к Нему, ибо Он есть «Омега» и «конец» ( Апок.1:8, 21:6, 22:13 ). Однако жизнь не может быть всецело объята властью времени – если бы это было так, в ней не было бы места Богу, создавшему ее. Но время так же тварно, как и жизнь; оно, как всё тварное, сотворенное, принадлежит Тому, Кто силен совершать над тварью волю Свою – дать течение и приостановить или отнять это течение, дать жизнь и приостановить ее или вовсе забрать. Время земное не властно над волей Сотворившего его. И Он, во всесилии Своем, может дать человеку возможность выйти из-под власти времени. Первым из христиан этот дар Божий получил за многие апостольские труды свои святой Павел, и был этим даром восхищён настолько, что принял решение не утаивать его, но оповестить о нем весь мир через учеников своих: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Святой апостол был изъят, «восхищен» из течения земного времени: пока для всех других оно текло своим чередом, он не пребывал в нем, перенесенный силой Божией туда, где время не властно. Время текло, и люди не видели, не замечали, что Павла нет с ними, что он слушает «неизреченные глаголы», они, возможно, не видели и его самого – потому что даже он сам не знал, «в теле ли» он покинул бег времени «или вне тела». Но посмотри, душа моя, кому было дано это дарование: человеку во Христе! Чтобы преодолеть время, человеку необходимо соединиться с Тем, над Кем оно не властно, с Тем, Кто держит в Своих руках его начало и конец. И не просто соединиться, но стать едиными с Ним, как и Сам Он хотел, говоря: «Не о них же (об апостолах Своих. |
| В новейшее же время применяются средства научной охраны от силы пророчества. Апокалипсис стал предметом детальнейшего научного изучения, но он перестал быть предметом религиозного постижения, скорее даже для него закрывается. И что «время близко» для него не звучит. Что же должно значить это «время близко»? Это не может относиться к календарному сроку, к сегодня или завтра, которые остаются в своем чередовании в плане, временном. Это есть близость внутренняя, онтологическая, чаяние грядущего как настоящего, хилиастическое и эсхатологическое чувство жизни, утраченное как «первая любовь» в Ефесской церкви и заменённое теплопрохладностью в Лаодикийской. «Близкое время» есть вся новозаветная эпоха, простирающаяся от Первого пришествия Христова до Второго, до Парусии. В этом смысле оно прежде всего противополагается ветхозаветной, которая является по сравнению с новозаветной «отдаленными временами» ( Дан. 8:26 ). 119 Далее следует новое обращение к современникам, а в лице их и ко всем поколениям исторической церкви: «неправедный пусть ещё делает неправду, нечистый пусть ещё сквернится, праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (10). Пророчество уже закончено, и ангел через пророка обращается с обличительным увещанием к неправедным и с бодрящим обетованием к праведным и святым, которые, очевидно, пребудут на земле во все времена до скончания века. Последний оканчивается Страшным судом: «се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (ср. 2: 23). «Скорость» эта, повторяем, есть не хронологически-календарная, но онтологическая. Христос, совершивший дело спасения и сидящий одесную Отца, имеет и силу Парусии, которая готова проявиться в каждое мгновение жизни этого века, как Он и присутствует уже в мире: «се Аз с вами есмь во все дни до скончания века». И это обетование ещё раз скрепляется тем же самым самоименованием Божиим, которым начинается Откровение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (13). Оно же в отдельных вариантах применяется сначала к Отцу, «Вседержителю» (1:8), а затем и Христу (1:10, 17; 2:8; 21:6). |
| В Новом Завете, Сам Спаситель на вопрос книжника: какая первая из всех заповедей? отвечал: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый ( Мк.12:29 ), и в молитве к Отцу Своему Небесному произнес: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога ( Ин.17:3 ). Что касается св. Апостолов, то весь труд и подвиг их в том состояли, чтобы многобожников – язычников обратить к единому Богу, и потому главным и единственным предметом их проповеди язычникам было то, что один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него ( 1Кор.8:6 ), один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. ( Еф.4:6 ). Отцы и учители церкви истину единства Божия доказывали из рассматривания мира. Из многих приведу тебе слова св. Афанасия: «Несомненным доказательством того, – говорит сей великий отец, – что един есть виновник всего существующего, служит то, что мир один, а не многие... Самый порядок мира и совершенное согласие всех частей ясно показывает, что один есть правитель и распорядитель во вселенной, а не многие. Ибо если бы многие были правители, тогда порядок видимый не мог бы сохраниться, напротив все смешалось бы и извратилось, – потому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовал бы другому... Многобожие есть безбожие, точно также, как многоначалие есть безначалие... Если бы один мир был создан многими, – это обличило бы бессилие творцов, так как для произведения одного дела потребовалось бы участие многих». «Скажи мне, вопрошает святитель Димитрий Ростовский , что разумеешь и веруешь в первом члене? Отв. То, что един Бог вседержитель есть творец всея видимыя и невидимыя твари, отец и соблюдатель, и что Он небо со всею лепотою и Ангелами, землю с человеки и скоты и вся прочая во время свое из ничего сотворил всесильным повелением и хотением, и содержит вся» (Част. I). Кто Бог , разве Господа? или кто Бог, разве Бога нашего? Поистине, нет другого Бога, беседует один из архипастырей церкви Российской. Единый истинный Бог есть наш Бог , нами исповедуемый, почитаемый, поклоняемый, превозносимый. Единый истинный Бог наш, Бог в едином безначальном и бесконечном, несотворенном и бессмертном, пресвятом и преблаженном существе славословимый, и в трех лицах или ипостасях веруемый... Един есть Бог, который есть Альфа и Омега, который сам не имея ни начала, ни конца, всегда существует в вечности своей, всегда живет в неприступном свете своем, будучи сам чистейший свет (Митр. С.-Петерб. Михаил). Надеюсь, что для тебя и для всякого верующего и ежедневно исповедующего свою веру во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца, – довольно сказано о единстве Божием. Спасайся. Письмо 5. О том, чему поучает нас догмат единства Божия |
|
|
