| Первого проректора Московской Духовной Академии, магистра богословия архимандрита Макария (Веретенникова) Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 23, 2000 23 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 23, 2000 1 1996 186. Макарий, архим. Макариевские чтения: наши интервью. Для нас и потомков//Новая жизнь (Можайск). 1996 август 17. — С. 2. 187. Он же. Московский Митрополит Макарий и его время. Сб. статей. М., 1996. — С. 304. 188. Он же. Московский Митрополит Макарий//Первый Проректор Московской Духовной Академии архимандрит Макарий (Веретенников). М., 1996. — С. 24–26. 189. Он же. Заметки по русской агиологии//Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1996. 2/3 (9/10). — С. 257–267. 190. В “Зеркало” заглянул… архимандрит Макарий. В генах русского человека заложено Православие//Зеркало (Вологда). 1996 октября 3. 198. — С. 11, 13. 191. “Я говорю об ответственности каждого”. Беседа с архимандритом Макарием (Веретенниковым)//Благовестник. Вологодская епархиальная газета. 1996. 5 (20). — С. 3. 192. Makari Archimandrit . Bischof Guri von Rjasan (1554–1562). Aus der Geschichte der russischen Hierarchie des 16. Jahrhunderts//Stimme der Orthodoxie. 1996. 3. — S. 60–61. 193. Макарий архим. Первый образ в иконографии русских святых//Православие и русская народная культура. Кн. 6. М., 1996. — С. 5–21. 194. Он же. Митрополит Макарий и его святые современники//Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1996. 4(11). — С. 158–172. 195. Он же. Ростовский архиепископ Никандр//Русь. Литературно-исторический журнал. 1996. 5. — С. 28–32. 196. Он же. Всероссийский Митрополит Макарий и его святые современники//Вышенский паломник. Православный журнал религиозного объединения — братства “Благотворитель” во имя святителя Феофана Затворника Вышенского. Рязань. 1996. Сентябрь — Ноябрь. — С. 56–60. 197. Он же. Митрополит Макарий — выдающийся книжник Древней Руси (традиции и особенности)//Там же. — С. 61–65. |
| Книга, которую не хочется оставлять на потом Эта книга получилась очень цельной, как и сам автор 29 октября, 2015 Эта книга получилась очень цельной, как и сам автор Моя подруга — журналист — вернулась с первого интервью, которое брала у Марины Андреевны Журинской, с непонятным для меня тогда открытием. «Ты даже представить не можешь! Она меня встретила в футболке с “битлами” (группа “The Beatles”.— Ред.), а на столе у нее стояло несколько пузырьков с лаком для ногтей!» — «Ишь,— подумала я про подругу,— интервьюировала вообще-то серьезного человека. А запомнила почему-то футболку и лак для ногтей!» Но когда я сама оказалась в роли интервьюера, то вынесла со встречи не намного более осмысленную информацию: у Марины Андреевны есть сумка с нарисованными на ней котиками, которую ей привезли с Кипра и которой она очень радовалась. Нет-нет, мы с моей подругой не такие уж легкомысленные особы. И другие впечатления от общения с Мариной Андреевной мы получили. И даже написали потом вроде бы более-менее осмысленные тексты. Но в этом и заключается парадокс Журинской. Марина Андреевна — человек очень глубокий, очень интересный и очень цельный, но при этом очень простой и открытый. Поэтому в наших рассуждениях о высоком могли быть и разговоры про забавные сумки. Каждая встреча с ней — очень ценный опыт и для журналиста, и для читателя. Марины Андреевны нет уже два года, а некоторое время назад в издательстве «Правмир» вышел сборник ее статей, эссе и интервью. И у всех нас появилась возможность вновь прикоснуться к мировосприятию этого человека, очутиться в пространстве беседы с ней. Название сборника «Альфа и Омега Марины Журинской» отсылает к главному делу ее жизни — журналу «Альфа и Омега», создателем и вдохновителем которого она была. Отличительной чертой этого журнала была его интеллигентность. Про тексты, которые в нем публиковались, Марина Андреевна сама сказала, ссылаясь на чью-то похвалу, что все они — «без московской ругани». «У нас нет московской ругани, потому что мы про Христа. С самого начала журнал был христоцентричен и экклезиоцентричен, поскольку главное из того, что есть в мире,— это Церковь, которая пребудет и плавно въедет в вечность. А Церковь существует, поскольку она христоцентрична. Вот и всё, вот вам альфа и омега, начало и конец»,— так объяснила Марина Андреевна концепцию своего детища в одном из интервью. |
| “Благоговейный путь” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 13 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 Слово о духовном восхождении 1 От публикатора. В Высоко-Петровском монастыре в период служения в нем бывших насельников Зосимовой пустыни прихожане искали и находили не только слово утешения и умилительное пение, но и подлинную духовную жизнь, активную и увлекательную. Отцы умели предложить каждому захватывающее путешествие вглубь его собственного сердца, наполнявшее жизнь их духовных детей непреходящим содержанием. Приобретя новое, скрытое от посторонних глаз качество, эта жизнь, по выражению очевидца, уподоблялась огню , который осолял бытие жителей столицы (ср. Мк 9:49). Как вели зосимовцы по пути духовной жизни, видно из проповедей человека, трудами которого ее огонь был зажжен в Высоко-Петровском монастыре. Слово по пострижении монахини Евгении Монахиня Евгения (Екатерина Васильевна Протопопова; 1902–†ок. 1995), сестра Павлы Васильевны, сохранившей для нас публикуемые документы 2 , родилась в семье московского священника Василия Павловича Протопопова. Епископ Варфоломей был давним другом их семьи и духовным отцом Екатерины и Павлы Протопоповых. Иноческая жизнь будущей монахини Евгении началась в Борисо-Глебской женской Аносиной пустыни, куда она поступила по благословению своего духовного отца после окончания Московского епархиального училища 3 . В Аносиной пустыни она была пострижена в рясофор без изменения имени (очевидно, зимой 1924 г. 4 ). Вот что вспоминает о послушаниях инокини Екатерины 1925–1928 гг. схимонахиня Анна (Теплякова): “Власти все чаще и наглее беспокоили нас Все дела с местными властями вела инокиня Екатерина Протопопова Несмотря на свою молодость, благодаря своему природному уму и находчивости, она умела отстаивать перед коммунистами интересы монастыря. Наиболее серьезные вопросы разрешала мать-казначея” 5 . После закрытия обители летом 1928 г. инокиня Екатерина перебирается в Москву и становится прихожанкой Высоко-Петровского монастыря, продолжая окормляться у епископа Варфоломея. Теплые отношения, основанные на общности духовных устремлений, возникают у нее с паствой архимандрита Агафона (Лебедева), ориентированной на монашество. В конце 1920-х гг. епископ Варфоломей постригает ее в мантию. Если постриг был совершен до конца мая — начала июня 1929 г., то он происходил в Боголюбском соборе Высоко-Петровского монастыря, если позже, то — в храме преподобного Сергия на Большой Дмитровке, куда зосимовцы и их духовные чада перешли в 1929 г. после закрытия храма во имя Боголюбской иконы Божией Матери и где находились до 1933 г. После ареста и гибели духовного отца монахиня Евгения — служащая Богоявленского кафедрального собора в Елохове, где она несла послушание у мощей святителя Алексия, митрополита Московского. В эти годы монахиня Евгения обращалась за духовным руководством к архимандриту Сергию (Савельеву; 6 . Служащей Елоховского собора она оставалась до самой своей смерти. |
| “Выбранные места из переписки с друзьями” Гоголя: Путь христианской души Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 В номере 2(20) “Альфы и Омеги” мы говорили о книге Гоголя “Выбранные места из переписки с друзьями”. По замечанию современного ученого, “в русской литературе трудно найти другое произведение, о котором было бы высказано столько резких суждений, пристрастных оценок и полемических заявлений, как о «Выбранных местах…», — книга вызвала небывалый общественный резонанс” 1 . В советское время она распространялась среди интеллигенции в ксерокопиях, где с ней и довелось впервые познакомиться автору этих строк. Особое звучание приобретает эта книга и сегодня, когда к ней обращается все больше и больше ученых и рядовых читателей. Мы уже отмечали, что композиция “Выбранных мест…” соответствует структуре Великого поста. Эту скрытую и довольно сложную символическую связь не всегда легко увидеть, однако ее наличие несомненно. Часто главы книги соотносятся не с конкретными вехами Великого поста, а с особенностями богослужений и звучащих на них отрывков из Библии, с особенностями великопостного образа жизни христиан. Структура Великого поста вовсе не является каким-то эзотерическим знанием: она представлена в большинстве церковных календарей, в христианских книгах; ее можно понять, просто посещая богослужения. Легко узнать и отрывки из Апостола, Евангелия и Ветхого Завета, читаемые на богослужениях каждого дня. Другое дело, что понимание богословской и поэтической глубины Великого поста требует больших усилий, а также известного таланта. Великий пост представляет собой поэму преображения человеческой души. Если мировая литература открывает нам главным образом сокровищницу отрицательного опыта человечества 2 , опыта ошибок и заблуждений, то церковное искусство позволяет приобщиться положительному опыту, опыту добродетелей и святости. Ясно, что именно это могло привлечь Гоголя, стремившегося к той же цели в задуманных томах “Мертвых душ”. Это еще раз подтверждает тезис о том, что “Выбранные места…” можно в известной мере считать лирическим аналогом второго и третьего томов знаменитой поэмы. |
| “Вызов биоэтики сегодня”: католический симпозиум по биоэтики в России Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 11 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 Вещь в себе и для себя? В конце мая в Санкт-Петербурге проходил Международный симпозиум “Семья и биоэтика”. Его организаторы — католики из местной духовной семинарии “Мария — царица апостолов”. Согласно программе с приветственным словом в конференц-зале гостиницы “Советская” к участникам должны были обратиться кардинал Лопес Трухильо и архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Православные российские специалисты по биоэтике и известные отечественные ученые-медики не были приглашены на симпозиум; насколько это известно из средств массовой информации, Русская Православная Церковь была представлена протоиереем Георгием Митрофановым, выступление которого, однако, в программе симпозиума не значилось. Тем не менее документы симпозиума — тексты докладов — были доступны для тех, кто хотел ознакомиться с его работой. Безусловно, информация в докладах представляет огромный интерес. Вот как были сформулированы темы основных выступлений — “Размышления по поводу демографической проблемы”, “Ради истинного полового воспитания”, “Истина семьи” (кардинал Лопес Трухильо), “Естественная структура брака”, “представление Vademecum 1 для духовников” (доктор богословия епископ Жиль Хеллин), “Опасность аборта”, “Учение Церкви о контрацепции” (доктор богословия священник Григорий Кашак), “Биологический статус человеческого эмбриона”, “Эвтаназия”, “От оплодотворения in vitro до клонирования” (доктор медицины монсеньор Жак Судо), “Пасторское попечение семьи сегодня”, “Подготовка к браку” (доктор богословия епископ Станислав Стефанек) и т. д. Информация, представленная в докладах, носит предельно объективный характер. Объективный не в смысле беспристрастного анализа происходящих в России процессов — демографического кризиса, правовой незащищенности человека как объекта биомедицинских исследований, морально-мировоззренческого и духовного кризиса нашего общества, но в смысле не имеющий отношения, независимый по отношению к тому, что происходит в России. |
| “Крест живой” в западноевропейской и русской традиции Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 17 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 1 Традиционно появление композиции “Плоды страданий Христовых” на русской почве связывают с гравюрами, известными благодаря Д. А. Ровинскому. Обычно полагают также, что данная иконография восходит к средневековым западноевропейским памятникам. Одним из таких памятников считают картину на дереве из собрания Александра дю Соммерара “Крест живой”, более известную в литературе как “картина из Клюни”. Профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии по кафедре церковной археологии Николай Васильевич Покровский (1848–1917), исследователь и знаток христианской иконографии, первым отметил сходство сюжетов западного памятника и русских икон и фресок1. Покровский полагал, что между памятниками существует определенная связь, и русский вариант представляет собой переработку западного оригинала. Со времени этой публикации ссылка на картину из Клюни как первоисточник стала обязательной для всех, кто обращался к теме “Живого креста”. Однако происхождение картины, ее датировка и причины появления до сих пор неясны. При каких обстоятельствах, у кого, когда приобрел Александр дю Соммерар (1771–1842) странную картину символического содержания, сведений не сохранилось. После смерти Александра дю Соммерара частное собрание было преобразовано в музей, открытый 24 июля 1843 года. С этого времени картина неизменно оставалась в центре внимания, а зал, где она помещалась, получил название “Зала распятия”. В 1844 году вышли в свет “Археологические анналы” — издание, предпринятое французским ученым и археологом Виктором Дидроном2. В разделе, посвященном музею Клюни, представлено развернутое описание картины, но особое внимание уделено изображению самого креста. Его горизонтальную перекладину образует виноградная лоза с гроздьями и листвой. Выражение “Крест живой” относится не к ветвям, израстающим из древа, а к четырем рукам, обозначившим части креста. Одна рука отверзает врата Небесного Иерусалима, другая сковывает ад, третья венчает христианскую Церковь — прекрасную деву в белом платье и золотой мантии, четвертая поражает мечом аллегорическую фигуру всадницы с завязанными глазами — персонификацию синагоги. В подножии креста — скелет Адама и персонажи Ветхого Завета: праотец Ной с ковчегом — прообразом крестного древа, Авраам и Давид. Единственную аналогию странному памятнику Дидрон усматривает в скульптурной группе западного портала церкви св. Мартина в Ландсхуте 1453 года, Германия. Никаких иных изобразительных аналогий “Живому кресту” в “Анналах” нет. Сама картина, по мнению французских ученых, явно более позднего происхождения, во всяком случае, во все каталоги музея Клюни “Крест живой” вошел как памятник XVI века 2 . |
| “Мастер и Маргарита”: глазами “очевидца” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 2 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 Парадоксы “лжеца” и “последних времен” В логике известен “парадокс лжеца”: два человека указывают друг на друга, один говорит: “Он говорит правду”, другой: “Он лжет”. Свидетельство каждого из них опровергает само себя (если первый сказал правду, то правдой является то, что сказал про него второй, а второй сказал про него, что он лжет и т. д.). Со стороны невозможно решить, где правда и кто лжет. Этот парадокс известен и Библии. Но в надчеловеческой духовной реальности библейского текста парадоксальная логика “правдивой лжи” имеет практические следствия. Дело в том, что правду иногда говорят бесы… Так, духи нечистые, когда видели Христа, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий (Мк 3:11). Но Христос запрещал им исповедывать Его Сыном Божиим (см. Мк 3:12) и изгонял их: истина в устах лжеца неразличима ото лжи; более того, ложь может в нее маскироваться, как это было со словами Писания, которыми диавол искушал Спасителя в пустыне. Как отмечал преподобный Иоанн Дамаскин, демоны “знают Писания” и могут иногда “говорить истину”, но поэтому-то им и “не должно верить” 1 . А в истории русской святости известен случай, когда монах, прославившийся как предсказатель, которого слушались даже князь и бояре, но впавший в прелесть, хорошо знал книги Ветхого Завета, но Евангелия и Послания апостолов “не хотел читать и даже слышать о них не хотел”, из чего стало понятно, что он прельщен бесом. Все свои оккультные способности он утратил после того, как был исцелен по молитвам братии 2 . Отсюда ясно, почему Библия запрещает любые контакты с миром падших духов, в том числе и любые вопрошания, и доверчивость к информации “оттуда”. Но за десятилетия богоотступничества этот запретбыл забыт, и в некоторых храмах теперь продаются книжки под названием “О чем говорят бесы?” — своеобразные конспекты выкриков одержимых… Что ж, видимо, действительно приблизились те “последние” времена, о которых с таким надрывом они “говорят” — но не потому, что духи злобы поднебесной вдруг обрели невиданную власть. Но потому, что иногда кажется, что в современном мире перевелись христиане… Ибо доселе нам было свойственно слушать и слышать то, что говорит Господь, а теперь же мы обращаем свои сердца к речениям иного рода 3 . |
| “Мы должны молиться за всех людей” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 7 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 1 Спасение мира по учению старца Силуана “Любите все создание Божие”, — говорит старец Зосима в “Братьях Карамазовых” Тварный мир образует неделимое целое, и, как следствие этого, спасение каждого конкретного человека неразрывно связано со спасением всего человечества и, более того, всей вселенной в целом. Нужно понимать в наиболее широком смысле утверждение апостола Павла, что мы члены друг другу (Еф 4:25). Мы, человеческие существа, не только зависим друг от друга, но и связаны кровными узами с животными, деревьями, растениями, камнями, землей, воздухом и водой. Мы живем в них, и они живут в нас. Всеобщее заступничество Преподобный Силуан Афонский говорит именно об этом вселенском единстве: “Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир” (с. 153) 2 . В первую очередь старец Силуан твердо убежден, что Бог призывает каждого человека ко спасению. Затем перед ним складывается картина “всецелого Адама” с идеей, на которой он настаивает: мой ближний — это я сам. Наконец, он уверен, что в Божественный замысел входит спасение и преображение не только людей, но и всего мира. Как пишет отец Софроний, одной из характеристик старца Силуана было то, что он молился за умерших, томящихся в аду, в удалении от Бога (см. с. 23). Это всеобщее заступничество, о котором проповедует преподобный Силуан, нельзя назвать ни сентиментальным, ни утопическим. Напротив, оно основывается на очень ясном библейском изречении: [Бог] хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2:4). Это самое место арминиане в XVII веке предъявляли кальвинистам в качестве опровержения учения последних о двойном предопределении 3 ; этот текст вдохновлял на проникновенную проповедь миссионера XVIII века Джона Уэсли 4 ; наконец, это постоянно держат в уме афониты XX века. Итак, преподобный Силуан говорит: “Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась Любовь Божия всем хочет спастись ” (с. 117, 138). |
| “Не перестаю беседовать о покаянии о покаянии, вселяющем в нас светлую надежду на победу” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 12 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 1 От редакции. Православный христианин обладает драгоценной возможностью вновь и вновь приступать к таинству покаяния, благодатная сущность которого позволяет воочию увидеть то, что мешает жить на земле и искать спасения в вечности. Так стоит ли вновь обращаться к этой теме? — Очевидно, да, и в силу целого ряда причин; более того, представляется полезным рассмотреть ее именно в связи с современной апологетикой, предполагающей умение защищать истины веры в мире, где наряду с православными живут и инославные, и иноверцы, и люди вообще неверующие. Известно, что для ряда протестантских деноминаций отрицание исповеди включено в самые основы вероучения. Для людей внецерковных зачастую становится непреодолимой преградой даже мысль о том, что можно считать себя неправым, не говоря уже о том, чтобы эту неправоту признать, а отказ от какой-то “милой” привычки из-за того, что она греховна , представляется попросту невозможным. Но и для людей церковных, особенно новоначальных, исповедание грехов — это тяжкий труд, к которому мы всегда приступаем со страхом и часто ощущаем, что покаяние наше неполно и вяло. Поэтому среди множества богословских работ, посвященных таинству покаяния, будь то обширные исследования или лаконичные “памятки”, лишних нет. Надеемся, что нелишней станет для наших читателей и предлагаемая им здесь статья. Ветхий Завет в лице своего самого великого праведника Иоанна Крестителя, “светильника горящего” (Ин 5:35), выше которого не было среди рожденных женами (Мф 11:11), обращается к нам с последней заповедью: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф 3:2). Слово это взывает к пустыне нашего сердца, ожесточенного греховными устремлениями, умягчает его слезами покаяния, делает подобным воску, готовит к встрече со Спасителем, чтобы Господь мог войти в наше сердце и сотворить в нем обитель. “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное”, — это и первая заповедь Нового Завета, первый призыв, который мы слышим от Господа после Его сорокадневных борений в пустыне (Мф 4:17). |
| “От рода сего” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 3 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Март. Небо в тучах, но на сердце неизъяснимая радость. То ли от сознания того, что все это создано всемогущей Десницею Бога, Коему от всей души приносишь благодарение за великую к нам, грешным, милость и Которому пытаешься послужить, то ли от близости к нам угодников Божиих. Одни еще живы и возносят о нас молитвы, другие не так давно оставили этот мир, но также любовно заботятся о нас, нерадивых и немощных, испрашивая у Всемилостивого Спаса продления нам земной жизни для исправления нашего и покаяния… Схимонахиня Агния скончалась в 1976 году, 17 марта, но память о ней до сих пор свежа у людей, знавших ее и живших с нею рядом. Из их рассказов и воспоминаний и сложилось это небольшое повествование. Александра Васильевна Стародубцева (так звали в миру схимонахиню Агнию) родилась 15 апреля 1884 года, по всей вероятности, в Тамбове. Родилась она слепой, и родители повезли ее в Воронеж, где по их молитвам дитя получило исцеление у мощей святителя Митрофана: девочка прозрела. Осиротела Александра рано. Сначала умер отец, а когда девочке было 14 лет, скончалась и мать, и она осталась со старшей сестрой Екатериной и с младшим братом Михаилом. Но жить с ними ей пришлось недолго. Вскоре Александра, оставив гимназию, упросила родных отвезти ее в женскую Знамено-Сухотинскую обитель, которая располагалась в тридцати верстах от Тамбова, где действовала знаменитая иконописная школа. Монастырь в это время представлял собой прекрасно обустроенный городок со стройными белокаменными храмами с золотыми крестами, опоясанный кирпичной стеной, как белым широким поясом. Обитель была открыта по ходатайству В. А. Сухотиной в 1850 году; очень быстро в монастыре были возведены две каменные церкви: Знаменская и Иверская. Домовая деревянная церковь дополняла монастырский ансамбль. Тамбовская землевладелица Екатерина Михайловна Болдырева выстроила для иконописной мастерской просторный каменный двухэтажный дом и снабдила его необходимым оборудованием и пособиями. В течение четырех лет тамбовский художник С. И. Криволуцкий обучал монастырских сестер анатомии, перспективе, рисунку с натуры; они писали на дереве, полотне, цинке, умело расписывали стены храмов. Работы монастырских послушниц, выполненные в радостно-золотистых тонах, пользовались большой популярностью в крае. |
|
|
