| А 19-е правило IV Собора почитает хорошим делом – епископам дважды в год составлять соборы, где назначит митрополит, для исправления некоторых церковных дел, – а тем из епископов, которые не придут на собор, хотя пребывают в здравии и находятся в своих городах, – когда нет препятствия ни от какого иного необходимого дела, «братолюбно изъявити прещение» (по пр. 8-му VI-ro Собора). А 8-е правило VI Собора буквально приводит это правило и узаконяет, чтобы собор был однажды, а не дважды в год, определив время от Пасхи до истечения октября; именно, по причине набегов варваров и иных случайных причин, которые делают для епископов затруднительными частые путешествия. То же подтверждает и 6-е (правило) VII Собора и велит отлучать, «аще обрящется некий начальник (светский), возбраняющий кому-либо из епископов, отходящих на собор»; а у собравшихся епископов главным предметом попечения, говорит (пр.), должно быть обсуждение, как научать подчиненных соблюдать Евангельские заповеди и предписания правил; и если обнаружено будет, что у кого-либо из собравшихся епископов против его воли митрополит требовал скота или иные вещи, то должен отдать вчетверо. И 40-е (пр.) Лаодикийского собора почитает делом, стоящим великой заботливости, чтобы соборы в каждой области были ежегодно. Посему оно и повелевает, чтобы епископы, призываемые на соборы, не уклонялись, но непременно отправлялись на оный, и чтобы или мудрейшие учили (других) тому, что знают, или простейшие учились, чего не знают: ибо таким образом благоустрояется и утверждается Церковь в правых догматах веры и в управляющих жизнию заповедях; а пренебрегающий и (потому) подвергшийся епитимии пусть винит сам себя, если (у него) не было препятствия ни от телесной болезни, ни от дел. И 19-е (27-е) пр. Карфагенского собора повелевает епископам ежегодно составлять собор, – а также и 73-е (84-е пр. того же соб.); его и ищи в 7-й главе буквы Π. Согласно с сими правилами определяет и 76-е (87-е пр. того же собора), приводя те же самые причины, какие изложены в сказанных правилах; а тому, кто не покоряется, повелевает воздерживаться от общения с прочими (епископами) и довольствоваться общением в своей токмо Церкви. |
| А если побудительною причиною (к тому, т.е., чтобы дать поручительство за кого-либо) будет любовь, по которой нам заповедано и души наши полагать за братьев наших, если, напр., за кого-либо, привлекаемого к суду и от которого требуют поручительство в том, что он явится, и, в случае невозможности дать такового, сажают в тюрьму, кто-нибудь из клириков, сжалившись, даст поручительство, тот не только не заслуживает извержения, но должен быть, по моему мнению 120 , удостоен почетных наград от справедливого судьи, как исполнивший евангельскую заповедь. Закон А закон повелевает, чтобы подсудимые клирики давали за себя поручительство. А сказанная Юстинианова новелла повелевает, чтобы судимые клирики не давали поручительства, но давали обещание с залогом без клятвы, а судимые епископы чтобы не давали ни поручительства, ни обещания. Глава 2-я – об обычаях церковных неписанных Великий Василий в послании к Диодору говорит, что неписанный обычай имеет силу закона, потому что постановления преданы нам от святых мужей 121 . А в 27-й главе о Святом Духе к блаженному Амфилохию говорит (Св. В. Вел.): «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях духовных: ибо аще приемлем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без всякой вещи. Например, знаменатися образом креста, кто учил сему писанием? Или к востоку обращатися в молитве? Ибо немногие знаем, что чрез сие ищем древнего отечества – рая, который насадил Бог в Едеме на востоке ( Быт. 2, 8 ). Такожде, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу, долженствуем искати горнего, но и потому сие творим, яко день сей единый круговращаемый и осьмый мнится быти неким образом чаемого века; бывающие в оный день молитвы неизбежно в стоянии совершаем: дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному представлению 122 ». |
| (Ап. 62; I Всел. 10, 11, 12, 14; Трул. 102; Анкир. 1-9, 12, 21; Лаод. 2, 19; Карф. 43; Григория Неокес. 2, 11; Василия Вел. 3, 73, 81, 84; Петра Алекс. 1-14; Григория Нисск. 2). Настоящее и прочие правила св. Иоанна Постника, приводимые здесь в русском переводе по Афинской Синтагме, по оригинальному тексту своему, не суть те самые, которые составил сам Постник. Самые же правила, или точнее ο Постника, по всей вероятности, в первоначальной своей редакции ныне уже не существуют. ο служил настольной книгой для духовников при наложении епитимий за различные грехи, причем почти каждый духовник переписывал эту книгу для собственного пользования, добавляя и другие правила для случаев, Иоанном не предусмотренных. Вследствие этого, ο Постника, с течением времени, потерял свой первоначальный облик, так что среди многочисленных редакций этой книги трудно было узнать, которая из них подлинная, и какая, следовательно, является настоящим ο-ом Постника. Поэтому многие начали пренебрегать им, так что он стал терять прежний свой авторитет. В XIV веке Матфей Властарь снова возвысил прежнее значение книги Постника. Из нее он составил довольно обширный Синопсис (48 правил) и приложил его к своей Алфавитной Синтагме. Как этот Синопсис М. Властаря, так и Алф. Синтагма его получили общее признание в восточной церкви, и по этому Синопсису правила Иоанна Постника снова вошли во всеобщее употребление. Среди множества древних греческих рукописей находится и Властарев Синопсис, который с одной из этих рукописей и был напечатан в Афинской Синтагме. В ней правила Постника приведены с заглавием, которое мы перепечатали в 4-м примечании на 42 стр. I тома. По тому же Синопсису правила Постника вошли и в древнесербские рукописи Синтагмы М. Властаря, как об этом говорит проф. Т.Д. Флоринский в своей книге " Памятники законодательной деятельности Душана, царя сербов и греков " (Киев, 1888, стр.309 и сл.). Из приведенных замечаний, которые мы сочли нужным предпослать толкованию правил Постника, легче понять смысл всех отдельных правил, которые, по своему тексту, вовсе не суть правила Постника. |
| Виллардуэн Жоффруа де. История завоевания Константинополя//Жан де Жуанвилль. Жоффруа де Виллардуэн. История Крестовых походов. М., 2008. Виноградов А. Император и апостолы: храм и мавзолей//Власть и образ: очерки потестарной имагологии/Под ред. М.А. Бойцова и Ф.Б. Успенского. СПб., 2009. Вис В. Эрнст. Фридрих II Гогенштауфен. М., 2005. Владимир (Гетте), архимандрит. Римское папство как основа раскола Церквей, или Рим в своих сношениях с Восточной церковью. М., 2007. Власть и образ. Очерки потестарной имагологии/Под ред. М.А. Бойцова и Ф.Б. Успенского. СПб., 2010. Владимирский А.В. Саладин, победитель крестоносцев. М., 2013. Властарь Матфей , иеромонах. Алфавитная синтагма. М., 2006. Воейков Н.Н. Церковь , Русь и Рим. Минск, 2000. Володин Э. Византийский дар. Наследие Византийской империи. Вольфхерий Хильдескаймский. Альтайские анналы//Немецкие анналы и хроники X–XI столетий. М., 2012. Воробьев С.М. Несколько замечаний к вопросу об историческом значении Персидской империи Ахеменидов//Имперское возрождение. 1 (21). 2009. Вриенний Никифор. Исторические записки. М., 1997. Вселенские соборы. Издание Свято-Успенской Почаевской Лавры, б/г. Гаген С.Я. Григорий Акиндин//Православная энциклопедия. Т. XII. М., 2006. Гарнак Адольф. Монашество, его идеалы и его история//Teologia teotonica contemporanea. Германская мысль конца XIX начала XX в. о религии, искусстве, философии. СПб., 2006. Гарро Альбер. Людовик Святой и его королевство. СПб., 2002. Гергей Е. История папства. М., 1996. Геростергиос Астериос. Юстиниан Великий император и святой. М., 2010. Герцберг Г.Ф. История Византии. М., 1896. Гибб Гамильтон. Дамасские хроники крестоносцев. М., 2009. Гиббон Э. История упадка и разрушения Великой Римской империи. В 7 т. М., 2008. Гидулянов П.В. Восточные патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Из истории развития церковно-правительственной власти. Историко-юридическое исследование. Ярославль, 1908. Гийу Андрэ. Византийская цивилизация. Екатеринбург, 2005. Горчаков Михаил , протоиерей. Вселенские Соборы// Христианство : энциклопедический словарь. В 3 т. М., 1993. |
| Вторая разновидность магии – это пророчества. И занимающиеся ими называются пророками или провидцами. По словам Матфея Властаря (Алфавитная синтагма. Начало буквы «м») 121 , они посвящают себя демонам, предсказывают будущее с помощью гадания по руке, на блюдце, по жертвенным животным, ложным припаркам и прочим таинственным манипуляциям. Волшебство Третий вид – это волшебство или гоэтия, а практикующие его называются волшебниками. Название это связано с воплями и плачем, которые они устраивают на могилах, призывая демонов наслать на кого-нибудь расслабленность, паралич на всю оставшуюся жизнь, слепоту, глухоту или иную болезнь. Говорят, что они могут даже умершего вывести из ада, как некогда волшебница освободила из преисподней пророка Самуила (см.: 1Цар. 28 ). К этой же категории причисляются видящие привидения на кладбищах. Они также вскрывают могилы и сжигают так называемых вампиров. Некоторые считают, что чародеи – это те же самые волшебники. Иные же полагают, что волшебники – это нечто другое. Ворожба Четвертая разновидность – это ворожба, а ее представители называются ворожеями. Они вызывают демонов, используя псалмы Давида, имена святых, Христа и Богородицы. Ворожбой занимаются ведьмы, цыганки и колдуньи. Заклинания Пятый вид – это заклинания, и практикующие их называются заклинателями. Они привлекают демонов путем определенных заклинаний и призывов. Так в Священном Писании названы те, кто противился Моисею и совершал некие видимые чудеса, как вытекает из 7-й и 8-й глав Исхода, а также те, кто налагает заклятие на зверей, например волков, медведей и прочих, чтобы те не истребляли домашний скот, оставляемый на ночь вне загона, и чтобы и змеи не жалили их. Заклинателями именуются еще и те, кто путем магического искусства налагает заклятие на супружеские пары. Зельеварение Шестая категория – это зельеварение. Зельевары с помощью магического искусства приготавливают определенные ядовитые травы, чтобы отравлять, мутить разум, склонить к плотской связи. Особенно этим пользуются женщины, стремящиеся разжечь в мужчинах страстное влечение к себе. Гадание по полету птиц |
| Государственная регистрация, безусловно, очень важна. Но нужно иметь в виду, что государство не заключает браки - оно эти браки регистрирует. ЗАГС - это отдел записи гражданских состояний. Человек умер - выдается свидетельство о смерти. Родился - выписывают свидетельство о рождении. Женился - государство регистрирует его брак, не более того. Да, в советское время регистрация обросла элементами обряда, но мы знаем, что эта процедура упрощается: уже не нужны свидетели, можно спокойно прийти в будний день в будничной одежде и в рабочем порядке зарегистрировать свой брак. А что такое брак? В первом пункте Проекта документа, между прочим, содержится прекрасное определение: брак - свободный союз мужчины и женщины с обещаниями ими взаимной любви и верности. И в «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря говорится: «Брак есть мужа и жены союз и общий жребий на всю жизнь, общение божественного и человеческого права, заключается ли он посредством благословения, или посредством венчания, или посредством договора». Ведь даже депутаты недавно выступили с инициативой, что браки, венчанные в Церкви, можно регистрировать без предварительного двухмесячного испытания: раз Церковь обвенчала, - а священнослужители ответственно относятся к этому, - значит, у государства нет никакой необходимости в этом испытательном времени, которое обычно бывает между подачей заявления и самой регистрацией. Если есть публичное обещание взаимной любви и верности, то, безусловно, мы имеем дело с браком. Два человека, находящиеся на необитаемом острове, могут вступить в брак, если пообещают Богу (а если кто-то третий на этом острове затесался, то и объявят публично), что они муж и жена. Поэтому требуется доработка этого пункта. Дальше. Среди причин расторжения церковного брака стоит «отпадение одной из сторон от Православия». По-моему, это входит в противоречие со словами апостола Павла о том, что если какой муж «имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее, и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (1Кор. 7:12-13). А также с третьим пунктом Проекта, в котором говорится, что браки, заключенные с нехристианами, признаются Церковью в качестве законных. |
| Диакониссами могли быть или девы, или вдовы, и хотя бы не были монахинями 894 , все же они давали строгий обет девства, который потом до смерти обязаны были хранить. Правило напоминает здесь этот их обет, и обращая внимание на некоторые порицания, которые касательно их жизни распространены были в обществе, напр., Лукиана в его саркастическом сочинении «Иностранец», Ливания и др., строго запрещает им вступать в брак, раз они приняли звание диаконисс; в случае же нарушения этого предписания, предаете их анафеме вместе с теми, которые с ними в плотскую связь вступили. Посвящение диаконисс на западе в VI веке уже исчезает, притом вследствие злоупотреблений, причиной которых, по выражению соборов Arausicanum I (441 г.), Agathense (506 г.) и Aurelianense II (553 г.), послужила женская слабость. Этот последний собор своим (18) правилом постановил: Placuit, ut nulli postmodum feminae diaconalis benedictio pro conditionis hujus fragilitate credatur 895 . Ha востоке же, как мы видели, в XII веке уже не существует диаконисс 896 . 889 Tertull., De virgin. velandis, c. 9 [ Μigne, s. L, t. 2, col. 901–903].-Epiphan., Haeres. 79, 4 [Migne, s. g., t. 42, col. 745].-Chrysost., Hom.XXXI [Migne, s. g., t. 60, col. 669 и сл]. О других местах древних писателей, где говорится о служении диаконисс, см. Beveregii, Σ. sive Pandeetae, упом. место; ср. Ζ hishman, Eherecht etc., S.432. 890 М. Властар, хотя и посвятил диакониссам целую главу своей Алфавитной Синтагмы, все же говорит, что ему неизвестно, какова во всей точности была эта служба: Αι μντοι δικονοι γυνακες τνα την πηρεσαν εν τφ χλρφ τφ τо τε ξεπλρουν, τοις πδσι σχεδо ν γνо ηται νυν. Аф.Синт., VI, 171. По Бингаму диакониссы должны были: 1) присутствовать при крещении женщин, 2) помогать при научении оглашенных, 3) заботиться о больных христианах, 4)посещать в темницах мучеников и приносить им милостыню, для них собираемую, 5) стоять в церкви с женщинами и следить за порядком и 6) смотреть за женщинами вообще и в особенности заботиться о вдовицах. Подробнее о диакониссах см. Augusti, Denkxvurdigkeiten, XI, 212 и сл. |
| Если заимодавец не по своей вине потеряет залог, то не привлекается к суду; а требуется, чтобы он сам заявил о том, что потерял: «ибо случайные обстоятельства не причиняют убытка заимодавцу», – не случайно потерявший вещь имеет право требовать, чтобы ему уплачен был долг; а если между имеющими сделку было полюбовное условие, что потеря залога освободит должника от обязательства, то сие имеет силу. Глава 3-я – о расторжении (брака) Ищи 13-ю главу буквы Γ. Глава 4-я – о завещании 40-е пр. св. Апостол повелевает епископу, приобретшему собственность до рукоположения, делать ее известною и не смешивать с принадлежащим церкви, дабы, умирая, имел власть оставить ее кому хочет и как хочет, впрочем, только православным христианам, 91 и дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников, или рабов. «Ибо праведно сие пред Богом и человеки, дабы и Церковь не претерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского, и чтобы епископ или его сродники не потерпели ущерба под предлогом принадлежащего Церкви», от лежащей, может быть, на ней тяжести долгов, и чтобы они, впадая в тяжбы, не рассорились из-за его кончины. А если не сделает известным свое имущество, какое имел до рукоположения, а равно перешедшее к нему законным путем после рукоположения, то рукоположенный после него удержит все его имущество, приняв, конечно, и уплату долгов. 92 А 32-е (41-е) Карф. соб. говорит: вступившие в епископство или клир и прежде сего жившие в нищете и бедности, а после сего разбогатевшие до того, что купили себе и земли и угодья, поскольку может казаться, что приобрели это на церковное имущество, должны, из опасения обвинения в святотатстве, оставить это Церкви, а не кому другому, а если приобрели то, что есть, по дару или по наследству от родственников, а не иным каким-нибудь образом, как, напр., на выкуп пленных или на построение храмов, то должны сделать Церковь участницею и в этом имуществе; а в противном случае не должны быть признаны достойными священнической чести. 93 А по отношению к епископам это особенно должно иметь силу, потому что для них не существует, может быть, другого способа, посредством которого они могли бы приобретать имущество, а единственный способ – это от епископских прав. Ищи и во 2-й гл. буквы Α правила того же Собора 22-е (31-е) и 81-е (92-е). |
| Ибо единожды яростью объятый и стремлению гнева предавшийся во время страсти не приемлет в уме ничего могущего пресещи зло. Итак, убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло». Епитимия вольного убийства простирается на двадцать семь лет, разделяемых на три девятилетия, причем, в первое девятилетие запрещенный должен быть в совершенном отлучении, т.е. стоять вне церкви и плакать, а в остальные два девятилетия он должен прежде стоять вместе с слушающими, потом с припадающими и после сего приступать к причащению Таин. А если запрещенный великостию обращения и теплотою покаяния превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя, в таком случае должно быть сокращено для него продолжение епитимии, так что, вместо девяти на каждый степень покаяния положатся или восемь, или семь, или шесть, или только пять лет, по суду устрояющего Церковь . А невольное убийство признано достойным снисхождения, но и не похвальным; ибо оскверненного убийством, как сделавшегося нечистым, правило признало недостойным священнической благодати. Какое время назначено для очищения простого блуда (т.е. девять лет), такое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом с рассмотрением и здесь расположения кающегося, должно ли ему исполнить определенный срок (епитимии) или сокращенный. Также определяет убийство вольное или невольное и Василий Великий в 8-м правиле, говоря: невольное убийство есть то, когда кто либо, бросив камень, чтобы защититься от зверя или сбить с дерева плод, нечаянно поразит до смерти проходящего человека; «невольное такоже и то, аще кто, желая кого исправити, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый умрет: ибо здесь рассматривается намерение, яко он хотел исправити согрешившего, а не умертвити. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить: но сие уже приближается к вольному убийству: ибо употребивший такое орудие к защищению или бесщадно нанесший удар, явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстию. |
| Из правил святого Поместного Антиохийского Собора. Правило 1 Все дерзающие нарушати опредление святаго и великаго Собора, в Никее бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей особитися и со иудеями совершати Пасху, таковаго св. Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству. (Ап. 7, 64, 70, 71; II Всел. 7; Трул. 11; Лаод. 7, 37, 38; Карф. 34, 51, 73, 106). ...> Этот вопрос был вновь затронут в 325 году на Первом Вселенском Соборе. Собор занялся пересмотром этого вопроса с намерением предупредить одним общим решением всякий могущий возникнуть по этому поводу спор и водворить единообразие для всей Церкви. Прежде всего, на основании 7 Апостольского правила было решено, что христианская Пасха не должна праздноваться в тот день, когда празднуют свою Пасху иудеи. Далее, на основании новозаветного учения о седьмом дне, решено, что христианскую Пасху нужно праздновать в воскресенье. Наконец, решено, что для указания времени года, в которое надлежит праздновать христианскую Пасху, должно всегда служить первое полнолуние после весеннего равноденствия. На основании всего этого объявлено следующее решение: 1) христианскую Пасху должны все праздновать в воскресенье, 2) это воскресенье должно приходиться после первого полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. 3) Если случится, что в то же воскресенье придется и иудейская Пасха, то христианская Пасха должна праздноваться в следующее за тем воскресенье. М. Власарь в своей " Алфавитной Синтагме " пишет об этом следующее: " Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержаться в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое - мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия (meta ishmerian earinhn), второе - не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия (meta thn prwthn met ishmerian panselhnon), и четвертое - после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы " . Это решение Никейского Собора стало обязательным для всей Церкви, и им руководствуется и теперь наша Церковь3) ...> . |
|
|
