| Неписанное завещание составляется, когда завещающий обнаружит свою волю при семи вместе находящихся свидетелях; а если в том месте, где кто-нибудь делает завещание неписьменно, семи не обретается, то может и при пяти свидетелях, не менее, делать явною свою волю. Писец завещания законно свидетельствует в нем. Завещание должно иметь семь свидетелей, а кодикелл – 5. Впрочем, раненный на войне, и находящийся в пути и приблизившийся к смерти может делать завещание не только при трех, но и при двух лицах, по причине случившегося обстоятельства. А новелла императора Льва Мудрого говорит: определяем, чтобы во всяком селении и городе завещания утверждались и неучеными, если только свидетели по своей нравственности заслуживают доверия; определяем также, чтобы число (свидетелей) – не только до пяти, но в тех местах, в которых, как естественно, бывает недостаток в мужах, достойных приступать к свидетельству, – и до трех простирающееся было достаточно и чтобы свидетельство их не было отвергаемо. Ищи еще 38-ю гл. буквы Κ и законы в 16-й гл. буквы Μ. Глава 5-я – о диаконах 14-е пр. VI Соб., к тому же и 15-е, определяющие возраст рукополагаемых, установляют, чтобы пресвитер был 30 лет, особенно, если оказывается достойным и по жизни: ибо должно смотреть на первообразный пример – домостроительство Спасителя, Который, тридцатилетним приняв крещение, тотчас начал учить; диакон – 25 лет; диаконисса – 40 лет; а иподиакон чтобы имел не менее 20 лет. А рукоположенного прежде сказанных лет без пощады извергать повелевают. Те же самые лета возраста определяет для диакона и 16-е (22-е) пр. Соб. Карфагенского, а для диакониссы – 15-е пр. IV Собора. Ищи о диакониссах подробнее в 11-й гл. буквы Γ. Неокесарийскаго собора 15-е пр. соответственно семи диаконам, поименованным в Деяниях, установило, чтобы было не более 7 диаконов, хотя бы город, имеющий церковь , был и из числа больших городов. А 16-е пр. VI Соб., исправляя настоящее правило и изъясняя сказанное в книге Деяний, и приводя «Златого по языку» (св. Иоанна Златоустог о), который обстоятельнее всякого толкует мысль сказанного, показывает, что Божественное Писание разумеет здесь не диаконов, служащих при божественных таинствах, ибо тогда, кроме одних Апостолов, не было еще ни епископов, ни пресвитеров, ни диаконов, – а тех, которые заботились о том, чтобы были питаемы собирающиеся около Апостолов и верующие, которые и для нас были образцом попечения о нуждающихся и раздаяния им потребного. |
| Опираясь и прямо цитируя Ареопагитики свт. Мефодий в IX в. говорил об «особом служении первенства» патриархов и об их неподсудности никому, кроме равных им по чину . В этом же ключе следует понимать высказывания о патриаршем служении ученика св. Мефодия свт. Фотия, который, собственно, описал, в чем именно заключатся это «служение первенства» в Исагоге, параграфы которой вошли в Алфавитную Синтагму Матфея Властаря . Вот также характерное место из послания Фотия армянскому католикосу Захарии: «Когда Господь наш исполнил обетования отцам и возшел к Отцу, Он передал дар пророческий святым апостолам и повелел распространить его у всех народов, как написано: Гора Сион на Севере, град царя великого (Пс. 47, 3). Это после Иерусалима осуществилось на самом деле в Константинополе, который есть второй Иерусалим, построенный вторым Давидом, а именно Константином, и где осуществляется то, что было сказано " Бог посреди его и не подвижется " (Пс. 45, 6). Также впоследствии статуя Константина была водружена на колонне со знамением св. Креста в руках посреди имперского града. Но более того, само святое и неприступное Божество, почивающее на живых тетраморфах, как видел Иезекииль, сотворившее мир в четыре дня, разделившее на четыре реки поток из Эдема для орошения вселенной, благоволило утвердить в соответствии с четырьмя евангелистами четыре патриарших кафедры, которыми управляема апостольская кафолическая Церковь, для истинного и постоянного проповедования неизреченного смотрения Господа нашего Иисуса Христа. Это следующие кафедры: Матфей — Антиохия, Марк — Александрия, Лука — Рим, Иоанн — Константинополь, который есть новый Рим, хотя называют также и епископа Иерусалима патриархом ради святых Мест. Вот почему эти пять патриархатов изначала использовали Писания и греческий язык» . Во всех приведенных текстах «служение патриархов» возводятся не к Соборам и не к постановлениям императоров, а наоборот, начиная с речи Агапита Бет-Лапатского, «особое служение первенства» Антиохийского патриарха зиждется именно на примате Петра, с одной стороны, а с другой, вообще отвечает богоустановленному строю Вселенной: « И согласно нашему положению, ученики не имеют власти обращаться против своих учителей и ими управлять. |
| Очевидно, что прощен и дозволен может быть только небезвинный поступок. Если бы этот поступок был для Афанасия похвальным с точки зрения христианской этики, то компромисса и прощения за него не требовалось бы. Но как можно говорить об уступке, если действие достойно похвалы? Очевидно, свт. Афанасий Великий говорит здесь в двух разных дискурсах: убийство врага похвально с точки зрения государства, ведь именно оно, а не Церковь, воздвигает памятники героям. Но лишение жизни другого человека на справедливой войне, будучи злом по существу, хоть и меньшим, по причине законной необходимости, все же требует духовного уврачевания, а значит, и покаяния. Поэтому свт. Василий Великий в своем знаменитом 13-м правиле и советует воинам воздерживаться от Евхаристии по причине «нечистоты их рук»: Мне кажется, что наши отцы не считали убийства на войне убийствами из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, в продолжение трех лет удерживались только от приобщения. Для сравнения: за преднамеренное убийство свт. Василий Великий налагает отлучение от причастия на 20 лет, за аборт — на 10. Прп. Исидор Пелусиот (IV–V вв), ученик свт. Иоанна Златоуста , говорит в аналогичном ключе: Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги, однако же, если рассмотреть тесное сродство между всеми людьми, то и оно не невинно. Потому Моисей предписал и тому, кто убил человека на войне, очищения и кропления. Письмо 102. «Грамматику Офелию» Византийский канонист XIII века Матфей Властарь в комментарии на это правило пишет: Необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачевством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны и таким образом приступили к таинствам нового Адама . «Алфавитная Синтагма» Прп. Никодим Святогорец (XVIII в.) в «Пидалионе» в своем толковании на 13-е правило свт. Василия Великого объясняет его епитимию практикой очищения воинов по закону Моисея: |
| Первый Вселенский Собор в 11-м и 12-м правиле, – тем, которые без какой бы то ни было необходимости отреклись от христианства в мучительство злочестивого Ликиния и потом снова показали искреннее раскаяние, – воспретил причащение таин на двенадцать лет. И хотя, говорит (11-е правило), таковые не заслуживали никакого человеколюбия; но отцы так определили, сообразуясь, как думаю, со временем и обстоятельствами, ибо тогда свирепствовало жестокое гонение на христиан. Но не так судит Великий Василий и согласный с ним во мнении брат его Григорий Нисский . Ибо в 73-м правиле св. Василий Великий отрекшихся от Христа на всю жизнь отлучает от священного Причащения, повелевая им всегда плакать и исповедывать свой грех; а при конце жизни позволяет принимать святые Тайны с упованием и верою в Божие человеколюбие. А великий Григорий Нисский в 1-м (2-м) правиле говорит: произвольно отрекшийся от веры в Господа нашего Иисуса Христа и присоединившийся к иудейству, или язычеству, или манихейству, или к иному какому-либо из многих видов безбожия, потом раскаявшийся, должен совершать покаяние в течение всей своей жизни: ибо таковому не дозволяет никогда во время совершения таинственной молитвы вместе с верными поклоняться Богу, но он должен и молиться наедине и быть совершенно чужд причащения Св. Таин, и (только) при наступлении смерти должен причаститься Божественных Даров; и, если паче чаяния случится ему остаться в живых, должен быть снова подвергнут тем же епитимиям на всю жизнь, не сподобляясь Св. Таин до исхода своего. О тех, кои по отречении от веры преследовали других А если некоторые, говорит девятое правило Анкирского Собора, столь устрашились тяжести мучений, что не только отступили от веры, но и восставали против усердствующих к вере, – принуждая их приносить жертвы идолам, или делая известным то, что они христиане, хотя они и неизвестны были за христиан, или указывая скрывающихся, – таковым, в случае их раскаяния, совершенное прощение должно быть дано по истечении полного десятилетия. Но это правило говорит не о тех, кои совершенно отступив от веры и присоединившись к нечестию явно показали себя гонителями Церкви: ибо таковые, хотя бы и истинно раскаялись, должны быть подвергнуты, если возможно, более строгим епитимиям, нежели как определяют оба прежде сказанные правила. Итак, правило не таковых разумеет здесь, а тех, кои, мысля по-православному, по страху мучений притворяются сочувствующими нечестивым. |
| Почему Спаситель сообщил оное таинство (причащения) ученикам, имеющим в то время принять, а в последствии совершать оное, не во дни, но в глубокий вечер великого четвертка, возбуждая их к священным подвигам, равно увещевая их удаляться от порока с совершенным спокойствием духа и с твердым намерением в глубине сердца, а не пред очами других: ибо в новоблагодатной Церкви надлежало быть лучшим делам, нежели каковы были по Ветхому Завету. Посему хотя в прочие дни года совершается божественное священнодействие – и сколько нам дозволяется знать, – в третий час дня (девятый по полуночи): однако в показанные знаменитые праздники, – и только в одни эти праздники, – по установлению святых отцов сохраняется вечернее время. Ибо св. отцы обыкли почасту переменять служение божественного священнодействия, чтобы посредством такового разнообразия снисходительно открывать нам непостижимость таинств и чудным образом показывать путь к единому, неизреченному и верховному познанию. Впрочем, и исторически известно, что Пресвятая Дева в нощи родила Господа, как явствует из слов Евангелиста: и пастырие беху стрегуще стражу нощную ( Лук. 2, 8 ). Также во время ночи и крестился Господь от Иоанна, дабы Дух Божий, сходящий на Него в виде голубине, озаряя ночь довольным светом и поражая людей необычайным зрелищем, склонил их к познанию Бога Спасителя свидетельством Своего сошествия. Сверх того, в нощи Господь преподал Тайную Вечерю ученикам; в нощи совершилось спасительное Его воскресение; в нощи же, наконец, и Пресвятая Дева Мария приняла дивное приветствие от Архангела Гавриила. И 49-е (правило) Лаодикийского собора постановляет, что «не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, т.е. совершать совершенное священнослужение», разве только в субботы и воскресные дни. А 51-е (правило того же собора) заповедует ни во дни памяти, ни во дни рождений мучеников во всю четыредесятницу не совершать торжества посредством жертв, если не случатся в день субботний и воскресный. А если непозволительно в постные дни творить памяти мучеников, то тем более (не должны быть совершаемы) поминовения усопших, разве в субботу, и только 377 . |
| Таким образом, Никейский собор принял римскую практику празднования Пасхи как повсеместную. Принципиально важно и то, что Антиохийский собор (333) предписывает отлучать от Церкви «совершающих Пасху вместе с иудеями». Серьезным результатом на означенном хронологическом срезе стало принципиальное повышение статуса праздника Пасхи. Святитель Григорий Богослов называет ее «царицей дней, праздником праздников и торжеством торжеств, превосходящим, как солнце - звезды, не только все человеческие и земные праздники, но и праздники в честь Христа», а святитель Иоанн Златоуст считает «вожделенным и спасительным Тогда же сложился обычай, начало которому положил Валентиниан I в 367 году, освобождать в день Пасхи заключенных в тюрьмы, кроме тяжких и закоренелых преступников. Следствием установленной эортологической субординации стало увеличение празднования Пасхи с одного дня до целой седмицы (в соответствии с неделей страстей Господних). Святитель Иоанн Златоуст проповедовал на этой седмице ежедневно. Император Феодосий Великий запретил в течение всей пасхальной седмицы судопроизводство, а Феодосий Младший - театральные и цирковые представления. Блаженный Августин называет эти дни «восемью днями неофитов» (новокрещенных). Здесь следует сказать о случае совпадения праздника Благовещения (25 марта) с днем Пасхи (случается 12 раз в течение 532 лет). Устав называет этот день Кириопасхой (Господней Пасхой). Однако само по себе такое совпадение не является достаточным основанием считать Пасху, случившуюся 25 марта, в большей степени Господней Пасхой, чем в какой-либо другой день календаря. Действительная причина появления выражения Кириопасха состоит в том, что древние восточные хронологи, начиная с египетского монаха Анниана (V в.), были твердо убеждены: Господь пострадал 23 марта, а воскрес - 25-го. Такую же точку зрения поддерживает в своей Алфавитной синтагме канонов и знаменитый византийский канонист XIV столетия Матфей Властарь. Праздник в православном богослужении Вместе с прояснением эортологического статуса Воскресения Христова формируется, прежде всего, общая структура пасхального бдения, разделяющегося на две части: страстную (канон Великой субботы) и воскресную (пасхальная заутреня). |
| Чтобы обосновать этот вывод о. Андрей проводит изощренные исследования и пытается основываться на данных предания Церкви. Он говорит: “Обратимся к свидетельству Предания. Достовернейший голос Предания – это вероучительные определения Вселенских соборов. Но ни в догматических определениях Вселенских соборов, ни в изложениях веры и вероучительных книгах нашей Церкви, ни даже в катехизисах и “Законах Божиих” – нигде в качестве части православного вероучения не именуется вера в “порчу” и в угрозу, устремляющуюся к нам со стороны языческих практиков” (Диакон Андрей Кураев. Христианин в языческом мира или о наплевательском отношении к порче. М. Эксмо-Яуза. 2004. с. 238–239). Конечно, никто и не считал веру в “порчу” частью вероучения, как никто не считал частью вероучения угрозы убийства или грабежа. Вопрос о “порче” для христианина лишь часть нравственного богословия. Если Господь запретил нам бояться смерти, то тем более нелепо боятся болезни. Но грех наведения порчи на человека в наших вероучительных книгах ЕСТЬ! В “Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной”, известнейшей символической книге Православия, утвержденной на Киевском, Ясском и Константинопольских Соборах и одобренной восточными патриархами сказано о грехах против 2 заповеди: “Еще преступают сию заповедь те, которые прибегают к волхованиям и чародействам, которые признают неизменным и верным счастье и судьбу… также превращают людей в овец и других животных” (Догматические Послания Православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. с. 133). Признание действенности волшебства содержится и в авторитетных толкованиях канонических правил. Так крупнейший канонист Церкви XIV века Матфей Властарь , систематизировавший все предыдущие толкования канонов, объясняя, почему волшебник по правилу св. Василия Великого подвергается епитимии убийц (20 лет отлучения), пишет: “волшебство содержит призывание злокозненных демонов, посредством заклинаний на гробах, чтобы у кого-нибудь ослабить, например члены, или произвести расслабление на всю жизнь и жизнь сделать для него тягостной” ( Матфей Властарь . Алфавитная Синтагма. М. 1996. С. 316). |
| Авторитет «Исагоги» Не удивительно, что тексту с такими гипертрофированными и абсолютно папистскими полномочиями Константинопольского престола фанариоты придают чрезвычайное значение. Они считают «Исагогу» «византийским императорским законодательством», сохранявшим в Византии значение действующего кодекса чуть ли не в комниновскую эпоху (XII столетие). Апологеты восточного папизма утверждают, что «Исагога» оказала прямо-таки «огромное» влияние на Византию, глубоко проникла в жизнь общества ромеев, чему приводятся в качестве доказательства заимствования из «Исагоги» в последующие века. Современное грубое вмешательство Константинопольского патриархата на каноническую территории Православной Церкви Чешских земель и Словакии, выразившееся в учреждении антиканонической «ставропигии» Фанара на территории этой Автокефальной Церкви, также обосновывается ссылками на Безусловно, влияние «Исагоги» на умы имело место, но не было огромным. Ее текст имел хождение в Византии, переводился на славянские языки, в частности, русский – однако, не полностью. Это вполне объясняется в частности тем, что в Церкви всегда была активно представлена партия, стремившаяся принизить роль царской власти в пользу духовной, чему ярким примером служит патриарх Никон. Также это объясняется влиянием «Алфавитной Синтагмы» Властаря – так, в славянский мир учение «Исагоги» о власти патриарха и императора проникло через славянский перевод «Синтагмы», выполненный при Стефане Душане. Вместе с тем, не следует забывать авторитетное замечание академика Медведева о единственном в своем роде месте в византийской правовой традиции раздела данного сборника, посвященного власти императора и патриарха. «Исагога» является памятником не церковного, а светского права. Присущее ей специфическое видение полномочий Константинопольского престола не нашло отражения в каноническом сборнике, принятом Вселенской Церковью, хотя многие другие постановления эпохи святителя Фотия в этот сборник попали (правила двух Константинопольских Соборов – 861 и 879 годов). Да и как могли, например, попасть в церковный сборник правил абсурдные и не встречающиеся в церковных законах претензии Константинопольских патриархов на право установления ставропигий на чужой канонической территории? Как пишет выдающийся русский канонист профессор Павлов, «из какого источника вошло в Эпанагогу это своеобразное постановление, нам неизвестно…; но несомненно, что оно стоит здесь совершенно одиноко и не нашло себе отголоска ни в позднейших законодательных актах, ни в сочинениях авторизованных канонистов. Вальсамон, в других отношениях ревностный поборник прерогатив константинопольского престола, о праве ставропигии говорит, как об общем преимуществе всех пяти патриархов, и знаменательно прибавляет: “никому из патриархов не дано власти посылать ставропигии в область другого патриарха, ни брать его клириков, дабы не смешивались права |
| 111-е (125-е) правило того же собора говорит: благодать, даруемая нам чрез крещение, подает не только отпущение соделанных грехов, но и силу к тому, чтобы и впредь не грешить нам, если только мы по беспечности добровольно не предадимся грехам; а тех, которые не так мыслят, предает анафеме. 112-е (126-е) правило того же собора говорит: благодать (даруемая) посредством крещения, – открывающая нам познание грехов, не только подает помощь к тому, чтобы не грешить, знать то, чего должно искать и чего всею силою должно избегать, но подает тайно и силу, чтобы любить и усердствовать – делать то, что должно делать, ибо то и другое, и знание и любовь, есть дар Божий; а того, кто держится не такого мнения, но думает, что благодать дает нам только знание того, что должно делать, но не подает вместе с тем и силу любить то, что должно делать, правило причисляет к наследникам анафемы – так как один разум кичит, а любы созидает ( 1Кор. 8, 1 ). 113-е (127-е) правило того же собора говорит: тех, которые говорят, что мы можем и без благодати, даруемой чрез крещение, исполнять заповеди, только с большею трудностию, ибо она только содействует выполнению их, – явно наказывает анафемою; ибо все принадлежит божественной благодати и без нее мы не можем исполнить ничего должного; ибо не сказал, говорит правило, Господь: без Меня не можете творить легко, но: без Мене не можете творити ничесоже ( Иоан. 15, 5 ). 18-е (26-е) правило того же собора повелевает – скончавшихся уже ни крестить, ни подавать им Божественных Таин; ибо некоторые, не разумевая силы Апостольских слов в первом послании к Коринфянам: что сотворят крестящийся мертвых ради: аще отнюдь мертвии не востают, что крещаются и мертвых ради (гл. 15, ст. 29), – крестили одни своих мертвых, а другие – ради мертвых – иных живых; – но правило возбраняет быть сему, ибо Апостол не повелевает крестить ни скончавшихся уже, ни других вместо них; но поскольку крещающиеся, познавая силу нашего таинства, вместе с прочим, научаются чаять и воскресения мертвых, – т.е. тел, и (веровать) что погружение в купели и восхождение от нее означают смерть и воскресение, то к сомневающимся относительно сего и говорит Апостол, что если воскресения нет, то что сотворят крещающиеся в надежде на то, что мертвые воскреснут, – для чего тщетно трудятся, если сомневаются относительно воскресения? ибо тем, что делают, они исповедуют, что ожидают воскресение, а тем, что говорят теперь, они отвергают его, ибо крещаются ради мертвых по естеству тел, веруя, что и они преобразятся в нетление, – так как душа по естеству бессмертна и безконечна, а тела подлежат тлению и изменению; – посему то, что исповедует кто-либо словами и во что верует, – то самым делом показывает священник, изображая в воде истину 27 . Глава 2-я – о младенцах сомнительных, крещены ли они |
| 14 ’Εν δ ερες ες ν ξ ατν παραπσ, γουν τοιατην κακοτεχναν μετλθ, κα καθαιρεται κα φορζεται, τουτστιν κκπτεται τς κοινωνας, κατ τν λς’ καννα τς ν Λαοδικε συνδου. Аще ли сщенникъ во едино сихъ впадетъ, сирчь, аще сицево проходитъ, извергаетс и лчаетс, сцаетс по м правил иже въ собора. Κα ε μν βολει, ζτει περ τοτων τν ρμηνεαν ες τν Ματθαον, τνες εσ γητες κα οιδο, ες τ Μστοιχεον, κεφλαιον α’ στε γητς εσιν ο δι μαντεας τος δαμονας φελκμενοι ες τ αυτν θελματα, κα θηρα καταδεσμοντες κα ρπετ πρς τ μ λυμνασθαι τ κτνος, ν τυχν ξω που μεν. ’Ομοως κα ες τν Ζωναρν τν λς’ καννα τς ν Λαοδικε συνδου ερσεις, τ ατ διαλαμβνοντα. И аще уоб хощеши, ищ сихъ въ Матеи, сть чароди, и батели въ М глава а: коже чароди сть, иже волшебствомъ бсы привлачатъ на сво и свзютъ и гады, во еже не повредитис скот, аще нгд вн станетъ. Такожде оу Знары, по м правил собора брщеши подобн. В 36 правиле Лаодикийского собора мы читаем: «Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками (μγους), или обаятелями (παοιδος), или числогадателями (μαθηματικος), или астрологами, или делати так именуемые предохранилища (φυλακτρια), которые суть узы (δεσμωτρια – вязалища) душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из церкви». Таким образом наш Номоканон справедливо говорит, что этим правилом духовные лица, предающиеся волшебству, не только извергаются из сана, но и отлучаются от церкви, т.-е. несут двойное наказание (ср. еще ст. 196). Для ближайшего ознакомления с различными видами волшебства, исчисленными в соборном правиле, составители Номоканона отсылают читателей к алфавитной синтагме Властаря и, с своей стороны, приводят из нее определение о чародеях (γητες), названных в Лаодикийском правиле обаятелями (παοιδο, incantatores), при чем рекомендуют прочитать и толкование Зонары на это правило. Следуя этим указаниям, славянский переводчик Номоканона дополнил свой труд довольно обширными выписками из Зонары и Властаря, которых нет ни в одном из находящихся у нас под руками списков греческого оригинала. Приведем эти дополнения в параллели с их греческими источниками, которые, впрочем, не всегда дословно совпадают с славянским текстом и не все нами найдены: |
|
|
