| 83. Ответ на 82., Сергей Швецов: То, что ты - еретик и космополит, это уже давно всем понятно. Твою сатанинскую гордыню может смирить только Сам Господь. 82. Ответ на 80., М.Яблоков: Во-первых, ни один из этих текстов не является собственно монархической теорией, апологией монархии. В этих текстах содержится теория симфоническая - учение о способе сосуществования светской и духовной властей. Ни один из этих текстов не утверждает преимущества монархической формы правления перед республиканской, используя термин " царская власть " просто как синоним светской власти. Во-вторых, ни один из этих текстов не имеет статуса церковного канона. Это гражданские, светские нормы. Церковные каноны изложены в книге правил, ссылки на которую я давал в прошлой реплике. Так что эти памятники византийской изящной словесности можешь поцеловать и поставить на полочку. В-третьих, текст «Величайшие и необходимейшие части государства, составляемого, подобно человеку, из частей и частиц - суть царь и патриарх; посему мир и счастие подчиненных и по душе и по телу заключается в единомыслии и согласии во всем власти царской и патриаршей» обретается в алфавитной синтагме не под буквой Р, а под буквой П, однако - да, в восьмой главе. Ссылки надо правильно давать. http://clck.ru/97qJ5 81. Православные каноны о симфонии властей: «Величайшие блага, дарованные людям высшей благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу...» ( " Свод Юстиниана " , Новелла 6-я). «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. |
| А 52-е (пр. того же соб.) не позволяет в четыредесятницу ни совершать браков, ни праздновать дней рождения. Почему четыредесятница называется одесятствованием целого года, и по каким причинам совершается все то, что в ней совершается? Хорошо было бы изъяснить здесь, насколько возможно, причины и этого для неведущих: ибо неразумно с их стороны завидовать тем, кои стремятся к глубочайшему знанию, чего многие лишены по своему нерадению. Весь ветхий закон обыкновенно посредством видимого научает состоянию невидимого и посредством телесного занимается исправлением духовного. Так, между прочим, древним повелено было посвящать Богу десятины и из имущества; но то, что ими совершаемо было образно, нами приемлется таинственно. Посему божественная красота – Апостолы, желая не нарушать закон, но восполнять недостаток его и в этом (отношении), определили (в 9-м правиле) посвящать Богу десятины не временных вещей, но дней жизни нашей в каждом обращении года, дабы чрез усердие и более теплое покаяние в эти дни мы могли, с Божией помощью, уврачевать душевные немощи целого года. Эти дни поста мы и называем десятою частию года: ибо семь седмиц его, за исключением суббот и воскресных дней, составляют тридцать пять дней; а если приложить к ним и великую субботу и половину светлой и светозарной ночи, то будет 36 дней с половиною, что в точности составляет 10-ю часть 365 дней года: ибо десятая часть трехсот есть тридцать, 60-ти – 6 и 5-ти – половина 378 . Кроме того, это число 36 заключает в себе и некоторый другой таинственный смысл: ибо искусные в этой науке говорят, что оно, будучи треугольно, переходит и в форму квадрата и круга; ибо одно только совершенное между единицами число 6, будучи помножаемо само на себя, дает это самое число (т.е. 36). Итак чрез треугольник означается Триипостасное Богоначалие, чрез квадрат – правая и твердая вера в Него: ибо квадратная фигура устойчива и всегда стоит одинаково, опираясь на равномерные углы ребер, а круг означает круговое чередование добродетелей между собой. |
| А 79-я новелла императора Льва Мудрого повелевает, чтобы те из клириков, кои вступают во второй брак, не чуждались ни одежды, ни служения вне алтаря. Ибо говорит: мы не принимаем определения древнего законодателя, который хочет, чтобы пресвитер, или диакон, или иподиакон, сочетавшийся с женою после бывшего над ним рукоположения, совершенно оставлял присвоенное таковому одеяние и возвращался в мирскую жизнь, но отменяем это постановление; а постановляем, что достаточно для них наказания низведением из того чина, в каком были признаваемы до брака, а одежды клирика и другого служения в церквах касаться не запрещается. О мирянах второбрачных Однако божественный апостол Павел, знающий удобопреклонность природы к падению, позволил молодым вдовам снова вступать в брак, если желают 57 . А божественные отцы, знающие восстание плотского мудрования, полагали, что не следует запрещать вступать во второй брак и мужам, которые хотят; впрочем, не без епитимий дозволили. Ибо 1-е правило собора Лаодикийского говорит: законно соединившиеся вторым браком по прошествии немногого времени и по упражнении в молитвах и посте, по снисхождению должны быть приняты в общение, «если же прежде законного брака соединились тайным совокуплением, то должны нести епитимию, как соблудившие» 58 . А Великий Василий в 4-м правиле говорит: одни на один год, а другие на два исключают второбрачного из священного общения. О женах, вступающих во второй брак А в 41-м правиле говорит (Вас. Вел.): если вдова лишилась «и близких родственников» 59 , то не запрещается ей добровольно вступать во второе сожитие. Ибо Апостол говорит: аще умрет муж, свободна есть, за него же хощет посягнути, точию о Господе 60 , – т.е. совокупиться с верным мужем. А если родители, которым она подвластна, живы, и не согласны, то могут расторгнуть брачный союз. Законы Ибо закон говорит: полновластная, имеющая менее 25 лет, желающая вступить во второй брак, пусть вступает в брак с согласия отца. Вдова должна обождать траурный год по причине смешения семени, что по отношению к мужу не имеет места. А вступившая в брак прежде, чем исполнится год после смерти мужа, лишается гражданской чести 61 и не может давать больше трети имущества своего второму мужу, или оставить по завещанию, когда, конечно, не имеет детей; и сама ничего не может получить ни по наследству, ни по завещанию, ни mortis causa, т.е. предсмертного дара, но сие получают наследники оставившего. И если что оставил ей первый муж, получают постепенно десять лиц, т.е. восходящие, нисходящие и боковые до второй степени 62 ; а без завещания наследуют ее родственники до третьей степени; кроме того, лишается всякого достоинства и того, что ей досталось от первого мужа или по предбрачному договору, или по воле скончавшегося. |
| А великий Афанасий в послании к Руфиниану говорит: те из посвященных, кто приобщился к единомышленникам Ария, кои к сему привлечены насилием, – исправляются по правилам, но от места, которое они получили по сану, не извергаются, а особенно, если они, как утверждают, не имели согласного с ними мнения, но представляли себя сообщниками их «по благоусмотрению», из опасения дабы по изгнании их вместе с благочестием не были расстроены Церкви поставлением на место их нечестивых. А те, которые не только сообщались с ними, но и оказались по силе защитниками и поборниками нечестия, – в случае раскаяния, подвергаются не таковым епитимиям, но, по лишении священства, поставляются на место мирян. Мирянам же обольщенным или претерпевшим насилие дается прощение, по предварительном исправлении по правилам, явном проклятии ими еретических мнений и обещании почитать Никейскую веру. Не я один, говорит святый Афанасий, но и собравшиеся на поместных соборах 13 божественные отцы издали сие определение. Об оглашенных, отрекшихся от веры Божественные отцы не оставили без наказания и тех, кои отпали, будучи оглашенными, ибо 14-е правило 1-го Собора повелевает, чтобы таковые три года были в епитимии слушающих, и потом возвращались к прежнему чину и молились вместе с оглашенными. Анкирского Собора правило 12-е – идоложертвовавших прежде крещения позволяет, после крещения, как омывших скверну, производить и в священство. О тех, кои, быв принуждаемы к отречению от веры, не покорились 3-е правило Анкирского Собора тем, которые, по заповеди, повелевающей бегать, егда гонят вы ( Мф. 10, 23 ), скрывались от преследующих, но не могли совершенно убежать и были схвачены и с насилием принуждены или взять ладан в руки, или вкусить нечистых жертв, но при сем не молчали, но, как приобретшие непоколебимое убеждение (в истинности христианства), взывали, что они христиане, – таковых, как ни в чем не согрешивших, не только не удаляет от общения, но позволяет без всякого сомнения производить и в священство если безукоризненна была прежняя их жизнь, – ибо они не погрешили против венца мученического. |
| А великий Григорий Нисский во 2-м (по книге правил 3-м) правиле говорит буквально следующее: «те, которые приходят к чародеям или к обещающим через демонов учинити некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некоею нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть поклоняемый христианами: подвержены будут суду добровольно отрекшихся»; а какой суд для сих, сей святый устанавливает в 1-м своем правиле, которое и ищи в 1-й главе буквы Α. «Аще же, говорит, несносная нужда, овладев слабою их душею, довела их до того, то и сии должны соблюсти меру согрешивших в любодеянии», которая простирается на десять лет. Ищи 3-ю главу буквы Ε. Законы Прорицающий посредством жертв должен быть наказан мечем; а побудивший его к сему усиленною просьбою или наградою должен подлежать ссылке и отобранию имущества в казну. Отравители, если это знатные люди, ссылаются в заточение, а прочие подвергаются смертной казни. Устроивший чарование, располагающее к плотскому вожделению целомудренные помыслы, или злоумысливший против спасения людей наказываются отобранием имущества в казну и ссылкою. Никто да не вопрошает выдающего себя за прорицателя: ибо волхвы подвергаются смертной казни. Призывающие демонов на вред людям должны быть наказаны мечом. Что учиться запрещенному, что учить – равно. Муж, уличивший свою жену в чародействе, имеет благословную причину к расторжению брака разводом, равно и жена (уличившая в сем) – мужа. Давший рабу отраву вместо лекарства подлежит тому же наказанию, как и послуживший причиною смерти, равно и тот, кто неосмотрительно дает отраву. Делающие кого-либо безумствующим посредством отравы повинны закону об обиде. Закону об убийцах подлежит приготовляющий отраву для умерщвления человека, или продающий, или имеющий ее. |
| Благословляти также воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, да и самое помазание елеем и прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было приличие писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно; сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения по привычке. Ибо иное догмат, и иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет Писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих 124 . Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий 125 . Ибо в первом и втором (посланиях) к Фессалоникийцам говорит Апостол: темже убо братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием нашим ( 2Coл. II, 15 ). Сие опять изъясняя, божественный Златоуст говорит: отсюда видно, что не все передали (Апостолы) чрез послание, но многое и неписанно, но и то и это равно достоверно, почему и предание церковное почитаем достоверным: это предание и ничего более не ищи. Глава 3-я – об обычаях эллинских 62-е правило VI Собора – верным внимать эллинским обычаям почитает делом погибельным; ибо упоминает о календах, и вотах, и врумалиях и о других подобных праздниках, в которые у эллинов обыкновенно совершались обряды. Праздник календ ежегодно совершался в первый день января месяца для того, чтобы тогда обновить луну и отсюда положить ей основание, думая, что в радости проведут целый год. А дни месяцев римляне разделяли на три разряда: одни назывались календами, другие – нонами, третьи – идами; а вота посвящались Пану, как говорит басня, как надзирателю за пасомыми или овцами; а врумалии и русалии, и теперь после святой Пасхи бывающие у сельских жителей (как это всякий может видеть), – эти празднества совершались некогда эллинами в честь Диониса: ибо у них Врумий – прозвание его (Диониса). |
| Закон Составивший заговор против государства, или злоумысливший против войска, или предавший его неприятелю, или по коварству воспрепятствовавший римлянам победить неприятелей, или оказавший им помощь народом, или оружием, или деньгами, или иным каким бы то ни было образом, подлежит вине святотатства. Также и собирание народа без царского повеления почитается законами достойным строгого наказания. – Ищи еще 21-ю главу буквы Π. А новелла императора Константина Порфирородного с ведома и патриарха Алексия и синода подвергает анафеме тех, которые предпринимают или заговоры, или мятеж; а также и тех, которые содействуют и принимают участие в их восстании, и тех, которые подают советы и подстрекают на таковые, и тех, которые принимают участие в вооруженном восстании, и тех, которые принимают таких в покаяние, когда у них нет намерения прекратить восстание. Ищи об этой новелле в гл. 7-й буквы Α. Глава 12-я – о раскольниках Ищи во 2-й главе буквы Α 1-е правило Василия Великого , который мудро определяет и разделяет расколы и ереси с их свойствами. А 31-е пр. святых Апостолов говорит: если какой пресвитер, не обличив ни в чем судом своего епископа, не погрешающего ни против благочестия, ни поступающего несправедливо, но благочестивого в отношениях к Богу и справедливого в отношениях к людям, будучи одержим страстию любоначалия, отдельно создаст алтарь и, составляя противозаконные сборища, будет священнодействовать на нем и, после первого и второго и третьего увещания и приглашения к прежнему единомыслию останется непокорным, таковый, как любоначальный и обнаруживающий дело, свойственное похитителям власти, должен быть извержен, а отделившиеся вместе с ним и составляющие церковные собрания, если то будут клирики, должны быть извержены и они, а если миряне, должны быть подвергнуты отлучению. Итак, из сего становится ясным, что клирики могут отделяться от своих епископов не по какой другой причине, разве если обличат их судом как нечестивых или несправедливых. Другим же способом, хотя бы на епископа или на пресвитера были взводимы обвинения в тяжких преступлениях, несправедливо отступать от общения с ним прежде, чем суд, по тщательном расследовании, не низложит его: ибо благодать не от людей, но от Святого Духа, Который и чрез недостойных подает ее тем, которые приступают с теплотою веры: ибо не всех Бог рукополагает, говорит Св. Златоуст , 360 , но чрез всех действует 361 . |
| На основании приведенных рассуждений об икономии можно сделать лишь самое общее заключение, что она есть мера целесообразности в разрешении текущих проблем жизни Церкви, причем целью, оправдывающей в известной мере выбор средств для ее достижения, является благо всей Церкви или отдельных верующих. К сожалению, сравнительно немногие упоминания о «канонической» икономии в источниках зачастую имеют слишком общий вид, выходя за пределы чисто юридических отношений. Характерно, что Матфей Властарь (1280–1350) не отвел этому важнейшему юридическому принципу отдельной главы в своем систематическом сборнике церковного права «Алфавитной синтагме». Выяснение юридического содержания понятия существенно облегчается, если при установлении его происхождения отправляться от нравственно-правовых принципов греческой философии и римского права. Правовое содержание и функции икономии Принцип церковной икономии в своем юридическом содержании восходит к «милости» (πιεκεια) Аристотеля и к «справедливости» (aequitas) римского права. Аристотель 12 полагал, что, поскольку позитивный закон имеет общий характер (καθλου), но о некоторых вещах невозможно судить в общем виде, πιεκεια выступает «коррективой» (πανρθωµα) закона, исправляя возможную погрешность суждения, предопределенную «природой вещей». Таким образом, πιεκεια устраняет неадекватность позитивного права в его применении ко всему многообразию человеческих отношений 13 . Вопрос о степени влияния Аристотелевой πιεκεια на содержание икономии до сих пор остается не проясненным до конца, несмотря на известную схожесть их функций 14 . Более вероятным считается влияние хорошо разработанного римским правом принципа aequitas (равномерность, справедливость). Aequitas является одним из самых распространенных в классической правовой доктрине терминов, который использовался в качестве мотивировки и обоснования многих абстрактных или частных норм права. Aequimas есть принцип целесообразного изменения правопорядка ввиду общего блага, к которому он предоставляет равный и удобный доступ для всех граждан. В частности, это выражалось в том, что правовая защита могла предоставляться в подобных друг другу случаях не в одинаковой мере и не в одинаковой форме, в зависимости от конкретных обстоятельств. |
| Но некоторые, не постигая великомыслия законоположника и не обращая внимания на близость человеческих поступков к злу, дерзают обвинять его, якобы давшего совет тяжкий и чуждый правого суда: ибо это, говорят, может повести к тому, что самые лучшие из воинов, а особенно те, дело которых состоит в том, чтобы мечом и убийством отражать стремления иноплеменников, во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан нестерпимое наказание. Ибо зачем, говорят, нечисты руками те, о которых сам ты, лучше всех усмотрев, свидетельствуешь, что они ратуют за целомудрие и благочестие: ибо если воины не будут усердствовать – вступать в сражение с варварами и, обнажая мечи, покорять их, отнюдь не из-за желания чужого, но из опасения за свое, то не погибнет ли благочестие, когда варвары все подчинят своей власти, по совершенной бездеятельности противника, и будут стараться утвердить собственную религию? А кто будет подвизаться в целомудрии, когда все принуждаемы будут жить по обычаям тех, которые сделались уже их распорядителями? Вот что детским, так сказать, языком дерзают говорить против «Многоустой Трубы Духа» и «Книги Евангельского искусства»! Таковым я сказал бы следующее: после Адамова преступления, как мы знаем, в род человеческий, кратко сказать, вошел рой присущих нам естественных страстей, как бы общих недугов, вторгшихся вместе со злом; из них одни соединены с нами по естеству и необходимости, а другие зависят от естества и от произволения; первые извинительны, ибо имеют достаточное для себя оправдание в неразумной необходимости; что же касается тех (страстей), к которым ведет произволение, которое свойственно разумному и свободному естеству, убеждая его подчиниться страстям неразумного естества, при возможности под условием желания не поддаться (им), таковые, хотя бы были и прощены, не могут остаться вполне безукоризненными; а посему сие и требует очищения как последствие прародительского греха. Ибо и брак, хотя преемством рода, по-видимому, носит в себе некоторое изображение бессмертия, которого мы лишились, если бы не имел своим помощником закона и если бы не очистил ветхую скверну совершением священного обряда, почитаем был бы наисквернейшим из дел, как и рождаемые младенцы, если не будут очищены божественною банею, далеки бывают от нашего общения, хотя мы и веруем, что они естественно становятся причастными прародительской скверны, а не от произволения, так как виною бытия своего имеют плотское пожелание, как говорит божественный Давид: «се в беззакониях зачат есмь» и далее ( Пс.50:7 ). |
| Потому в книге его с решительностью утверждается тезис, что Матфей Властарь пользовался Василиками, что „этот сборник был одним из главных руководств Властаря по части гражданского законоведения и послужил источником для многих гражданских постановлений в титулах νμων его Синтагмы“ (стр. 152 и след.). А между тем, Heimbach со всею наглядностью и непосредственною убедительностью обосновал оспариваемое магистрантом предположение Biener " a, что Властарь по самым обстоятельствам времени своего не мог пользоваться Василиками. Оспаривая осторожно высказавшего свое предположение в 1824г., магистрант очевидно должен был бы иметь дело с Heimbach " om, подтвердившим предположение предшественника учеными доводами в 1870г. Эти доводы Heimbach " a заслуживают полного внимания и могут быть сведены вкратце к следующим положениям: в то время, когда жил Властарь и писал свою Синтагму, Василики оставались почти без всякого употребления. Причина это скрывалась частью в огромной массивности кодекса Василик, часть же в самом характере их. Огромная масса книг была препятствием к тому, чтобы находилось много ревнителей к списыванию их; и вот уже в век Феодора Вальсамона, т.е. в исходе XII в., число этих кодексов было столь мало, что даже в Александрии погибла память о них (Марк, патриарх Александрийский, писал Вальсамону, что Василики не дошли в их страну и у них совершенно неизвестны). Эта же массивность кодекса Василик побудила автора Синопсиса к тому, чтобы выбрать лишь важнейшие места Василик и расположить их в алфавитном порядке. И Синопсис этот, как удобнейший для пользования, хотя не устранил совсем из употребления Василик, однако же несомненно весьма уменьшил его. Равным образом, и те juris manualia, которые были скомпилированы в Х и след. веках, хотя опирались по большей части на фундамент Василик, однако же в свою очередь способствовали сокращению употребления их. – И по самому характеру своему Василики не могли привлекать людей к усердному списыванию их: в них именно заключалось многое такое, что не имело никакого значения уже для современников Вальсамона. |
|
|
