| Иерей Евгений Веселов в своей статье оспаривает распространенное мнение о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Данная публикация представляет собой ответ на критическую заметку Вячеслава Макарцева, опубликованную ранее на нашем портале. Несмотря на то, что дискуссия о земном тысячелетнем царстве Христовом, казалось бы, была закрыта II Вселенским Собором, и еще в XIX в. казалось невозможным придерживаться этого взгляда в качестве хотя бы частного мнения , в XX в. в Православной Церкви вновь появились сторонники древнего хилиазма. Одним из них был известный богослов прот. С. Булгаков . Те же взгляды разделяли прот. А. Мень («Читая Апокалипсис»), прот. Б. Кирьянов («Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле») и некоторые другие авторы. Поэтому, не претендуя на полноту рассмотрения заявленной темы, данная статья в какой-то мере является ответом широко тиражируемому мнению (в т.ч. и на портале Богослов.Ru) о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Свою задачу автор видит в том, чтобы доказать, что хилиазм, бывший дискуссионным мнением в первые века , в посленикейскую эпоху уже не имел своих сторонников. Напротив, в Восточной Церкви сложилось согласие отцов (consensus partum) разных эпох о единственном Втором пришествии, единственном ожидаемом воскресении мертвых и единственном Суде для всех. При этом многие из отцов явно отвергали учение о грядущем временном тысячелетнем царстве Христовом, а другие лишь подразумевали это. Современные православные хилиасты стремятся представить ситуацию таким образом, будто лишь начиная с блж. Августина и под его влиянием стало общепринятым аллегорическое толкование тысячелетнего царства, а в современной догматической науке оно утвердилось благодаря курсу догматического богословия митр. Макария (Булгакова) . Поэтому в настоящей статье я сознательно избегаю аргументов указанных двух авторов и попытаюсь доказать неприемлемость хилиазма на многочисленных трудах других святых отцов, кроме блж. Августина. Более того, на Востоке блж. Августин был известен преимущественно в связи с его полемикой против пелагианства, а прочие его сочинения либо были не переведены на греческий, либо малодоступны. Поэтому вряд ли можно говорить о его существенном влиянии на становление христианской философии истории на Востоке. |
| Кесарево – кесарю, а Божие – Богу. Эволюционизм и креационизм в науке и религии 4 мая, 2009. В.И. Неделько, А.Г. Хунджуа Сегодня идут ожесточенные споры о правомерности присутствия эволюционизма в религии и креационизма в науке. До сих пор бытует мнение, что наука может всё объяснить и всему найти истинную причину. Отсюда возникает стремление использовать научные методы и научные термины в богословских вопросах. «Рассудок нам дан для владычества над всем земным и для смирения перед небесным» В.А. Жуковский Попытки аллегорического толкования книги Бытия с использованием эволюционных идей усилиями Шардена де Тейяра привели к созданию «христианского эволюционизма». Приверженцы «христианского эволюционизма» есть и среди православных (епископ Василий (Родзянко), протоиерей Александр Мень, протоиерей Глеб Каледа и их последователи, в том числе преподаватели православных учебных заведений, духовных семинарий и академий, всем известный диакон Андрей Кураев). Другим путём идёт «научный креационизм», пытающийся из подходящих научных фактов строить свои «креационные теории» в строгом соответствии с буквальным прочтением Библейских текстов (но в полном несогласии с представлениями, укоренившимися в биологии, геологии и космологии). В целом имеет место попытка создать научно-религиозный «полуфабрикат», а, попросту говоря, попытка «впрячь в одну телегу коня и трепетную лань», считая при этом науку коренником, а религию пристяжной. Попытка не новая. Успешное функционирование науки и религии, как единой системы, имело место в Европе в Средние Века, однако сегодня и наука другая, и христианство не едино — православное учение со временем все более и более расходится с католическим и протестантским. Поэтому надо проанализировать цели и средства науки и религии, причём сделать это надо в рамках понимания их как познавательных систем, т.е. систем, продуцирующих научные и религиозные знания и лежащих в основе научного либо религиозного постижения М i ра (автор вводит в слове М i р букву «i» в тех случаях, когда подразумевает в нем совокупность духовного и материального мира — ред). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Том II Новая статья Новая электронная версия статьи Дополненная статья Исправленная статья АЛЕНЕВЫ устюжские иконописцы: Афанасий Васильевич (1712 - 1782) и Василий Афанасьевич (1741 – 1819) АЛЕШ Павел (род. в 1935 г.), прот., д-р богословия, проф. церковной истории, директор канцелярии епархиального управления Оломоуцко-Брненской епархии, член Митрополичьего совета Православной Церкви Чешских земель и Словакии АЛИ бен Аби Талиб, 4-ый и последний халиф (656-661), из плеяды " праведных " , двоюродный брат и зять Мухаммада АЛИМПИЙ (Гусев Александр Капитонович; род. в 1929), митр. Московский и всея Руси старообрядческой Церкви Белокриницкой иерархии АЛИПИЙ (Алимпий; XI в.) иером. Киево-Печерского мон-ря, первый известный по имени иконописец , прп. (17 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих; во 2-ю неделю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и Собор всех святых, в Малой России просиявших) АЛИПИЙ (V в.), пресвитер храма святых Апостолов в К-поле, автор послания свт. Кириллу Александрийскому АЛИПИЙ (Гаманович Николай Михайлович ; род. в 1926), архиеп. Чикагский и Средне-Американский РПЦЗ АЛИПИЙ (Погребняк Василий Семёнович; род. в 1945), архиеп. Краснолиманский, викарий Горловской епархии АЛКОШ (совр. Эль-Кош), селение к северу от Мосула (Ирак), место рождения и погребения библ. пророка Наума АЛКУИН (ок. 730-804), англосакс. ученый-энциклопедист, богослов, педагог эпохи Каролингского возрождения АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философск. и пр. текстов АЛЛЕГОРИЯ иносказание, изображение отвлеченного понятия через конкретно представляемый образ Священного Писания АЛЛИОЛИ Йозеф Франц фон (1793-1873), католич. богослов, переводчик, комментатор и толкователь Библии АЛЛЯЦИЙ Лев (1586 или 1588-1669), греч. эллинист и эрудит, один из основателей византиноведения, католич. богослов |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Книга Песни песней царя Соломона: величайшая книга о любви 3 мин., 13.11.2018 Книгу рекомендует доктор философских наук, профессор кафедры философии МГИМО МИД России Алексей Шестопал Автор и время написания Существует много противоречивых мнений об авторстве книги и о времени ее написания. Однако согласно и христианской, и иудейской традиции «Песнь песней» приписывается Соломону — царю Израильского государства (примерно 965 — 928 годы до Р. Х.). Именно во время правления Соломона, Израиль достиг расцвета в областях культуры и искусства. Царь Соломон Место книги в Ветхом Завете «Песнь песней» — ветхозаветная книга. Это одна из так называемых библейских учительных (поэтических) книг наряду с книгой Иова, Псалтирью и Притчами. Главное в этих книгах — их нравственный, общечеловеческий, а не догматический характер. Это размышления о жизни и смерти, любви и других «вечных» темах. Однако в ветхозаветные времена «Песнь песней» не была широко известна. Она входит в Ветхий Завет, но при этом не цитируется ни в других ветхозаветных книгах, ни в Новом Завете, а ссылку на нее можно встретить только в поздних текстах апостольской традиции (в Апокалипсисе и послании апостола Павла к Ефесянам). В Священное Писание книга была включена позднее всех остальных. О чем книга? «Песнь песней» состоит из 8 небольших глав. В книге повествуется о взаимоотношениях жениха и невесты. Они поют друг другу восторженные похвалы, говорят о любви, привязанности и верности. Толкование В Ветхом Завете нет другой книги, которая интерпретировалась бы так разнообразно. Однако можно выделить два основных направления толкования «Песни песней». На первый взгляд, вся «Песнь песней» — это описание чистой супружеской любви, которую Господь освятил при сотворении человека. Однако в иудейской символической традиции под образом невесты также понимают обетованную землю с ее богоизбранным народом, а в образе жениха просматриваются черты Господа как созидающей и благодетельной силы. Подобная символика книги использована и в ее христианском аллегорическом толковании, где образы «Песни песней» призваны рассказать о взаимоотношениях Христа и Его Небесной Невесты, то есть Церкви. В конце книги Невеста — Церковь — очищена благодатью Христа от языческих предрассудков и заблуждений. О таком таинственном и облагораживающем «браке» Христа и Церкви писал также апостол Павел. |
| Святоотеческая традиция знает несколько способов прочтения евангельского текста: буквальный, аллегорический и духовный. Иногда эти способы становились предметом дискуссии даже у святых отцов: например, между последователями буквального и аллегорического способов толкования. Могут ли быть между этими способами противоречия или они все, как три ступени, ведут к постижению Евангелия? Объясняет протоиерей Георгий Климов, преподаватель кафедры библеистики МДАиС. — Когда Христос сказал ученикам: «Вам дано понимать тайны Царства Божия, а прочим (внешним) — в притчах», он имел виду, что не все способны постигнуть внутренний (духовный) смысл Его слов? — Евангелие, как и все Писание, дано нам, чтобы мы научились спасению и вошли в Царство Божие. Если ради этого читать Писание — то тайна Царствия нам откроется, будь ты простой рыбак или образованнейший философ. Но если читать Евангелие как обычную книгу, из любопытства или даже из уважения к гениальному автору, то окажешься тем «внешним», которому тайны открываются только в притчах. И ты будешь смотреть на эти тайны со стороны, не будучи к ним причастным. Христос сам отвечает, почему внешним не дано знать тайны Царства, если продолжить цитату слов Христа дальше: «…ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13: 15-16). Да, существуют разные способы толкования Библии, но их нельзя назвать противоречивыми. Еще Ориген говорил о своеобразном триединстве: буквальный способ толкования — это плоть Писания, иносказательный — это душа Писания, а символический — это дух Писания, открывающий духовный смысл. С Оригеном согласны отцы каппадокийцы — святители Григорий Богослов и Григорий Нисский. То же самое писал Андрей Кесарийский при толковании Апокалипсиса, а из более близких к нам по времени святых — святитель Феофан Затворник. Что такое буквальный способ прочтения — понятно: что написано, то и читаем и принимаем. Иносказательный — это метод толкования через притчи. Символический способ (который подразделяют на аллегорический и типологический или прообразовательный) — это использование читаемого как прообразов или пророчеств. Например, Господь пообещал Аврааму — в тебе благословятся все племена земные, твое потомство будет как песок морской. |
| Статья написана как отклик на неожиданную поддержку украинских раскольников со стороны Александрийского Патриарха Феодора II . Александрийский Патриарх Феодор II Предательство – всегда боль. И подлость близкого – рана сердца. Друг открыто выступает как враг, и тот, кто заверял в поддержке, лукаво наносит удар в спину. Предательство – стыд и позор, о чем ведают сами предатели. В предательстве нет логики, потому что всякая измена – грех, а грех всегда диктуется слабостью. Предательству непременно найдут повод и оправдание, но этим поводом опять-таки окажется слабость. Когда-то великий город, воздвигнутый Великим Александром, город ученых и мудрецов, город знаменитой богословской школы и не менее знаменитой библиотеки, город Септуагинты – перевода Ветхого Завета на греческий язык, город аллегорического толкования Священных Писаний, город, воспитавший знаменитейших отцов и учителей Церкви и давший христианскому миру первых монахов, город многих побед Православия – стал предметом интриг, игрушкой в руках сильных мира сего. Александрия – город парадоксов, город крайностей и странно совмещаемых противоположностей. Здесь юный Ориген, сын мученика, жаждавший и сам пострадать за Христа, заложил одну из основ христианской учености, и он же, увлеченный греческой философией, стал самой пререкаемой личностью и осужден как еретик. Здесь зародилось самое крупное лжеучение древности – арианство, поглотившее большую часть греческих епархий, но здесь же просиял святитель Афанасий Великий, вождь исповедников Никейского Собора, лучший толкователь термина «единосущный». Здесь ревностный и крепкий, словно адамант, святитель Кирилл отважно обличал ересь Предстоятеля Царьграда Нестория и победил, став инициатором Третьего Вселенского Собора. Но его же двойственные формулировки оказались по-своему истолкованы последующей ересью – монофизитами. Александрия колебалась туда и сюда. Сухие ветры, песчаные бури овевали ее иссохший лик, а лжеучения, догматические баталии, интриги политиков и, наконец, исламские нашествия истощили ее силу. Арабские кони истоптали пышные пажити долин плодородного Нила, а их наездники истоптали нивы и пажити исповедников Православия. Александрийская библиотека давно сожжена, Фаросский маяк давно потух, а прежняя слава Александрийской Церкви увяла, как цвет травы, выжженной беспощадным египетским солнцем. |
| Церковь в эпоху от гонений Деция до начала гонений Диоклетиана. Часть 3 История Европы дохристианской и христианской Протоиерей Владислав Цыпин Часть 1 , Часть 2 Прп. Антоний Великий. Фреска ц. Панагии Араку в Лагудере (Кипр). 1192 г. Некоторые историки, опираясь на сведения, почерпнутые из послания святителя Александра Александрийского, ревностного защитника Никейского символа веры, одним из последователей Павла Самосатского считают Лукиана, родившегося в 220 году и замученного в 311-м. Святой Александр писал, что арианство «закваску свою получило… от нечестья Лукиана» . Сам Арий, действительно считал себя последователем антиохийских богословов Лукиана и Дорофея. Известно, однако, что после мученической кончины Лукиана его имя было внесено в диптих Антиохийской Церкви. Святитель Иоанн Златоуст произнес в его честь похвальное слово, превознося его мученический подвиг. Его действительные богословские воззрения остаются не вполне ясными ввиду утраты его оригинальных сочинений, так что судить о них приходится по противоречивым оценкам, которые давались ему его почитателями и противниками. Главный труд Лукиана – редактирование всего текста Нового Завета и Септуагинты на основании сопоставления с еврейским подлинником и сирийским переводом. Лукиан и Дорофей стоят у истоков антиохийской богословской школы, которая сложилась во второй половине III столетия, представляя собой своего рода альтернативу александрийской школе. Главное различие этих двух направлений богословской мысли коренится в методе библейской экзегезы. Антиохийцы скептически относились к аллегорическому толкованию Священного Писания, к которому охотно прибегал Ориген. Отталкиваясь от буквального исторического содержания библейского текста, они тогда только находили допустимым усматривать в Писании более глубокое догматическое содержание, когда оно выявлялось контекстуальным методом экзегезы и не противоречило здравому смыслу. Это не значит, однако, что, придавая первостепенную важность буквальному значению священного текста, антиохийцы держались за него любой ценой. Антропоморфные выражения Ветхого Завета, например «руце Твои сотвористе мя», относящиеся к Богу, и они истолковывали метафорически, но к такой интерпретации они прибегали с разборчивостью, когда для этого имелись твердые догматические основания. И александрийцы, и антиохийцы пользовались герменевтической техникой, выработанной греческой философией, но при этом они опирались на разные школы: для александрийцев особую ценность представляло наследие Платона, в то время как для антиохийцев, как позже и для западной схоластики, самым авторитетным внешним философом был Аристотель. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЬМЕ [франц. Calmet] Антуан (26.02.1672, Мениль-ла-Орнь - 25.10.1757, аббатство Сенон, рядом с Сен-Дье), франц. католич. богослов, библеист и историк, член ордена бенедиктинцев. Образование получил в бенедиктинском мон-ре Брёй и в ун-те в Понт-а-Мусон. В 1689 г. стал членом бенедиктинского ордена в аббатстве Сен-Мансюи в Туле, приняв имя Огюстен (Августин). Контртитул и титул кн.: Zuverlässige Nachrichten von dem gegenvärtigen Zustände. Lpz., 1742 Контртитул и титул кн.: Zuverlässige Nachrichten von dem gegenvärtigen Zustände. Lpz., 1742 С 1696 г., после принятия сана, К. преподавал философию и богословие в аббатстве Муайенмутье, в 1704 г. стал профессором на кафедре истории экзегезы в Мюнстерском ун-те и субприором бенедиктинского аббатства в Мюнстере. В 1706 г. назначен профессором в Парижский ун-т; с 1718 г. К.- аббат в аббатстве Сен-Леополь в Нанси, в 1728 г.- в аббатстве Сенон. К.- автор ряда энциклопедических по характеру исследований. Его работы отличают знакомство с получившими в то время распространение результатами историко-критических исследований Свящ. Писания и одновременно верность принципам Тридентского Собора и признание высокого авторитета лат. текста Вульгаты. .В области библеистики важную роль сыграл его обширный «Комментарий на все книги Ветхого и Нового Завета» (1707-1716. 23 vol.). К каждой библейской книге автор написал введение и ряд текстологических и экзегетических экскурсов (всего 114), посвященных отдельным библейским представлениям, терминам и событиям. Библейский комментарий К. получил широкое признание читателей и распространение, был дважды переведен на лат. язык (J. D. Mansi. Lucae, 1730-1738. 8 vol.; Augustae Vind., 1755-1760 2. 8 vol.; Wirceburgi, 1789-1793 3. 11 vol.; F. De Vence. Venetus, 1730-1732. 8 vol. in 9). В работе К. преобладает новый для католич. экзегезы подход к библейскому толкованию. Автор дистанцируется от аллегорического (мистического) и тропологического (нравственного) метода в пользу буквального понимания Библии, но остается приверженцем позиции супранатурализма и понимает библейские чудеса как результат божественного вмешательства. Свои экскурсы К. выпустил отдельным изданием (Dissertations qui peuvent servir de prolégomènes à l " Écriture Sainte. P., 1720). Работа имела успех и была переиздана (под др. названием: Trésors d " antiquités sacrées et profanes. Amst., 1723). Кроме латинского книга переводилась на англ. (Oxf., 1724), дат. (Rotterdam, 1725-1726. 2 vol.), нем. (Bremen, 1738-1747. 6 Bde) языки. |
| Проекты «Правмира» Мы ответили на 15922 вопросов Опубликованы ответы на 2464 вопросов Разъясните мне, пожалуйста, слова из Евангелия от Матфея в 21 главе, когда к Иисусу Христу привели осла и ослёнка, и Он на них сел. Как понять, что Он сел на двух животных сразу? Здравствуйте, батюшка. Разъясните мне, пожалуйста, слова из Евангелия от Матфея в 21 главе, когда к Иисусу Христу привели осла и ослёнка, и Он на них сел. Как понять, что Он сел на двух животных сразу? Заранее благодарю за ответ. Александр. Отвечает священник Филипп Парфенов: Здравствуйте, Александр! Конечно, на двух животных Иисус не мог сесть сразу. У Марка, например, упоминается только молодой осел (11, 2-7), так же и у Луки (19, 30-35), и у Иоанна (12, 14). А то, что, по Матфею, привели ослицу и осленка, это для исполнения пророчества Захарии: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9, 9). Стиль евангелиста Матфея таков, что он обращает особенное внимание на ветхозаветные пророчества. Почему Захария упомянул именно двух животных? Вопрос интересный, но не вполне ясный. Обычно это толковалось в аллегорическом ключе; например, у блаженного Феофилакта Болгарского читаем в толковании на евангелиста Матфея: «Пророчество Он исполняет и в историческом, и в таинственном смысле: в историческом через то, что видимым образом воссел на ослицу, в иносказательном же — воссевши на осленка, то есть на новый, необузданный и непокорный народ, язычников. Осел и ослица были привязаны узами своих грехов. Разрешить были посланы двое — Павел к язычникам, а Петр к обрезанным, то есть иудеям. И доныне двое разрешают нас от грехов — Апостол и Евангелие… Лука и Марк говорят только об осленке, а Матфей — об ослице и осленке. Между ними нет противоречия, ибо когда повели осленка, за ним последовала и мать его. Иисус воссел на них, то есть не на двух животных, но на одежды. Или: сначала Он сидел на осле, а потом на осленке, так как сперва Он пребывал в иудейской синагоге, а потом избрал народ верный из язычников». С уважением, священник Филипп Парфенов. Поделиться Похожие вопросы: Популярные вопросы Вопросы с некорректным обратным адресом Нашли ошибку в тексте? Выделите ее мышкой! И нажмите: Ctrl + Enter © 2003-2024 АНО «Православие и Мир» Лицензия Минпечати Эл ФС77-44847 Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения Редакции. |
| Разделы портала «Азбука веры» Библия одобряет убийство младенцев «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» ( Пс.136:9 ) — как она может быть источником нравственности? Похожие вопросы 3 Ответа Очень большая ошибка — выхватывать из Библии любой текст, и говорить о нем “Библия учит” или “Библия одобряет”. Библия — это история отношений Бога и людей, и она не состоит на сто процентов из прямой речи Бога — в ней есть (как это очевидно из контекста) и голоса людей, которые, например, цитирует священнописатель. Эти голоса не всегда выражают волю Божию — иногда даже наоборот, как в псалме “Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога” ( Пс.13:1 ) Библия, очевидно, не учит что Бога нет — она цитирует “безумца”, который так говорит. Так и слова о младенцах — это не слова Бога, а слова людей, угнанных в плен, которые пережили нашествие и все зверства врагов, разорение родной земли, страдания и издевательства в неволе. Они с горечью проклинают своих поработителей и желают им потерпеть то же зло, которое они причинили. Библия описывает это, как историческую реальность — но никак нельзя сказать, что она этому учит. Песню “На реках вавилонских” нужно всю петь полностью, не вытаскивая часть текста. А там писано: “Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень” А кто же эта дочь? Эта особа — великая блудница, грешница, несущая плоды смерти. Наш мир утопает в грехе, и он рождает всё новые, более изощренные грехи, скрываемые за милыми личиками и сытыми телами. Призыв бить младенцев, это призыв не о младенцах, но к отказу от греха, к его уничтожению. Избавляющийся от грехов обретает блаженство. Библия не призывает убивать младенцев. По контексту понятно, что это — слова израильтян, которые ненавидели халдеев, своих поработителей. Псалмопевец просто цитирует как бы прямую речь. В Ветхом Завете было принято ненавидеть врагов и желать им зла, для древнего израильтянина это нормально. Христос в проповеди цитирует изречение: “Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего””. ( Мф. 5:43 ). Интересно, что вторая часть этой фразы — добавление законоучителей иудейских, в Писании таких слов нет. Те, кого смущает данная фраза (а в принципе она смущает и даже шокирует многих), предпочитают аллегорическое толкование: младенцы – дети в духовном смысле – обозначают злые помыслы, которые нужно истреблять в зародыше, пока они не укоренились и не переросли в злые дела. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
|
|
