| Значение ветхозаветных образов в осмыслении ступеней аскетической лествицы (πρξις, θεωρα, θωσις) прп. Максима Исповедника Источник В статье рассматриваются избранные толкования Ветхого Завета преподобного Максима Исповедника и их связь с его представлением о духовном познании и этапах аскетического делания. Подробно анализируются три ступени духовной жизни, преображающие падшего человека: πpξις (делание), θεοpα (созерцание) и θωσις; (обожение). Христианство представляет человека как существо падшее, но, тем не менее, стремящееся к преодолению своей падшей природы, к обожению (θωσις). Каждый человек, по мысли преподобного Максима Исповедника , имеет внутреннюю потребность жить в соответствии с логосом нашей природы, т. е. замыслом о ней Бога, потребность, которая не исчезла и с грехопадением и ощущается нами благодаря мукам совести. Эта потребность удовлетворяется через аскезу (спасающую нас от страстей), труд (утверждающий нас в добродетели) и учение (просвещающее нас ведением Бога). Восстановление и преображение падшей человеческой природы, таким образом, происходит постепенно, подобно восхождению по ступеням лестницы. Учение о трех ступенях духовной жизни (делании, созерцании и обожении) у прп. Максима Исповедника излагается следующим образом: «...посредством делания мы научаемся повелевать страстями и исцелять болезни души. Посредством созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим. Посредством проповеди Слова мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь испепеляя их страсти, а с другой, просвещая их» 73]. Задачи и особенности изучения Священного Писания у прп. Максима связаны с его представлением о духовном познании и ступенях аскетического делания. Восхождение в умозрении от буквы и плоти «вещи» к ее логосу, составляющему истинное бытие этой вещи, то есть созерцание ее такой, какой ее замыслил Бог (а в святых этот замысел совершенно исполнен), характеризует принцип умозрений в Духе, относящихся у прп. Максима как к созерцанию творения, так и к созерцанию смыслов Священного Писания. Толкование библейских текстов у преподобного становится опытом богопознания: «Тот, кто с помощью дебелых примеров и речений, соответствующих способности слушающих, преподносит [им] нравственное научение Слова, делает это Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает таинственное богословие, делает Слово Духом» c. 64]. Нравственно-назидательная экзегеза имеет важное воспитательное значение, однако Бог Слово открывается только монашеской экзегезе Священного Писания. Толкования преподобного лишено всякого психологизма, оно развивается в аскетико-антропологической сфере, где важно отношение человека к Богу. Постепенно опыт подобной экзегезы утрачивается Церковью, и Максим Исповедник становится едва ли не последним, как полагает Г. Беневич, представителем аллегорического, анагогического и типологического методов толкования Священного Писания с. 64–70]. |
| Л.Карфикова Беседы на Песнь Песней Мотив бесконечного пути как неисчерпаемого отношения человека к цели, в общих чертах описанный в житии Моисея, был подробно разработан в следующем творении Григория, а именно в пятнадцати беседах на ветхозаветную книгу Песнь песней (ξγησις το ισματος τν Αισμτων 1191 ). По своему характеру эти беседы продолжают трактат О жизни Моисея законодателя, хотя жанры обоих произведений различны. В отличие от жизнеописания Моисея, беседы на Песнь песней – не пересказ истории и не аллегорическое толкование ее; речь идет о достаточно подробном изложении, рассматривающим библейский текст стих за стихом. Раньше считалось, что беседы на Песнь песней предшествовали жизнеописанию Моисея, сегодня же напротив, что беседы следуют за ним (поскольку мотивы трактата О жизни Моисея сокращенно приводятся в беседах 1192 , а не наоборот; теологическая перспектива бесед шире: здесь рассматривается не только путь добродетели, но и его кульминация, любовь как соединение души с Богом 1193 ). Интересен и тот факт, что Григорий составил беседы на Песнь песней по просьбе женщины, и женщины необычной, – это была уже упоминавшаяся диаконисса Олимпиада, богатая вдова с серьезными интеллектуальными запросами, подруга самых выдающихся святителей своей эпохи 1194 . Иоанн Златоуст из изгнания 1195 адресует ей семнадцать писем, Григорий Назианзин посвящает ей одно из своих стихотворений 1196 , подробности ее жизни рассказывает нам, судя по всему, ее современник – анонимный агиограф 1197 . Однако нет никакой уверенности (как представлял в своих красочных фантазиях Жан Даниэлу 1198 ), что Григорий провел эти беседы непосредственно с Олимпиадой и сестрами из монашеской общины, основанной ею при храме святой Софии в Константинополе. Сложные духовные проповеди , естественно, могли быть благосклонно встречены в монашеских кругах, но скорее всего они были изначально предназначены для более широкой публики, а их письменная версия, посвященная Олимпиаде, не обязательно должна была быть адресована только «духовной элите» ее общины 1199 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГВИБЕРТ НОЖАНСКИЙ [лат. Guibertus de Novigento; франц. Guibert de Nogent] (15.05.1053 или 1055, Катенуа, близ Клермона, Франция - ок. 1125, Ножан, Франция), монах-бенедиктинец, средневек. писатель. Происходил из знатного рода. Его мать, женщина благочестивая и строгая, отличавшаяся религ. рвением, еще при рождении определила сына на церковное служение, растила его отдельно от сверстников. В 12 лет Г. Н. был отдан в мон-рь Сен-Жерме-де-Фли (еп-ство Бове), где получил образование и духовное воспитание под рук. Ансельма Бекского. В 1104 г. был избран настоятелем аббатства Девы Марии в Ножане (еп-ство Лан). Он уделял достаточно времени занятиям лит-рой и историей, поездкам и встречам с влиятельными духовными и политическими деятелями (в т. ч. с папой Римским Пасхалием II ). По заданию своего наставника Ансельма Бекского он изучал соч. свт. Григория I Великого «Моральное толкование на книгу Иова» (Moralia in Job) и написал пространный комментарий на кн. Бытия (Moralia Geneseos). В небольшом предисловии Г. Н. изложил правила построения проповеди (Quo ordine sermo fieri debeat). Согласно традиции, различал 4 уровня смыслообразования при толковании Свящ. Писания, делая акцент на аллегорическом и моральном толкованиях. Среди сочинений Г. Н. есть комментарии на Иеремию и малых пророков (кроме книг Аггея и Малахии), трактаты «De virginitate» (О девстве), «De laude S. Mariae» (О похвале Деве Марии). В ходе полемики о таинстве Евхаристии выступил против учения Беренгара Турского , написав «Epistola de buccella Judae data et de veritate dominici Corporis» (Послание о куске пищи для Иуды и об истинности Тела Господня). По просьбе духовенства Суасона между 1104 и 1121 гг. Г. Н. написал трактат «De incarnatione contra Iudeos» (О Боговоплощении против иудеев). В трактате сочетается критика иудаизма с помощью библейских цитат (для этого в средние века существовали специальные сборники цитат - testimonia) с попытками рационального осмысления проблемы взаимоотношения религий. Даже на фоне расцвета религ. нетерпимости в Европе в эпоху первых крестовых походов Г. Н. отличался почти маниакальной ненавистью к иудеям, что тем не менее не мешало ему присутствовать на диспутах с представителями этой религии и участвовать в богословских спорах. Полемический трактат Г. Н., как и большинство сочинений жанра «contra Judae» (против иудеев), часто написанных в форме диалога, хотя и не передавал реальных дискуссий (ответы оппонентов также сочинялись), в целом отразил непримиримость религ. настроений западнохрист. общества. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРП [греч. Κρπος] (I в.), ап. от 70 (пам. 26 мая, 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 26 мая и 30 июня; пам. зап. 13 окт.). Во 2-м Послании к Тимофею, написанном ап. Павлом в темнице в Риме (между 64 и 68), он просит его принести фелонь и «книги, особенно кожаные», оставленные в доме К. в Троаде (2 Тим 4. 13). Из этого следует, что К. входил в число учеников или доверенных лиц ап. Павла, к-рый, видимо, останавливался в его доме. Возможно, именно там произошел случай с Евтихом ( Gillman. 1992. P. 876), который заснул и выпал из окна 3-го этажа, но чудесным образом не пострадал (Деян 20. 7-12). Т. к. имя Карп упоминается в НЗ только однажды, поэтому большинство комментаторов лишь вскользь упоминают о нем, уделяя основное внимание вслед за древними комментаторами (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1) упомянутым в Послании фелони и книгам (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972; Guthrie. 1990; Marshall. 1999; Mounce. 2000; Johnson. 2001; Towner. 2006; Fiore, Harrington. 2007; Twomey. 2009). Историю с оставленным у К. плащом Павла Тертуллиан приводит, чтобы обличить суеверный обычай язычников, которые должны были молиться перед статуями богов, сняв верхние одежды, что, по его мнению, было одним из элементов ненужной для христиан обрядности ( Tertull. De orat. 15). Блж. Иероним использует этот стих в качестве предостережения от крайностей аллегорического толкования, указывая, что здесь апостол не подразумевал никаких духовных тайн, а в его словах речь шла об обычных немощах плоти ( Hieron. Dial. contr. Pelag. III 4). Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Церковная традиция относит К. к числу 70 апостолов. В каталогах учеников Псевдо-Епифания (V-VI вв.) и Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.) К. назван епископом Веррии Фракийской (Бероя, ныне Стара-Загора, Болгария) (Vitae prophetarum. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Исихий Иерусалимский. Творения Исихий Иерусалимский прославился прежде всего как экзегет и учитель духовной жизни. Придерживался аллегорического метода, причём видел в Ветхом Завете не только прообраз новозаветных событий, но и парадигму духовной жизни, так например жизнь Моисея — описание преображения ума в его движении к Богу. Кроме толкований Писания, Исихию Иерусалимскому принадлежат церк. — историч., агиографич. и назидательные сочинения. В книгу вошли два творения Исихия Иерусалимского: «Второе слово на Св. Пасху» и «К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве». Сочинения Второе слово на Святую Пасху I. Haшa священная и царственная труба объединила нас на этом собрании, труба, которую наполнил Вифлеем и воспламенил Сион, для которой молотом был Крест, а наковальней — Воскресение. Не знаю, как изобразить красоту ее, как описать сияние, как поведать радость, крестом, как изъяснить царственное величие, воскресением? Какой рукой коснусь я этой трубы? II. Kakuмu словами воздам приветствие гробу, порождающему жизнь, могиле, свободной от тления, нетлению же гостеприимной, чертогу тридневному, упокоившему жениха, покою брачному, воздвигшему супругу неистленной после свадьбы? Мертвого удерживает гроб, пред Богом сотрясается земля; мертвым Его объявляет тело, Богом — чудо; мертвым — погребение, Богом — воскресение, мертвым — слезы жен, Богом — слова ангелов. Как мертвого погребал Его Иосиф, но, погребенный как человек, Он, как Бог, обезоружил смерть. И вновь как мертвого стерегли Его воины, но как Бога завидя, вострепетали привратники ада. III. Tы скажешь, что Он и тот, и этот; — один и другой, и не один в другом, и не один через другого; ибо Воплощенное Слово, будучи Единым, соединило по Своему произволению и то, и другое воедино неизреченным образом; Плоть Оно даровало, дабы послужить (беспорочным) страстям; Божество послужило Ему для знамений и чудес; но как недопустимо Слово отделять от плоти, так же необходимо страсти сочетать с чудесами. Ибо Кто, как мертвый, нисшел во ад, Тот, как Бог, освободил мертвых, и потому ангелы служат гробу, являются одетые в белые одежды как друзья при женихе женам (-мироносицам) и говорят им: «Иисуса ищете Назарянина, распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал» (см. Мк 16:6; Мф 28:6). То есть небо для Него место (ср. Мк 16:6), туда отправьте ароматы (Мк 16:1). Он воскрес, не мы Его воздвигли. Ради вас мы отвалили камень (ср. Мф 28:2), ибо прежде чем мы сошли , гроб опустел. Он воскрес, как и сказал Сам. |
| Понятие о ветхозаветной библейской критике Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета В настоящее время многими исследователями Священного Писания аллегорическое, в широком смысле, толкование игнорируется, и на его место поставляется так называемая библейская критика. Под библейской критикой подразумевается такой подход к Священному Писанию, когда оно изучается и толкуется как обыкновенный литературно-исторический памятник. К тексту Священного Писания исследователь подходит со всем арсеналом исторических, археологических, лингвистических методов. К сожалению, такой подход получает все более и более широкое распространение и среди православных библеистов. Некоторые из них прямо утверждают, что в наше время никакой другой экзегезы, кроме как библейско-критической, быть не может: ни один нормальный человек толковать Священное Писание так, как это делал святитель Василий Великий, уже не станет. Зарождение библейской критики следует отнести к XVI веку. У ее истоков стояли европейские гуманисты, нередко тяготевшие, как известно, к язычеству. Известно, что одним из стимулов к изучению древнееврейского языка стало желание познакомиться с каббалистикой. Еврейскому языку и способу комментария учились у раввинов. Постепенно библейская критика приобрела признание сначала у протестантов (и это естественно, так как, отвергнув остатки церковной традиции, они должны были создавать свою), а затем и у католиков. В конце XIX века среди православных также появились сторонники такого подхода к изучению Священного Писания. Однако из отравленного источника течет отравленный поток. Дело в том, что «подходят к Писанию не из Церкви, не от веры и духа, а извне, из чисто личной рассудочной области, с обычными внешней науке критическим приемами, имеющими в основе всех своих изысканий метод недоверия и сомнения. В этом и заключается коренная ложь. Писания даны только вере и любви Церкви, и только в ней и ее верными сынами могут быть истолковываемы» c. 63]. Описываемые методы, несомненно, несут на себе отпечаток мировоззрения своих творцов. В этом мы скоро убедимся. Не вдаваясь в подробности, постараюсь дать общее представление о библейской критике, почерпнутое именно у православных авторов. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей «Слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия». ( 1 Кор. 1:18 ) Предвечный Бог, Творец, Создатель, Подножье ног Твоих — земля, Ты на кресте раскрыл объятья Для распинающих Тебя. Сегодня многие утверждают, что в греческом подлиннике нового Завета слово «крест» вовсе отсутствует, что это «был не крест, а столб» (стаурос). Следует заметить, что согласно еврейской традиции библейский текст трактуется четырьмя способами: буквальный смысл (евр. Пешат); аллегорическое толкование (Ремез); сокровенно-мистическое (Сод); параллельное пояснение текста (Деруш). И вот мы видим аллегорические прообразы Ветхого Завета в Новом: Иаков имел возлюбленного сына Иосифа, которого он послал к другим своим детям, и они не приняли его («Пришел к своим, и свои Его не приняли». Ин. 1:11 ). Братья продали Иосифа за сребреники, подобно тому, как Искариот предает Христа за серебро ( Мф. 26:15 ). В Египте Иосиф женится на египтянке, и от брака родятся два сына — Манассия и Ефрем. Египтянка символизирует собою «церкви язычников», а Манассия и Ефрем — народы, произошедшие от Иафета и Хама. Как апостол Петр и говорит о них: «Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы». ( 1 Петр. 2:10 ). И мы знаем, что Иаков (отец), любя Иосифа (сына), называет не своих детей (Манассию и Ефрема) своими и вводит их в колена Израиля. Как мы и читаем об уверовавших из числа язычников: «Некогда не народ, а ныне народ Божий». ( 1 Петр. 2:10 ). Как же язычники смогли стать христианами и что очистило и возвысило их до состояния чад Божиих? Ответ один: Кровь Христа, пролитая на кресте. Таким образом, крест — есть орудие нашего спасения. Мы так привыкли к изображениям распятого Христа, что не чувствуем всего ужаса произошедшего события. Как будто оно происходило только в нашем воображении и ко кресту прибивали не живое тело, а лишь абстрактную фигуру. И сегодня крест для многих людей стал почти украшением в их жизни: модные VIP-nepcohы, творческая богема, «звезды» поп-музыки и актерский бомонд воздружают на себя золотые, бриллиантовые, антикварные кресты размером с иерейский…/люди почти забыли или просто не знают его потрясающего трагического значения. |
| Святой Кирилл Александрийский I. Житие 1. О жизни святого Кирилла до его вступления на Александрийскую кафедру известно очень немного достоверного. Происходил он, по-видимому, из уважаемого Александрийского рода и был племянником архиепископа Феофила. Родился он, вероятно, в конце 70-ых годов IV-ro века. Судя по творениям святого Кирилла, он получил широкое и законченное образование. В нем виден хороший знаток Писания. Свою литературную деятельность он начал опытами аллегорического толкования в области Ветхого Завета. По позднейшим и не очень надежным известиям святого Кирилл провел несколько лет в пустынном уединении. В 403 году он сопровождал Феофила на известный собор " под дубом, " собранный против Златоуста, и уже состоял в это время в клире. В 412 году, после смерти Феофила, Кирилл вступил на Александрийский престол. При этом не обошлось без " народного смятения " и потребовалось вмешательство воинской силы. 2. И о первых годах епископства святого Кирилла известно немногое, до начала Несторианских споров. Между архиепископом и Александрийским префектом Орестом сразу установились немирные отношения. По свидетельству историка Сократа " Орест отверг дружбу епископа, " - " ему ненавистно было владычество епископов, потому что они отымали много власти у поставленных от царя начальников. " В несогласия епископа и префекта вмешались Нитрийские монахи, и вмешались очень неудачно. На префекта было совершено нападение, он едва спасся из свалки. Один из нападавших монахов был подвергнут жестокому наказанию, от которого умер. Архиепископ предал его тело честному погребению, как мученика за благочестие. " Люди скромные, " - рассказывает Сократ, - " не одобрили этой Кирилловой ревности, ибо знали, что Аммоний понес наказание за свое безрассудство и умер в мучениях не потому, что был принуждаем к отречению от Христа " ... По темпераменту своему святого Кирилл был человеком борьбы. И на епископской кафедре он сразу проявил себя, как человек страстный и властный. Сразу же он вступил в борьбу с Новацианами, запер все находившиеся в Александрии Новацианские храмы, отобрал из них священную утварь, а их епископа Феопемпта лишил всего, что тот имел; при этом он воспользовался пособием светской власти. |
| Скачать epub pdf Глава I. Введение: как читать Бытие I. Подход В некотором смысле, никто из нас не знает, как подойти к этой книге. Современная наука и философия наполнили наши умы таким количеством теорий и мнимых фактов о первопричине вселенной и человека, что мы неизбежно подходим к этой книге с предвзятыми мнениями. Одни хотят согласовать ее со своими частными научными теориями; другие находят несогласной. И те, и другие смотрят на нее как на имеющую сказать нечто научное; а иные смотрят на нее как на чистую поэзию, продукт религиозной фантазии, не имеющей ничего общего с наукой. Основной вопрос, служащий причиной наших трудностей в понимании этой книги – это: насколько «буквально» нам читать ее? Некоторые протестантские фундаменталисты говорят, что полностью (или фактически полностью) «буквально». Но такой взгляд ставит перед нами непреодолимые трудности: совершенно независимо от нашего буквального или не буквального истолкования различных мест, сама природа описываемой в первых главах Бытия действительности (само сотворение всех вещей) делает совершенно невозможным «буквальное» понимание всего; мы не имеем даже слов, чтобы «буквально» описать, например, как нечто произошло из ничего. Как Бог «сказал»? – произвел ли Он звук, который наполнял атмосферу, которая еще даже не существовала? Такое объяснение, очевидно, слишком простое – действительность более сложная. Затем есть противоположная крайность. Некоторые люди желают интерпретировать эту книгу (по крайней мере первые ее главы, доставляющие наибольшие трудности) как аллегорию, поэтический способ описать нечто, что в действительности гораздо более недоступно нашему опыту. Например, римо-католические мыслители в последние годы дошли до оригинального способа «отделываться поверхностным объяснением» от Рая и грехопадения человека; но при чтении этих толкований остается впечатление, что они питают так мало уважения к тексту Бытия, что трактуют его как примитивное истолкование некоторых современных научных теорий. Это тоже крайность. Святой Иоанн Дамаскин , Отец VIII века, чьи взгляды обычно резюмируют мнения Отцов первых веков христианства, определенно утверждает, что аллегорическое истолкование Рая – часть ранней ереси и не принадлежит Церкви. |
| Тема духовного опьянения в мистике преподобного Симеона Нового Богослова Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 4 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 Тема духовного, или божественного опьянения, весьма близкая теме экстаза и мистической радости, хорошо известна в христианской и нехристианской литературе. Не вдаваясь в подробности 1 , упомяну только, что она знакома уже языческой поэзии и религиозной литературе греков 2 , Плотину 3 и гностикам 4 , у которых, по-видимому, ее заимствовал Филон, постоянно использующий эту тему в своем аллегорическом толковании Библии. Филону, вероятно, принадлежит знаменитый оксюморон трезвое опьянение ( 5 , столь живо воспринятое христианской патристикой. В христианской литературе тема духовного опьянения впервые встречается у Оригена, однако в его произведениях, во всяком случае в сохранившихся, филоновский оксюморон отсутствует 6 . Словосочетание трезвое опьянение в патристике впервые употреблено 7 Евсевием Кесарийским и свое наиболее глубокое мистическое объяснение получило у святителя Григория Нисского 8 . Рассуждения о духовном, “трезвом” опьянении встречаются у некоторых авторов: в “Огласительных словах” святителя Кирилла Иерусалимского 9 , у святителя Иоанна Златоуста 10 , в “Духовных беседах”, приписываемых преподобному Макарию 11 , а из латинских писателей — у святителя Киприана Карфагенского 12 , у блаженных Амвросия 13 и Августина 14 . Похожая, но в то же время во многом весьма отличавшаяся тема пространно раскрыта в 23-м Огласительном слове великого византийского мистика, преподобного Симеона Нового Богослова 15 . Это произведение озаглавлено “О покаянии и страхе Божием” и написано прекрасной ритмической прозой; в нем, под видом больного, терпящего лютую боль в своем сердце, отрезанного от всего мира своим страданием, преподобный Симеон живописует состояние грешника, кающегося в своих грехах. “Кто из людей, — восклицает преподобный Симеон, — пораженный ядом в самое сердце, терзаясь и страдая от острой боли во внутренностях своих, обеспокоится маленькими ранками на коже тела своего или обратит на них внимание?..” 16 . — “Хлеб он ест без удовольствия, полный горечи, вино пьет без удовольствия, избыточествуя страданием” 17 . По контрасту с собственной болью все творения покажутся ему счастливыми и он будет неспособен замечать различие между ними и выносить о них суждение: «Всякого человека а также всякий скот, всякое пресмыкающееся, ползущее по земле, ублажит он такими словами: “О! сколь блаженны все создания Божии, безболезненно живущие радостной жизнью в радости душевной, только меня одного давит бремя грехов и судит суд огненный, и один я страдаю на земле!”. Всякая душа будет для него как одна, и как святую пред Богом будет чтить ее, а сам как нечистый будет благоговеть перед всеми. Не отличит он праведного от неправедного, но всех сочтет равными, чистых и нечистых. Сам же он одинок, отчужденный от всякой твари поднебесной» 18 . |
|
|
