| Лекция, прочитанная в Феодоровском соборе 1 декабря 2017 (Яков Эйделькинд. Песнь песней: лирика или драма, фольклор или литература, духовная аллегория или любовная поэзия?) Видео выступления Веками Песнь песней читали как часть Священного Писания. В последние 250 лет ее начали читать как поэтический текст, принадлежащий литературе Древнего Востока. Какие это имело следствия для интерпретации книги? Чем новое прочтение отличается от традиционного? Чаще всего различие формулируют при помощи антитезы «буквального» и «аллегорического» прочтений: традиционно толковали аллегорически, а потом пришли ученые и стали толковать буквально, решив, что Песнь песней – это «просто про любовь». Чему же эти ученые учились в своих университетах, чтобы так наивно читать поэзию? Была цветущая сложность, а стало нечто примитивное. Правда ли, что научный подход ведет к буквальному толкованию (и если да, то в каком смысле оно «буквально»)? По сравнению с традиционной экзегезой филология сужает смысл Песни песней или, наоборот, расширяет? Мы вернемся к этим вопросам в конце. Сначала я немного расскажу о том, что собой представляет Песнь песней в современном филологическом прочтении. Современное прочтение – это не какая-то одна интерпретация. Как обычно в науке, есть некая дискуссионная площадка, где состязаются разные гипотезы, ставятся и уточняются вопросы. 1. Песнь песней как литературный текст 1.1. Драма или лирика? Откроем Песнь песней и бегло просмотрим первую главу. Сначала перед нами монолог влюбленной женщины. Она хочет, чтобы царь целовал ее и ввел в свои покои. В ее монолог вплетаются реплики хора девушек (может быть, героиня мысленно присоединяет свой голос к воображаемому хору); хор вместе с героиней прославляет царя. Далее мы слышим рассказ девушки о любовном приключении в винограднике, обращенный к девушкам Иерусалима. Затем идет диалог пастуха и пастушки, назначающих друг другу свидание. Потом – опять диалог влюбленных, поэтическое состязание: он и она поочередно подбирают метафоры для самих себя, друг для друга и для того, что их окружает. Кто они и где они находятся? Это не совсем ясно. С одной стороны, герой назван «царем» и возлежит на пиру: действие как будто бы опять переместилось во дворец. С другой стороны, упоминаются виноградники, а в конце гл. 1 герои лежат под деревьями на траве. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Кожаные ризы — 1) состояние смертности , тленности , которое стало свойственно людям в результате грехопадения прародителей (при аллегорическом/символическом толковании контекста: Быт.3:21 ); 2) одежды, данные прародителям Богом , после их грехопадения (при буквальном восприятии контекста: Быт.3:21 ). Откуда берёт начало выражение «кожаные ризы»? Выражение «кожаные ризы» содержится в Священном Писании : «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» ( Быт.3:21 ) – в церковнославянском переводе: «И сотвори Господь Богъ Адаму и жен его ризы кожаны, и облече ихъ». Каким был человек до грехопадения и облечения в кожаные ризы? Кожаные ризы, наше нынешнее состояние души и тела, – не естественны для человека. Согласно свидетельствам ряда святых отцов и учителей Церкви , первозданные люди не были смертными, но не были и бессмертными: бессмертие они могли бы стяжать в том случае, если бы жили праведной жизнью, в послушании Богу, в союзе с Ним; смертными же им надлежало стать в случае отступления от Бога, что, собственно, и произошло (см. об этом подробнее: Смертность: естественна ли она для людей? ). Кроме того, они не были тленными, не были склонными ко злу . Их внутренние душевные силы действовали гармонично – одна по отношению к другой. Гармоничным было и взаимодействие души с плотью. В результате грехопадения первозданные люди подверглись разладу, сделались дисгармоничными. Порче подверглось и само заключенное в них (человеческое) естество . Допустимо ли утверждение, что кожаные ризы – это тело? Выражение «кожаные ризы» не следует понимать в смысле «тело», ибо первозданные люди обладали телами и до грехопадения. Смысл утверждения, что они облеклись в кожаные ризы, состоит, в частности, в том, что их плоть огрубела. По этому поводу священномученик Мефодий Олимпийский пишет: «Как можно принимать только в рассуждении душ слова: “Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю?” ( Быт.1:28 ) И еще: “И создал Господь Бог человека из праха земного” ( Быт.2:7 ), что очевидно сказано собственно о теле; ибо не от персти и не из тяжелого вещества душа получила существо. Таким образом, из всего этого по всей справедливости следует, что человек сотворен с телом прежде кожаных одежд, потому что обо всем этом сказано прежде его падения, а о том, что касается одежд, после падения. Поэтому приступим опять к рассмотрению того, что пред нами, достаточно доказав, что кожаные одежды не суть тела, но смертная принадлежность, приготовленная для разумного» (см. труд священномученика Мефодия Олимпийского «О Воскресении. Против Оригена» ). Может быть, кожаные ризы – это шкуры животных, в которые облачились первые люди? |
| Скачать epub pdf Несмотря на то, что дискуссия о земном тысячелетнем царстве Христовом, казалось бы, была закрыта II Вселенским Собором, и еще в XIX в. казалось невозможным придерживаться этого взгляда в качестве хотя бы частного мнения 1 , в XX в. в Православной Церкви вновь появились сторонники древнего хилиазма. Одним из них был известный богослов прот. С. Булгаков 2 . Те же взгляды разделяли прот. А. Мень («Читая Апокалипсис»), прот. Б. Кирьянов («Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле») и некоторые другие авторы. Поэтому, не претендуя на полноту рассмотрения заявленной темы, данная статья в какой-то мере является ответом широко тиражируемому мнению (в т.ч. и на портале Богослов.Ru) о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Свою задачу автор видит в том, чтобы доказать, что хилиазм, бывший дискуссионным мнением в первые века 3 , в посленикейскую эпоху уже не имел своих сторонников. Напротив, в Восточной Церкви сложилось согласие отцов (consensus partum) разных эпох о единственном Втором пришествии, единственном ожидаемом воскресении мертвых и единственном Суде для всех. При этом многие из отцов явно отвергали учение о грядущем временном тысячелетнем царстве Христовом, а другие лишь подразумевали это. Современные православные хилиасты стремятся представить ситуацию таким образом, будто лишь начиная с блж. Августина и под его влиянием стало общепринятым аллегорическое толкование тысячелетнего царства, а в современной догматической науке оно утвердилось благодаря курсу догматического богословия митр. Макария (Булгакова) 4 . Поэтому в настоящей статье я сознательно избегаю аргументов указанных двух авторов и попытаюсь доказать неприемлемость хилиазма на многочисленных трудах других святых отцов, кроме блж. Августина . Более того, на Востоке блж. Августин был известен преимущественно в связи с его полемикой против пелагианства, а прочие его сочинения либо были не переведены на греческий, либо малодоступны. Поэтому вряд ли можно говорить о его существенном влиянии на становление христианской философии истории на Востоке. |
| Тертуллиан: «Это несомненно, ибо невозможно!» Почему знаменитый богослов был врагом философии? 10 февраля, 2016 Почему знаменитый богослов был врагом философии? Тертуллиану приписывают фразу: «Верую, ибо абсурдно». Что это значило? Почему знаменитый богослов восставал против излишнего философствования, утверждая: «Сын Божий воскрес: это несомненно, ибо… невозможно»? И как связаны ереси с философией и отрицание философии с ересью? Рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега. Апологет, ставший еретиком В прошлый раз мы говорили о Клименте Александрийском, который защищал философию, признавая ее полезность для богословия, но были и мыслители, которые отстаивали противоположную точку зрения. Один из самых ярких – Тертуллиан. Тертуллиан отрицал философию в принципе, считал ее вредным учением и источником всех ересей. Давайте разберемся, почему у него сформировалось столь негативное мнение о философии. О жизни Тертуллиана мы знаем крайне мало. Известно только, что он жил на севере Африки, в Карфагене. Даже о том, был ли он священником или нет, существуют разные предположения. Но точно известно одно: в последние годы жизни Тертуллиан отошел от Православия и впал в ересь монтанистов, впоследствии и в этой ереси разочаровался и основал свое собственное еретическое учение, отличавшееся крайним ригоризмом: требованием полного отказа от мяса, от семейной жизни, от вина и проч. Евангелие – всего лишь аллегория?! В чем же причина того, что Тертуллиан яро выступает против философии? Одной из них – может быть, даже главной – является появление ересей и в частности ереси гностиков, особенно популярной в то время. Собственно, гностицизм даже не ересь, потому что это очень далекое от христианства учение, основанное на различных философских концепциях, прежде всего на философии Платона. Гностики утверждали, что христианство – это учение для плебеев, для народа, а истинный смысл евангельского учения доступен только посвященным, только тем, кто знает философию, кто может сквозь простые евангельские примеры и образы увидеть истинный смысл той глубинной картины мироздания, которая скрывается в Плероме – в полноте всего – и раскрывается через вечные уровни бытия – эоны… И где-то на самых низших уровнях воплощается в каких-то конкретных людей – например во Христа, в Богородицу. Ну, и в самом низу, конечно же, мы. Согласно гностикам, евангельская история обязательно требует аллегорического толкования. |
| Быт.26:22 . «И выкопали они другой колодец, и не спорили с ними. И назвал его (Исаак) именем Широта». Вместо «широты» в еврейском тексте стоит rooboth ( ) в доказательство того, что мы сказали выше: «Он построил город Ниневию и rooboth ( )», то есть её улицы ( Быт. 10, 11 ). Стих 26. «И пришли к нему Авимелех из Герары, Охозат, его дружка, и Фикол, начальник его воинов». Вместо «Охозат, его дружка» в еврейском тексте стоит «сообщество его друзей». Этим обозначается не один человек, а целое множество друзей, пришедших вместе с царём. Среди них был и Фикол, начальник его войска. Быт.26:32–33 . «И пришли слуги Исаака, и известили его о колодце, который они выкопали, и сказали ему: мы нашли воду. И назвал его [Исаак] именем Изобилие». Не знаю, почему у Семидесяти толковников содержится: «И пришли слуги Исаака, и известили его о колодце, который они выкопали, и сказали ему: мы не нашли воду. И назвал его [Исаак] именем Клятва». Ведь какая здесь связь: колодец был назван Клятва, потому что они не нашли воду? Напротив, в еврейском тексте выражается тот смысл, что они нашли воду и поэтому колодец был назван «Изобилие». С таким пониманием согласны Акила и Симмах. И, следовательно, город был назван bersabee, то есть «колодец изобилия» 45 (ср.: Быт. 21 ). Хотя выше я утверждал, что город bersabee получил своё название от слова «клятва» или от семеричного числа овец, которое произносится как sabee, однако теперь из-за того, что была найдена вода, Исаак прибегает к игре слов и намекает на имя города, который уже прежде так назывался. И теперь он несколько изменяет произношение одной буквы: вместо шипящей еврейской sin, с которой начинается слово sabee, он ставит букву, которая соответствует греческой сигме, то есть еврейский samech. Кроме того, и по правилу аллегорического толкования никак нельзя допустить, чтобы, вырыв так много колодцев на почве добродетелей, Исаак не нашёл бы воду. 43 «И продвигался он вперёд, идя своим путём, и был почитаем» (et ambulabat vadens, et magnificatus) – попытка буквального воспроизведения еврейской конструкции с глаголом («идти») в качестве вспомогательного, а не смыслового: – «и он возвеличивался всё больше и больше». |
| Вопрос: Почему рыба является символом Иисуса Христа? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): В греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter – Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть. безгрешным» (Блаженный Августин. О Граде Божьем. XVIII. 23.1). Профессор А.П. Голубцов высказывал предположение: «Это буквенное значение слова ICHTHYS было рано подмечено христианскими экзегетами, и, вероятно, в Александрии – этом центре аллегорического толкования – впервые был и поставлен на вид таинственный смысл этого знаменитого слова» (Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995. С. 156). Однако надо определенно сказать: не одно только наблюдение над буквенным совпадением привело к тому, что у христиан первенствующей Церкви рыба стала символом Иисуса Христа. Сознание древних учеников Божественного Спасителя, несомненно, находило опору для такого понимания в святом Евангелии. Господь говорит: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7: 9–11). Символика ясна и выразительна: рыба указывает на Христа, а змия – на диавола. При насыщении более четырех тысяч человек Господь творит чудо умножения хлеба и рыбы: И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились (Мф. 15: 36–37). При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (см.: Мф. 14: 17–21). Об евхаристическом понимании первого и второго насыщения свидетельствует изображение, сделанное на стене одной из римских катакомб святого Каллиста: плывущая рыба держит на спине плетеную корзину с пятью хлебами и стеклянным сосудом с красным вином под ними. |
| Из многочисленных (ок. 100) сочинений А. до нас дошли 5. Наиболее известное из них - «Учения последователей ислама и расхождения среди молящихся» - является одним из самых значительных произведений мусульм. доксографии и ценным источником по истории ислама. В полемических сочинениях А. отстаивал использование рационалистического метода в теологии ислама против сторонников подражания религ. авторитетам. Строго говоря, А. не создал особого учения, его заслуга в том, что он объединил на основе калама нек-рые важные догматические положения, разработанные др. теологами. Так, А. признавал несотворенность Корана «в отношении его смысла» и существование реальных и вечных божественных атрибутов; признавал Аллаха творцом всех действий людей с одновременным представлением о «касбе» как о «приобретении человеком своих деяний» и допускал возможность лицезрения Аллаха праведниками в потустороннем мире, «но не в буквальном смысле». Это мнение разделяли и наиболее «умеренные» ашариты последующих поколений. Так, аш-Шахрастани (ум. в 1153), говоря о «методе» А., отмечал, что последний присоединился к общине последователей «благочестивых предков», подкрепив их учения основами калама. А. относили к тем ученым, к-рые считали, что «рациональное рассуждение и извлечение доказательств» ведет к познанию Бога. Преемственность учения А. основана на идее объединения мусульм. права шафиитского толка (см. Фикх ) и метода спекулятивной теологии (см. Калам ). Разработчиками и фактическими создателями учения, возводимого к А., были теологи -мутакаллимы последующих поколений. Наиболее видными представителями этой школы, получившей распространение гл. обр. в среде шафиитов в вост. провинциях Халифата, были аль-Бакиллани (ум. в 1013), Ибн Фурак (ум. в 1015), Абу Исхак аль-Исфараини (ум. в 1027), Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. в 1037), аль-Джувайни (ум. в 1085), аш-Шахрастани, Фахр ад-дин ар-Рази (ум. в 1209). Общим в мировоззренческой позиции ашаритов было утверждение приоритета разума перед религ. традицией и символико-аллегорическое толкование Корана. По мн. др. позициям они расходились во мнениях не только с мутазилитами, но и между собой. Тенденция сближения ашаритского калама с философией, наметившаяся в творчестве поздних ашаритов (аш-Шахрастани, Фахр ад-дин ар-Рази), вскоре привела к соединению этих дисциплин. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРИСТОВУЛ евр. философ-экзегет II в. до Р. Х., автор, возможно, многотомного, но дошедшего до нас лишь в 5 фрагментах «Толкования книги Моисея» (Εξηγσεις τς Μωυσως γραφς или Ββλοι ξηγητικα το Μωυσως νμου), к-рая была адресована егип. царю Птолемею VI (ок. 180-145 до Р. Х.). Согласно 2 Макк 1. 10 (если речь здесь действительно идет о нем), А. происходил из священнической семьи и служил «учителем царя Птолемея». Кроме того, философский стиль изложения, знакомство с мн. классическими греч. текстами и философскими позициями указывают на то, что А. жил и писал в александрийской среде. Произведение А. (по собственному его обозначению - ζητματα (вопросы)) дает пример раннего аллегорического толкования Библии в эллинизированном иудаизме. Как и Филон Александрийский , А. использует совр. ему греч. философию и методы толкования текста с целью показать, что основные идеи греч. философии и культуры содержались уже в Законе Моисея. В 1-м фрагменте обсуждаются астрономические детали, относящиеся к дате празднования Пасхи (Praep. Evang. VII 32. 16-18). В следующем фрагменте (Praep. Evang. VIII 9. 38-10. 17) А. объясняет применение антропоморфизмов в библейском языке. Отвечая на вопрос, как Бог может иметь «руки», «стоять», «сходить» на гору Синай, А. утверждает, что слова Моисея не нужно всегда понимать буквально (κατ τν πιφνειαν), т. к. они могут «говорить о других вещах» (φ τρων πραγμτων). Он осуждает тех, кто «верен только написанному» (τ γραπτ μνον προσκεμενοι) и не усматривает в нем ничего возвышенного (μεγαλεον). Согласно еще неразвитому аллегорическому толкованию А., «рука» Бога означает Его могущество (δναμις), Его «стояние» - создание Им космоса ( το κσμου κατασκευ), «сошествие» на гору Синай - проявление абсолютного величия Бога. Согласно 3-му фрагменту (Praep. Evang. XIII 12. 1-2), Платон и Пифагор заимствовали мн. свои идеи из греч. перевода Закона Моисея - положение о происхождении греч. философии из евр. мысли стало обязательным аргументом в иудейской и христ. апологетике (Иосиф Фл. Против Апиона. II 168; Philo. Questiones in Genesin (Exodum) IV 167; Iust. Martyr. Apol. I 59-60 и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НУР АЛЬ-МУХАММАДИ [Араб. свет Мухаммада], согласно шиитским представлениям, световой образ Мухаммада, к-рый предшествовал творению и передавался через божественных избранников. В конце концов вдохновленными от «Мухаммадова света» стали имамы из рода Али ибн Абу Талиба. Идея Н. а.-М. сформировалась на основе аллегорического толкования аята Корана XXIV 35: «Аллах - свет небес и земли. Подобие его света - столп, на котором светильник, светильник в стекле, а стекло - как ярко сияющая звезда; загорается от благословенного оливкового дерева - не восточного и не западного - и масло его дает свет, хоть и не касается его огонь: свет над светом. Аллах направляет к свету Своему тех, кого Он пожелает. И посылает Аллах людям притчи и ведает Аллах о всех вещах» (перевод А. Садецкого). Одновременно такие же представления о Н. а.-М. складывались и у суннитов среди суфиев. Мистическое восприятие личности Мухаммада восходит к нач. VIII в. Фарид ад-Дин Аттар (ум. в 1220) писал, что «душа происходит из абсолютного света, не из чего другого//А значит, она происходит из света Мухаммада, не из чего другого» ( Фаридуддин Аттар. Мусибатнаме/Ред.: Н. Фисал. Тегеран, 1959. С. 358 (на араб. языке)). Один из хадисов кудсий (богооткровенный хадис) гласит: «Если бы тебя не было, я бы не создал небеса». Т. о., складывалось представление о том, что мир был создан ради предвечной любви, проявившей себя в Мухаммаде. Самому пророку приписываются слова о его особом положении в мире: «Первое, что сотворил Аллах, был мой дух» и «Я уже был пророком, когда Адам пребывал между глиной и водой». Ок. 900 г. концепция Н. а.-М. приобретает законченную форму. Ее сформулировал Сахль ат-Тустари (ум. в 896), высказавший идею о 3 явлениях Божиего света: «Когда Он [Аллах] захотел сотворить Мухаммеда, Он явил свет от своего Света, и этот свет осветил все царство» ( Али ибн Ахмад Дайлами. Китаб ‘атф аль-алиф аль-ма " люф иля аль-лям аль-ма " туф/Ред. Ж.-К. Ваде. Каир, 1962. С. 33, § 123). Авторству Мухаммада в суфизме приписывают молитву о свете, ей обучал учеников знаменитый мыслитель и суфийский учитель Абу Хамид аль- Газали (1058-1111), а инд. поэт-суфий Ходжа Мир Дард (1720-1784) переписал ее перед смертью как последнюю молитву: «О Аллах, ниспошли свет моему сердцу, и свет моему языку, и свет моему зрению, и свет моим чувствам, и свет всему моему телу, и свет передо мной, и свет позади меня. Дай, молю Тебя, свет моей правой руке, и свет моей левой руке, и свет надо мной, и свет подо мной. О Аллах, приумножь свет во мне, и ниспошли мне свет, и сделай меня просветленным!». В комментарии к этой молитве Абу Талиб аль-Макки (ум. в 996) отметил, что «таковы светы, о которых просил пророк; воистину обладать всем этим светом может только тот, кого созерцает Свет Светов». |
| Способы толкования ветхозаветных книг Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Толкование по-гречески – экзегесис, или экзегеза. Самый простой способ объяснения, или толкования Священного Писания – буквальный. Как написано, так и понимается. Буквальный смысл подразделяется иногда на два вида. Если речь идет о прошедших событиях, то это – толкование буквально-историческое; если речь идет о событиях грядущих, например, говорится, что такой-то город будет разрушен, то речь идет о буквально-пророческом смысле. Однако буквальное толкование не всегда применимо. Почему? Как уже было выяснено, смысл Священного Писания не всегда лежит на поверхности. Есть места, которые не могут быть поняты буквально. Например, явление Бога Моисею на Синае, когда Бог ставит Моисея в расселину, покрывает его ладонью, потом Моисей видит «задняя Божия». С точки зрения того, что мы знаем о Боге, – это некая нелепость. Несомненно, что здесь есть иносказание, которое связано с тем, что наше мышление, наш язык не вполне годен для того, чтобы божественные тайны вот так просто могли быть переданы и поняты. И тогда применяется иносказательное, или аллегорическое толкование, когда буквальный смысл замещается смыслом духовным. Такое толкование доступно только людям, просвещенным благодатью Святого Духа. Без этого оно становится просто плодом человеческих домыслов. Поэтому 19-м правилом Трулльского собора определено толковать Священное Писание только в согласии с писаниями отцов Церкви. Духовное толкование может быть различным. Начиная с четвертого века, традиционно выделяют три его типа. Первый тип носит то же название – аллегорическое толкование. Это догматическое толкование, касающееся вероучительных истин. По определению святителя Димитрия Ростовского, когда «под простыми речениями таится нечто приличное вере или Церкви, воюющей на земле» [цит. по 3, т. 1, с. 95]. Второй тип носит название тропологического от греческого «тропо» – нрав. Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни. |
|
|
