| Разделы портала «Азбука веры» Герменевтика (от греч. ρμηνευτικ — искусство толкования (от греч. ρμηνεω — толковать, объяснять, переводить)) — 1) научное направление богословия , предметом которого является исследование и раскрытие исторического опыта основных принципов толкования Священного Писания , развитие методов и приемов толкования библейских текстов; 2) наука, предметом которой является исследование и толкование древних текстов. Основополагающим принципом толкования Священного Писания в Православной Церкви является догмат о его Богодухновенности , то есть его написания по внушению Святого Духа избранным Богом человеком. В церковной истории сохранилась богатая традиция толкования Священного Писания, разработанная Самим Господом и святыми мужами ( пророками , апостолами , святыми отцами ), а также авторитетными церковными учителями, разъяснявшими сочинения друг друга. Исследование этой традиции позволяет выделить основные методы толкования Священного Писания. К ним могут быть отнесены буквально-исторический, символический, типологический (прообразовательный), аллегорический и др. Изучение этих методов и их взаимодействия в процессе истолкования – предмет герменевтики. Герменевтика также призвана изучить историческое возникновение методов истолкования Священного Писания и проследить их использование в истории Церкви . В связи с этим предметом герменевтики может быть, например, возникновение аллегорического толкования у иудеев диаспоры, развитие аллегорического объяснения Ветхого Завета у Филона Александрийского, крайних и умеренных аллегористов (терапевты), аллегорический метод толкования Александрийской школы экзегезы. Предметом исследования также могут быть толкование Священного Писания Ветхого Завета Господом Иисусом Христом, толкование ветхозаветных Писаний апостолами, святоотеческие методы толкования: толкования Писания у мужей апостольских, толкования Писания у апологетов, принципы толкования Писания Оригеном , принципы толкования антиохийской школы, Иоанна Златоуста , египетских подвижников (например. прп. Иоанна Кассиана Римлянина ), эдесско-низибийская школы и др. Содержательно-смысловой аспект толкований Священного Писания изучает экзегетика . |
| Св. Гри горий Нисский 102 следует св. Василию, но принимает и герменевтические основы Оригена . (По св. Василию, в псалмах содержится «совершенное богословие, пророчество о пришествии Христовом во плоти, угроза (Страшного) Суда, надежда на воскресение, страх перед муками ада 103 , обетование славы, откровение таинств» 104 .) Св. Григорий дополнил Шестоднев Василия Великого [сочинением] О сотворении человека , а во втором экзегетическом сочинении Апология на Шестоднев 105 ставит целью исправить некоторые неточные интерпретации библейского текста и экзегезы Василия 106 . Здесь он остается верен буквальному толкованию св. Василия и охотно подчеркивает, что не изменяет буквальный смысл на тропологическую (образную) аллегорию. В другом своем экзегетико-духовном произведении Жизнь Моисея он использует два типа экзегезы: в первой части, где рассказывается о жизни Моисея по Книгам Исход и Числа, он использует буквальное толкование, а во второй части – аллегорическое (созерцательное – θεωρα), где пророк рассматривается как символ духовного подъема и восхождения души к Богу. В этом произведении ощущается влияние Платона и Филона 107 . Такой тип символической экзегезы встречаем и в его работе О надписаниях псалмов ( In psalmorum inscriptiones ). Названия псалмов, которые дали семьдесят толковников, имеют духовный смысл таинственного усовершенствования и возвышения нашей души. Тропологическое или аллегорическое толкование применяется им и в его восьми беседах на Притчи Соломона, и в толковании Песни Песней. По св. Григорию, Песнь Песней изображает любовь между душой и Богом, показанную в виде брака. Он не упускает из виду и идею Оригена , что невеста означает Церковь , но не придает ей такого значения, которое ей придает Ориген , которого он все же ценит 108 . В толковании на Первую книгу Царств, глава 28, стих 21 и далее, св. Григорий считает, что Аэндорская волшебница вызывает не дух пророка Самуила, как думает Ориген , но демона, принявшего облик пророка. Его толкования были влиятельны и на Востоке, и на Западе. |
| Архиепископ Волоколамский Иларион поделился своими размышлениями по теме языковой реформы богослужения 16 октября, 2009. Редакция " Правмира " 13 октября 2009 года, отвечая на вопросы преподавателей и студентов в перерыве между лекциями в СПбДА, архиепископ Волоколамский Иларион поделился своими размышлениями по теме языковой реформы богослужения. 13 октября 2009 года, отвечая на вопросы преподавателей и студентов в перерыве между лекциями в СПбДА, архиепископ Волоколамский Иларион поделился своими размышлениями по теме языковой реформы богослужения, сообщает Служба коммуникации ОВЦС . Председатель ОВЦС отметил, что по столь широко обсуждаемому в последние годы вопросу перевода богослужебных текстов на русский язык в Церкви нет единого мнения и решение данной проблемы требует комплексного подхода. «С одной стороны, неправильна та ситуация, когда богослужение совершается на непонятном или на не вполне понятном языке, – продолжил Владыка Иларион. – Я думаю, что каждый из нас может честно себе признаться, что мы не все понимаем в богослужении. Я, например, не всегда и не все понимаю из того, что читается на славянском языке в церкви, несмотря на то, что имею богословское образование. Часто для того, чтобы постигнуть читаемое по-славянски, мне приходится обращаться к греческому оригиналу». Констатировав наличие проблемы, архипастырь в то же время подчеркнул: даже если перевести те или иные богослужебные тексты на русский язык, вопрос непонятности богослужения вовсе не будет решен. В качестве примера он привел Канон преподобного Андрея Критского, который читается на первой неделе Великого поста: «Если прочесть его целиком по-русски, он, конечно, станет немного более понятным, чем тот же канон, прочитанный по-славянски, но сам стиль этого канона – стиль аллегорического толкования Священного Писания – современному человеку непривычен и чужд. Более того, часто люди не помнят даже, кто же те библейские персонажи, которые упоминаются в нем, что они совершили и почему вообще упомянуты». |
| Вопрос: Как понять высказывание в первом псалме: " блажен муж, который не ходит на совет нечестивых " ? Какие именно общества можно обозначить " нечестивыми " ? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В этом псалме используется антифора (противоположение) – прием, нередко используемый в библейской поэзии: праведный – нечестивый; совет нечестивых – совет праведных; путь праведных – путь нечестивых; блаженство – гибель. Буквальный смысл предельно ясен: счастлив праведник, который уклоняется от злых дел и соблюдает закон Господень. Он подобен зеленеющему дереву, стоящему у водного источника и приносящему плоды. Несчастен грешник. Он подобен праху, который разносит ветер. Он не оправдается на суде, потому что Бог знает жизнь праведника, путь же нечестивого – погибель. В святоотеческой литературе имеются три экзегетические традиции в понимании этого псалма: 1. Нравственное толкование. 2. Духовно-аскетическое и 3. Пророческое . 1. При буквальном толковании в традиционных нравственных категориях (блаж. Феодорит, Евфимий Зигабен) под словом путь понимается образ жизни. Псалмопевец упоминает три категории порочных людей: нечестивые, грешные и губители (в Синодальном переводе – развратители). Нечестивыми чаще всего на библейском языке называются безбожники, идолопоклонники или люди, внутренне разобщенные с Богом. Под грешниками имеются в виду все, преступающие заповеди, возлюбившие порочную жизнь. Губители – люди, которые не только сами уклонятся от спасительного пути, но и других увлекают в погибель. Праведник с такими не ходит, не стоит, не сидит. Этими тремя глаголами выражены полнота удаления его от зла. 2. Святитель Василий Великий в плане аллегорического толкования под советом нечестивых понимает совещание с худыми помыслами: «Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф.15,18). |
| [греч. λληγορα от глагола λληγορω - говорить иначе], иносказание, изображение отвлеченного понятия через конкретно представляемый образ. В поэтике и античной риторике а.- один из тропов, т. е. оборотов, основанных на употреблении слова в переносном значении для усиления выразительности речи. В ВЗ А. редки (напр., Песн 2. 15), в то время как в позднеэллинистическое и новозаветное время а. уже обычный лит. прием, а аллегореза (см. Аллегорическое толкование ) сделалась общепринятой экзегетической процедурой и для язычников (Атеней, Плутарх), и для иудеев (Филон Александрийский , Иосиф Флавий) . В НЗ аллегорический характер придан практически всем притчам, в к-рых Христос излагал Свое учение. Притча как жанровая форма учительной лит-ры и устного синагогального назидания в послепленный период имела широкое распространение в раввинистической среде (см. Иисус, сын Сирахов , Соломона премудрости книга ). Для приточных А. Христа материал почерпнут в основном из окружающей жизни слушателей, иногда из природы и общественных отношений. Христос, так же как и совр. Ему раввины, часто обращается к образам царя, раба, виноградника и др. Цель Христовых притч, их провозвестие достигается через восприятие слушателями их аллегорического, как правило многопланового, смысла. В частности, это может быть наступление Царства Божия (Мф 13. 24-52), эсхатологическое отделение грешников от праведников (Мф 13. 24-30, 47-50), радость Бога об обращении грешников (Мф 18. 12-24; 20. 1-16; Лк 15. 11-32; 18. 9-14) и др. Сам Христос расшифровывает аллегорический смысл притчи о сеятеле (Мф 13. 1-23, 36-43), что впосл. многими экзегетами было воспринято как ключ к пониманию и др. евангельских притч. Напр., блж. Августин сравнивает милосердного самарянина (Лк 10. 30-37) с Самим Христом (Tractatus in Evangelium Iohannis 43, 2), а блж. Феофилакт Болгарский , обобщив в своем экзегетическом компендиуме «Благовестник» (XI в.) патристические толкования НЗ, проводит аллегорическую расшифровку этой притчи уже во всех деталях: впадший в разбойники - Адам и вся человеческая природа в нем, Иерусалим - рай, Иерихон - смертность, разбойники - бесы, священник и левит - Закон и Пророки, самарянин - Христос, масло и вино - проповедь надежды и обличения, гостиница - Церковь, гостинник - учителя церковные, 2 динария - ВЗ и НЗ. От символа а. отличается тем, что в ней изображающей реальности соответствует одна изображаемая, что делает однозначным понимание а. Смысл символа в отличие от этого невозможно дешифровать простым усилием рассудка, поскольку смысл неотделим от структуры образа, что неограниченно расширяет его многозначность. Напр., символом является «соль земли» в обращении Христа: «Вы - соль земли» (Мф 5. 13). Но это различие не абсолютно, часто А. перерастают в символические образы, и тогда разграничить их невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРАКС [Иеракас; греч. Ιραξ, Ιερακς] (между 245 и 270, Леонтополь, Египет - между 335 и 370, Египет), еретик, основатель секты иеракитов. Сведения об И. и о его учении содержатся гл. обр. в трактате свт. Епифания Кипрского «Панарион» ( Epiph. Adv. haer. LXVII//PG. 42. Col. 172-184). Ряд пассажей, направленных против И., находятся в различных фрагментах сочинений сщмч. Петра Александрийского (CPG, N 1635-1662), а также у Ария в послании к Александру Александрийскому (CPG, N 2026; Athanas. Alex. De Synod. 16//PG. 26. Col. 708 sqq.; Epiph. Adv. haer. LXIX 7-8; Hilar. Pict. De Trinit. IV 12; VI 5//PL. 10. Col. 104-107, 160 sqq.). Согласно Епифанию, И. был медиком. Он был весьма образован в светских науках, интересовался также астрологией и магией. Кроме того, он хорошо знал Свящ. Писание, составил толкование на «Шестоднев», писал различные песнопения, псалмы и гимны как на копт. (своем родном), так и на греч. языке. Внешне И. казался христианином, был строгим аскетом, умел красноречиво говорить и тем самым привлек к себе много учеников и последователей. По его имени их стали называть «иеракиты». Учение И. представляет собой компиляцию крайнего оригенизма, элементов гностицизма и энкратитства. В основе его лежит оригеновское учение об апокатастасисе. Следуя Оригену и представителям Александрийской школы, в экзегезе И. в целом придерживался аллегорического метода толкования Свящ. Писания. Свт. Епифаний даже обвиняет И. в отрицании букв. смысла в Свящ. Писании. И. не признавал существования Эдема (рая на земле) и всю историю кн. Бытие о пребывании первых людей в Эдеме толковал аллегорически, как изначальное состояние духовных сущностей, из которого они пали до материального бытия. Считая телесное состояние человека следствием отпадения от изначального духовного, И. отрицал телесное воскресение и говорил о воскресении души как духовной сущности. Тело, по его мнению, темница для души, из которой она освобождается по смерти, а телесное воскресение стало бы вторичным вечным пленением. |
| По трубному гласу пятого Ангела с неба спала звезда, и " дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи: и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю... " Этой саранче, подобной скорпионам, велено было мучить людей, которые не имели на себе печати Божией, " пять месяцев " . Св. Андрей Кесарийский под этой звездой понимает Ангела, посланного для наказания людей; под " кладязем бездны " — геенну; " прузи " , или саранча, это, — по его мнению, черви, о которых сказал пророк: " Червь их не скончается " (Ис. 66:24); помрачение солнца и воздуха указывает на душевное ослепление людей; пять месяцев означают непродолжительность этой казни, так как " если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть " (Мф. 24:22). Можно видеть тут и соответствие пяти внешним чувствам, через кои грех входит в душу человека. " А что саранча эта не вредит травы земныя, но чело-веки точию, так сие потому, что вся тварь свободится от тления, ради нас которому ныне рабствует " . Описание этой чудовищной саранчи, которая с головы походит на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуей железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооруженный жалом хвост, как у скорпионов, — все это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча — не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Каждая из таких страстей, дошедши до известного предела, имеет все признаки этой чудовищной саранчи (см. толкование Ф. Яковлева). " Пять месяцев " указывают на кратковременность порочных наслаждений по сравнением с вечностью мучений, которые затем последуют. Описывая приближение дня Господня, св. пророк Иоиль описывает также появление перед ним губителей, отчасти напоминающих эту саранчу. Современные толкователи, не без некоторой доли справедливости, находят сходство этой саранчи с аэропланами-бомбардировщиками. Ужасы, которым подвергнутся тогда люди, будут таковы, что они станут искать смерти, но не найдут ее: " пожелают умереть, но смерть убежит от них " . Этим указывается на мучительность имеющих постигнуть людей страданий. Под царем этой саранчи, носящим имя ангела бездны — " Аввадон " , или по-гречески " Аполлион " , толкователи понимают диавола (ст. 1-12). |
| Разделы портала «Азбука веры» Древо познания добра и зла ( Быт.2:9-17 ) — единственное дерево в Эдеме , плоды которого, согласно заповеди Господа , запрещалось вкушать прародителям . Это дерево выделяется среди остальных растений райского сада по назначению («древо познания») и по расположению («посреди рая»). Что означала заповедь, запрещающая вкушать плоды этого древа? Заповедь не вкушать от Древа познания добра и зла означала испытание человека в искренней любви к своему Творцу и Богу. Рано или поздно это испытание веры должно было увенчаться переходом человека на более высокую ступень совершенства, когда человек уже бы окончательно утвердился в верности Источнику Жизни – Богу. Но человек добровольно отверг предложенный ему Богом путь и выбрал более легкий путь, предложенный змием – “ вкусите… и вы будете, как боги ” ( Быт.3:5 ) – путь, который в дальнейшем получил наименование – магия. Главной причиной падения явилась гордость – стремление стать богом помимо Бога. Почему это дерево имеет такое наименование? Наименование «древо познания добра и зла» соответствует самому себе, потому что человек через это дерево узнал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении ей. Было ли это дерево материальным или его следует понимать символически? У святых отцов существуют разные способы толкования рассказа о вкушении плодов этого дерева. Согласно буквальному пониманию, данное дерево было обыкновенным растением, получившим свое название исключительно в связи с заповедью Божией. Для человека стало смертоносным вкушение плода с древа познания добра и зла не само по себе, но потому, что оно было соединено с непослушанием воле Божией. При таком подходе все внимание обращается на нравственный аспект нарушения заповеди. Аллегорическое толкование предлагает понимать древа познания добра и зла как символ созерцательной жизни, воспринимаемой как средоточие всего духовного делания. Так, согласно толкованию свт. Григория Богослова , « дерево греха есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным ». |
| В МДА состоялась студенческая конференция по библеистике 26 декабря 2008 г. 14:19 25 декабря 2008 года по благословению ректора Московской духовной академии и семинарии архиепископа Верейского Евгения в МДА была проведена конференция с участием студентов — библеистов. Цель конференции — привлечение студентов академии к научной деятельности, обучение их научной мысли, оттачивание ими навыков по представлению своих научных работ вниманию общественности. В конференции, помимо студентов библейского отделения МДА, приняли участие заведующий кафедрой доцент протоиерей Леонид Грилихес, секретарь кафедры священник Александр Тимофеев, студенты Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и Санкт-Петербургской духовной академии. Доклад Д. Серова (II курс МДА) « " Царство Божие " и Церковь: разграничение понятий» был посвящен анализу и сопоставлению данных понятий в Священном Писании, творениях святых отцов, трудах западных протестантских ученых и современном богословии. В ходе исследования докладчик пришел к выводу, что, тогда как в западном протестантском богословии эти понятия часто разделяются и даже противопоставляются, в православном сознании они соединены теснейшим образом, и Царство Божие мыслится как общее понятие, отчасти реализуемое в Церкви. Священник Виктор Зайцев (II курс МДА) представил доклад, посвященный особенностям экзегезы святого Ипполита Римского на примере толкования на книгу Притч Соломоновых. Святой Ипполит Римский был одним из наиболее плодовитых ранних экзегетов. На примере толкования фрагмента Притч. 30, 18-22 докладчик показал использование автором аллегорического и типологического методов толкования, не исключающих при этом и буквального смысла. О. Виктор отметил главенство экклезиологической темы, смелость толкования, основу на опыте Церкви и некоторые другие черты экзегезы святого Ипполита. О. Пирогову (III курс МДА) в докладе «Проповеднические и анагогические методы экзегезы в комментариях св. Иоанна Златоуста на послание ап. Павла к Римлянам» удалось подвергнуть критике мнение о святителе Иоанне как о приверженце исключительно буквального метода толкования, подтвердив свою мысль рядом выдержек из творений святителя. Докладчик показал, что Иоанн Златоуст использовал и типологический метод, и феорию (созерцание), и анагогию (использование переносного смысла текста), но лишь в той мере, в какой это способствовало духовной пользе слушателей его проповедей. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет Толкования Нового Завета блаженного Феофилакта Болгарского — один из лучших образцов патристической экзегезы. Блаженный Феофилакт прокомментировал весь Новый Завет, кроме Откровения. Как правило, святитель Феофилакт держится антиохийской школы толкования, особенно святителя Иоанна Златоуста, — исторического метода толкования, внимательного к букве Писания. Но святитель Феофилакт не чужд и александрийской школе — аллегорическому методу. Толкованию каждой книги Нового Завета святитель Феофилакт предпосылает предисловие, в котором кратко говорится о времени и обстоятельствах составления книг, а в некоторых случаях излагается и ее содержание. БЛАГОВЕСТНИК или ТОЛКОВАНИЕ БЛАЖЕННОГО ФЕОФИЛАКТА АРХИЕПИСКОПА БОЛГАРСКОГО на СВЯТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ в четырех книгах ТОЛКОВАНИЕ НА ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ Предисловие Божественные мужи, жившие до закона, учились не из писаний и книг, но, имея чистый ум, просвещались озарением Всесвятого Духа, и таким образом познавали волю Божию из беседы с ними Самого Бога усты ко устом. Таков был Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но когда люди испортились и сделались недостойными просвещения и научения от Святого Духа, тогда человеколюбивый Бог дал Писание, дабы, хотя при помощи его, помнили волю Божию. Так и Христос сперва Сам лично беседовал с апостолами, и (после) послал им в учителя благодать Святого Духа. Но как Господь предвидел, что впоследствии возникнут ереси и наши нравы испортятся, то Он благоволил, чтоб написаны были Евангелия, дабы мы, научаясь из них истине, не увлеклись еретическою ложью, и чтоб наши нравы не испортились совершенно. Четыре Евангелия Он дал нам потому, что мы научаемся из них четырем главным добродетелям: мужеству, мудрости, правде и целомудрию: научаемся мужеству, когда Господь говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Матф. 10, 28); мудрости, когда говорит: |
|
|
