| 26 ноября – память освящения церкви св. Григория в Киеве. 27 ноября – преп. Палладия. 4 февраля – благоверного князя Георгия Всеволодовича Владимирского. 2 марта – Арсения Тверского. 24 марта – иже во святых отца нашего Артемия еп. Фессалонитского (это св. Артемий Селевкийский, переделанный в Солунского вследствие неправильного чтения его имени писцами; см. Агиолог. II, 24 марта). 16 мая – преп. Ефрема Перекомского. 19 мая – Корнилия Комельского. 26 июня – Тихвинской иконы Божией Матери. 3 июля – Филиппа Митрополита. 8 июля – Прокопия Устюжского и знамение от иконы Пресв. Богородицы. 4 августа – преп. муч. Евдокии. Исключены: 3 июня – патриарха Анатолия. 5 июля – преп. Ламнада. 7 июля – муч. Кириаки. 27 июля – преп. Николая Качанова. Все эти разности перешли из правленых миней последнего выхода. XII Основателям и владельцам монастырей в Византии было предоставлено право давать этим учреждениям особые уставы, которые, в отличие от общецерковного, называются ктиторскими – «τυπικ κτητορικ» (Ducang Glossar. sub h. voc. Theod. Bals. ad can. 1. Synod. Cpl. sub Phot.) От этой богатой отрасли памятников в настоящее время сохранилось очень немного представителей, да и те далеко не все изданы, и остаются кое-где в монастырских библиотеках на Востоке. Для истории церковного обряда они дают, впрочем, не много и, устанавливая главным образом дисциплинарную, юридическую и хозяйственную сторону монастырского быта, предоставляют исполнение службы уставу общему и вносят в эту часть лишь самые незначительные изменения. Но зато для знакомства с внутренним бытом и обиходным порядком монашеской жизни, с характером управления и имущественной частью в них заключается масса разнообразных и чрезвычайно полезных сведений. Известнейшие монастыри были снабжаемы такими уставами или от своих владетелей, или от более энергичных настоятелей. Феодор Студит является таким устроителем в своих епитимиях, в завещании и краткой записи, патриарх Алексий в той части синодального типика которая называется уставником. Подобного рода типик дал своему монастырю пр. Павел Латрский, оставив его на вечные времена в руководство его насельникам (Acta Patriarch. IV, p, 306) Симеон Дивногорец передал ученикам своим правила монастырской жизии, которые и во времена Никона Черногорца сохранялась письменно. К этому разряду типиков, вероятно, относится и упоминаемый преосвященным Порфирием устав из Святогробской библиотеки 1150 г. Типик Барбериновой библиотеки, составленный «отчасти и по преданию Иосифа, основателя Касульского монастыря», относится к числу ктиторских Фабрицием (De libris Gr.) и Дюканжем (Sub voce τοπικ κτητορικ); такого же характера и типик крипто-ферратский (о трёх последних см. приложение III). |
| Св. Феодор Студит, в одном из утешительных писем к Евфросинии, похоронившей свою мать, писал: «Всегда содержи в уме своем мысль о смерти; ибо где мысль о смерти, там удаление страстных расположений; размышляй о самом разлучении души от тела, – о разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего Ангела; размышляй и о последующем отведении души в страну небесную» 63 . 2) Ангел Хранитель отводит душу в назначенную ей страну духов блаженных, или же мраком томимых. Так: Св. Иларий, при изъяснении слов Псалмопевца: «возвеселится праведник, егда увидит отмщение» ( Пс. 57:11 ), замечает: «радость праведникам (отшедшим) – зрелище воздаяния; они исполняются радостию тогда, как, быв отведены Ангелами в обитель вечного успокоения, обращаются мыслию к заслуженному грешниками воздаянию» 64 . Далее говорит св. Отец приспособительно к сказанному в притче о богатом и Лазаре ( Лк. 16:19–31 ) и к словам Иисуса Христа ( Ин 3:18,19 ) 65 . Древний составитель ответов о православной вере (между творениями св. Иустина) говорит: «По исшествии из тел, души праведников отделяются от душ нечестивых, именно, отводятся Ангелами туда, кто куда достоин; души праведников – в рай, для блаженного общения с Ангелами и Архангелами и, как открыто, для лицезрения самого Спасителя Христа (благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу ( 2Кор. 5:8 ); а души нечестивых во ад… И те и другие блюдутся в подобающем им состоянии до воскресения и решительного воздаяния» 66 . В чем именно состоит служение Ангела Хранителя человеку? Сведущий в тайнах царствия Божия и обнимавший любовию дальних и ближних сынов царствия Божия когда хотел изобразить свои благожелания к ним, в особенности важные для всех и каждого, сказал вообще: всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится ( 1Сол. 5:23 ). Признавая в словах Апостола указание на то, что с нашей стороны существенно и необходимо требуется для достижения главной цели всей нашей жизни и самого содействия нам служебных духов, в служение посылаемых за хотящих наследовать спасение ( Евр. 1:14 ), не можем не видеть, что именно к сему благоустроению нашей жизни направлено служение Ангелов Хранителей наших. |
| «Осада с лестницами». Литограф М. Гадалов. 1853. (Болховитинов)] Авраамий Палицын//Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-Российской Церкви. Т. 1. Изд. 2. СПб., 1827. С. 4-10; Авраамий (Палицын Аверкий Иванович)//Русский биографический словарь: В 25 т./А. А. Половцов. Т. 1: «Аарон — император Александр II». М.,1896. C. 40-43; Солодкин Е. Г. Авраамий (в миру Аверкий Иванов Палицын)//СККДР. Вып. 3 (XVII в.). Ч. 1: А — З. СПб., 1993. С. 36-44; Б. Н. М.Авраамий (Палицын Аверкий Иванович)//Православная энциклопедия. Т. I: А — Алексий Студит. М., 2000. С. 170-171; Перевезенцев С. Авраамий (в миру Аверкий Иванович, сын Палицын)//Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. В трёх томах/Гл. ред., состав. О. А. Платонов. Т. 1: А — И. М., 2009. С. 28-30. об осаде Троицкого Сергиева монастыря от поляков и литвы; и о бывших потом в России мятежах, сочиненное онаго же Троицкого монастыря келарем Авраамием Палицыным. Изд. 2. М., 1822; Сказание Авраамия Палицына/Подгот. текста и коммент. О. А. Державиной и Е. В. Колосовой. Под. ред. Л. В. Черепнина. М.; Л., 1955 («История в память предыдущим родом, да незбвенна будут благодеяния Божия, иже показа нам Мати Слова Божия, от всей твари благословенная приснодевая Мария, и како соверши обещание свое к преподобному Сергию, еже рече, яко неотступна буду от обители твоея»). С. И. Авраамий Палицын как писатель//Русский архив. Год двадцать четвертый. 8. М., 1886. С. 441-524; Платонов С. Ф. Древнерусские сказания и повести о смутном времени XVII века как исторический источник. СПб., 1888. С. 169-180; Адрианова-Перетц В. П., Боровский Б. М., Комарович В. Л., Лихачев Д. С., Скрипиль М. О. «Смутное время» в изображении литературных памятников 1612—1630 гг.//История русской литературы: В 10 т. Т. II. Ч. 2: Литература 1590-х — 1690-х гг. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948. С. 51-56; Коротченко М. А. Повести о Смутном времени//История древнерусской литературы: Аналитическое пособие. М.: Языки славянских культур, 2008. С. 164-178 (раздел «“История в память предидущим родом” Авраамия Палицына»). |
| (В мире живем, нельзя нам вовсе и не думать о мирском). Я хочу только рассказать вам теперь, как жили на земле преподобные отцы наши, святые подвижники, которых св. церковь называет земными Ангелами и небесными человеками, которые паче всех благ земных Христа возлюбили, у которых сокровище на небесах было; и которые, как вольные птицы, стремились к небу, тогда как мы, грешные, как черви, по земле ползаем. С тех пор люди благочестивые и хотевшие ревностно и усердно служить Богу стали оставлять грешный мир с его суетами и соблазнами и удаляться в пустыни, где или жили поодиночке, терпя все неудобства одинокой жизни, или соединялись в общежительные монастыри, подчиняясь воле одного начальника – игумена. Таких подвижников много было в Египте, в Палестине, где жил и страдал Христос, и на св. горе Афонской. Как в первые времена христианства св. мученики ради Христа терпели всевозможные страдания, так впоследствии св. подвижники ради Христа подвергались всевозможным бедствиям и лишениям. Они всячески изнуряли плоть свою, мало ели и пили, мало спали, постоянно молились, постоянно трудились, всякие неприятности и неудобства терпели со благодарением, и все такого рода подвиги считали еще недостаточными. «Будущая жизнь, – говорил св. Антоний великий , основатель и начальник монашеского жития, – обещается нам за дешевую цену, за восемьдесят, много за сто лет жизни обещается царство бесконечное, блаженство вечное. Посему, отказавшись от земных благ, никто не должен превозноситься, как будто многим пожертвовал...». Несмотря на все неудобства и лишения своей самоотверженной жизни святые подвижники находили себе в этой жизни утешение и спокойствие – залог будущего вечного блаженства. Послушайте, как изображает монашескую жизнь, св. Иоанн Златоустый . «Между монашескою и мирскою жизнию, – говорит он, – такое же различие, как между пристанью и морем, непрестанно волнуемым ветрами. Нет у иноков никаких возмущений душевных, все тихо, все мирно, везде великая тишина, великое безмолвие. Постелию инокам служит трава, многие спят не имея крова, а небо служит им вместо крова, а луна вместо светильника. У них нет господина и раба, все рабы и все свободные. Они рабы друг другу и владыки друг над другом. Там не говорят: это мое, это – твое. Оттуда изгнаны эти слова, служащие причиною безчисленного множества распрей. с наступлением вечера инокам не о чем сокрушаться: не нужно запирать дверь, бояться разбойников. Разговор их исполнен такого же спокойствия; они всегда разговаривают о будущем, и как бы не здешние, как бы переселившиеся на небо и там живущие всегда рассуждают о небесном». Из древних святых подвижников особенно прославлены Богом св. Антоний великий , св. Пахомий великий , св. Макарий великий , св. Феодор Студит , а также св. Иоасаф, царевич индийский и св. Алексий, человек Божий, – о которых вы конечно что-нибудь слыхали, христиане православные. |
| 28. Сошествие Святого Духа. Москва. Иосиф Владимиров. 1666. Икона из церкви Троицы в Никитниках в Москве. Все полемическое вдохновение автора нацелено на то, чтобы обосновать необходимость исправления «старой» московской иконы. В этой связи существенно, что аспект иконоборческой протестантской «ереси» затронут в трактате в соотнесенности с «плохими» подобиями того множества икон, которыми «знаставляли не только торговые шалаши и простаков домы, но и церкви». «А от сего, – делал вывод царский изограф, – большую причину обретающе Христоненавистинки еретицы, которые зазрость (т.е. зависть. – О.Т.) мают на святыя иконы их и тем паче всех вин уничтожают християн» (Овчинникова, 1964, с. 40). Икона, написанная для официальной православной церкви после Большого Московского собора 1666–1667гг. 29. Митрополит Алексий. Конец XVII века. Музеи Московского Кремля. «Неистинность» подобия старой иконы поясняется чаще всего плохим письмом и «неискусством» деревенского иконника. Но заметим, она же поясняется и «несходством» с греческими «преводами»: «Многия русския письма с самыми греческими з добрыми преводами не сходятся, новые со старыми и старые с новыми многа имеют разнства, ибо древние образы за многовременное прехождение стареются и смягнут» (курсив мой. – О.Т.) (Овчинникова, 1964, с. 25). Отождествление «темновидных» старых икон с иконами ветхими и испорченными позволяет автору найти обоснование их исправления и даже уничтожения в святоотеческом предании, которое, если вспомнить, действительно, не воспрещало уничтожение старой стершейся иконы. Об этом одинаково говорили как Феодор Студит , так и Иоанн Дамаскин (ср.: Зэнддер, 1987, с. 49). Еще епископ Кипрский Леонтий, возражая иконоборцам на обвинение иконопочитателей в поклонении материи, говорил о допустимости сжигания старых досок: «У нас не поклоняются образам и иконам, и фигурам святых как богам. Ибо если бы мы поклонялись дереву иконы как Богу, то, конечно, поклонялись бы и остальным деревьям и не сжигали бы икон, как часто бывает, когда образ изглажен» (цит. по: Дамаскин, 1913, с. 422; см. также: с. 383). Нормы бытового благочестия, а порой и сама церковь нередко окружали момент уничтожения иконы дополнительными ритуалами. Как на православном Востоке (Ланген, 1990, с. 65), так и на Руси чаще всего предписывалось использовать старые доски для растопки и приготовления мирра. Еще чаще в народе боялись сжигать иконы: их пускали по воде вверх ликом или же суеверно хоронили на кладбищах, в чем, кстати, особое благоговение перед иконой проявлял сам царь Алексей Михайлович. По сообщению Павла Алеппского, царь настоял зарыть в землю те «неправильные» западные иконы, которым патриарх Никон выкалывал глаза и которые он разбивал о плиты церковного пола (Алеппский, выл. 3, с. 136–137). (илл. 45) |
| Особенным обилием отличалась литература по истории Церкви Вселенской, Греческой и Русской. А. Карашев издал исследование о новооткрытом памятнике: «Учение 12 апостолов». Москва. 1896 г. Профессор А. П. Лебедев предпринял полное собрание своих ценных в научном отношении церковно-исторических трудов, из которых в 1896 и 1897 гг. успели выйти: «Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом » в одном томе, «История семи Вселенских Соборов» – в двух томах, «История Греко-Восточной Церкви под властью турок от падения Константинополя в 1453 г. до настоящего времени» т. I-й. Преосвященный Иоанн, епископ Аксайский, издал историю Вселенских Соборов, в которой изложил все то, что необходимо знать о важном периоде семи Вселенских Соборов священнослужителям и каждому образованному христианину. Священник М. Хитров издал «Луг духовный» Иоанна Мосха в новом переводе с греческого с подробными объяснительными примечаниями». Сергиев Посад. 1896 г. А. Нзмайлов перевел труд Пюша: «Св. Иоанн Златоуст и нравы его времени». С.-Петербург. 1897 г. Священник В. X. Преображенский издал сочинение: «Преподобный Феодор Студит и его время (759–826 гг.)», которое служит дополнением к истории 7-го Вселенского Собора. Весьма важно издание А. Н. Попадопудо-Керамвса: «Sanctissimi Patriarchae Pbotii, Archiepiscopi Constantinopoleos Epistolae XLV»; в нем ученый издатель к напечатанным доселе письмам в числе 266 патриарха Фотия присовокупил сорок пять неизвестных прежде и никем еще не изданных писем. По истории Русской Церкви замечательны исследования: свящ. А. Красова: «Зыряне и просветитель их св. Стефан, первый епископ Пермский». С.-Петербург. 1896 г., протоиерея К. Никольского : «Материалы для истории исправления богослужебных книг». С.-Петербург. 1896 г., А. Прозоровского: «Сильвестр Медведев, его жизнь и деятельность». Москва. 1896 г., А. Папкова : «Древнерусский приход». Сергиев Посад. 1897 г., И. Покровского : «Русские епархии в XVI-XIX вв., их открытие, составь и пределы» т. I-й. Казань. 1897 г., А. Ярушевича: «Ревнитель православия, князь К. И. Острожский». Смоленск. 1897 г., протоиерея А. Смирнова : «Филарет, архиепископ Тверской, Ярославский и Московский(1819–1826)».Москва. 1896 г., Н. Извекова : «Высокопреосвященный Алексий, архиепископ Литовский и Виленский». Москва. 1896 г. |
| Современные исследователи считают, что византийские императоры начали короноваться патриархами с середины V в. [ 13 ] . Однако только в XI в. среди некоторых канонистов (например, патриарх Алексий Студит) можно найти мнение, что законность императоров основывается на этом короновании [ 14 ] . Но все же патриархи назначались императорами, идея Божественного призвания и назначения которых была аксиомой, и древняя римская традиция провозглашения нового императора армией и Сенатом продолжала оставаться главным критерием их вступления в должность. Коронование всего лишь санкционировало de facto провозглашенного императора. Конечно, в разные периоды истории Византии баланс между чашами весов, на которых находились imperium и sacerdotium , неоднократно колебался. Императоры-исаврийцы, например, претендовали на всю полноту власти в Империи и в Церкви. Как реакция на их требования, появилась фотиевская “Эпанагога”, ставящая патриарха на одном уровне с императором, а в некоторых отношениях и выше него. Однако “Эпанагога” осталась законопроектом и, несмотря на огромное влияние, оказанное ею (особенно в славянских землях) [ 15 ] , она никогда не стала официально признанным имперским кодексом. Даже таким сильным и властным патриархам, как сам Фотий, Николай Мистик, Полиевкт и Михаил Керуларий, не удалось полностью воплотить схему отношения двух властей, как она представлена в “Эпанагоге”, в жизнь. Более того, политические претензии этих патриархов спровоцировали обратную реакцию императоров. Николай Мистик потерпел поражение, когда попытался действовать в качестве регента; Михаил Керуларий, носивший царские красные сапожки и возвышавший и смещавший императоров, был низложен, когда он попытался диктовать чисто гражданскую политику. Урок был хорошо усвоен: после завершения карьеры Керулария мы долгое время не слышим о властных патриархах, игравших сколько-нибудь заметную роль в политике: сильные императоры Комненовской династии не потерпели бы подобных претензий. Во время их правления идея царской власти была опять поднята на высоту, неслыханную со времен исаврийцев. Феодор Вальсамон около 1180 г. писал, что император выше всех законов, как гражданских, так и церковных, и что он один может заниматься законотворчеством, как церковным, так и гражданским. Он должен заботиться не только о телах, но и о душах своих подданных. Одного только он не может — это диктовать догматы веры [ 16 ] . |
| предвозвещение антихриста» (преп. Феодор Студит . Послания. кн. 1. М., 2003, сс. 154 и 116). «В Церкви есть вечное и есть временное. И если догматы Православия неизменны, то выражение Божественных истин в формах культуры, в том числе культуры литургической, развивается вместе с веком» (Патриарх Алексий. Войдите в радость Господа своего. Размышления о вере, человеке и современном мире. М., 2004, с. 98) 346 Эта логическая связь хорошо видна из слов иеромонаха Серафима (Роуза) : “Мы уже сейчас живем в век “онечестивившихся” епископов, о которых предсказывал преподобный Серафим, и уже сейчас повсюду встречается скрытое в той или иной мере или явное неповиновение епископам, и это становится духовной необходимостью” (цит. по: Иеромонах Дамаскин (Христенсен). Указ. соч. С. 484). В итоге само монашество отца Серафима началось с бунта против архиерея и отстаивания своих “прав”, а его ученики ушли в долгое странствие по “юрисдикциям”… Но в данном случае нам важна не история самого отца Серафима, а та логика, которая выражена им предельно ясно: если сейчас время подмен, то духовно не только возможно, но и необходимо оказывать непослушание. 347 архиеп. Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов). Миссионерство и прозелитизм/Bichuk прес-служби УПЦ. вип. 22 (липень 2003), с. 25. 348 Послание Архиерейского Синода Российской Православной (Автономной) Церкви боголюбивой пастве, клирикам и мирянам по вопросу об ИНН 351 В референтах же у него ходит бывший игумен Иннокентий Павлов («служу я в часовне греко-католической общины св. Филиппа Московского совершенно бесплатно. А жить то на что-то надо, вот я и подрабатываю литературным и консультационным трудом у м. Рафаила» 353 Эразм Роттердамский. Диатриба, или рассуждение о свободе воли/Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986, с. 227. 354 «Из земли-матушки достают адское топливо… Какой смысл в машинах, самолетах, во всем, что требует адского топлива?» (с. 206). 355 «Государство уже является главным врагом спасения. Это чудище многоглавое, без имени, без звания, живущее только за счет высасывания последних соков из людей, преклоняющихся перед ним. |
| Дмитриевский 1889= Дмитриевский А.А. Путешествие по Востоку и его научные результаты (Официальный отчет). – ТКДА 1889, 5, 103–134 (и продолж.). Дойель 1980=Дойель Л. Завещанное временем: Поиски памятников письменности/Пер. с англ. Э.А. Маркова. Предисл., примеч. и общая редакция Я.В. Василькова. М.: Наука, Гл. ред. вост. лит., 1980. Дунаев 2002=Преп. Макарий Египетский . Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. graec. 694)/Изд. подг. А.Г. Дунаев. М., 2002. Иванов – Топоров 1992=Иванов В.В., Топоров В.Н. Лев. – Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. 2: М., 1992, 41–42. Иннокентий (Павлов) 1996=Учение двенадцати апостолов/Введение B.C. Соловьева (к изд. 1886 г.). Перев. с греч., вводная статья и коммент. игумена Иннокентия (Павлова). М.: Учебноинформационный экуменический центр ап. Павла, 1996. Иннокентий (Павлов) 2000=Иннокентий (Павлов), игумен. Александрийский кодекс. – Православная энциклопедия. Т. 1. А – Алексий Студит. М., 2000, 594–595. Карашев 1896=Карашев А[Ф.] О новооткрытом памятнике «Учение 12 Апостолов» (…) М.; 1896. Керн 1934 – Архим. Киприан (Керн) . О. Антонин Капустин , начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Белград, 1934 (М., 1997п). Керн 1996=Архим. Киприан (Керн) . Патрология. Париж; Москва, 1996. Кожевников 1909= Кожевников В.А. Мысли об изучении святоотеческих творений/Цит. по переизд. в кн.: Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского: М., 1999, 688–709. Козаржевский 1985=Козаржевский А.Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985. Левтская 1999=Левинская И.А, Деяния апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий. М., 1999. Любкер 1884=Любкер Фр. Реальный словарь классической древности. СПб.; М., 1884. Макарий 1857= Макарий (Булгаков) , архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 18572 (1993р). Макарий 1994=Митр. Макарий (Булгаков) . История Русской Церкви. Кн. 1. М., 1994. Мецгер 1996=Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета: Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. М., 1996. |
| Параллельно, в монастырях появляется традиция изобразительных. Первоначально, псалмы 102 и 145 и блаженны были просто частью отдельного «последования изобразительных». Это последование было составлено в VIII – начале IX bb. в Лавре св. Саввы в Иерусалиме как монашеское последование Св. Причащения, совершавшееся без священника 322 . Большая часть его сохранилась до сегодняшнего дня и печатается в Часослове под тем же названием: «Последование изобразительных». Как известно, оно совершается Великим постом после 9-го часа. В первой половине XI b. Алексий Студит в своём «Типиконе» включил изобразительные псалмы и блаженны 323 в состав Божественной литургии. Типикон Алексия Студита предписывал изобразительные в обычные воскресные дни, в субботу Сырной седмицы, в Недели Ваий и жён-мироносиц, на Преполовение Пятидесятницы, в Неделю Всех святых, на Преображение и в предпразднство Успения (14/27 августа), в новолетие, на Рождество Пресвятой Богородицы и Крестовоздвижение 324 . В другие дни пелись антифоны. Имеется свидетельство и о том, что в ту же эпоху, то есть в XI–XII bb., в Палестине изобразительные уже пелись на литургии 325 . Однако в Студийском монастыре, как и в других обителях, находившихся под его богослужебным влиянием, изобразительные продолжали использоваться в составе самостоятельного последования в посты и перед полной литургией, когда на ней полагались антифоны, а не изобразительные 326 . Практика соединения изобразительных с литургией получила быстрое распространение в православном мире. Типикон константинопольского монастыря Благодетельницы (τς Εεργτιδος), датируемый началом XII b., уже предписывает изобразительные для большей части богослужебного года 327 . Антифоны предусмотрены лишь для некоторых праздничных дней: св. Пасхи и Светлой седмицы, Недели о Фоме, Вознесения и Преображения Господних, и антифоны в этих случаях положены специальные праздничные 328 . Монастырь Благодетельницы оказал большое влияние на богослужебную практику Св. Горы Афон 329 , богослужение которой, в свою очередь, стало примером для большинства православных обителей. Практически тот же устав об изобразительных и антифонах, что в монастыре Благодетельницы, по крайней мере, с XII–XIII bb. существовал и в Лавре св. Саввы, где было составлено «последование изобразительных» 330 . |
|
|
