| 28 февр. 1919 г. А. принял постриг в схиму, в 1921 г. был награжден палицей. В кон. 1920 г. Зосимову пуст. превратили в сельскохозяйственную трудовую артель, но устав соблюдался строго и богослужения продолжали совершаться. 8 мая 1923 г. в соответствии с декретом властей о ликвидации всех мон-рей уезда пустынь была закрыта, А. с келейником переехал в Сергиев, где прожил до самой кончины, найдя приют в доме своей духовной дочери В. Верховцевой. Будучи уже прикованным к постели, старец стремился исполнять монашеское правило, за год до кончины он начал ежедневно причащаться. 4 дня и 3 ночи люди не отходили от гроба А., желая проститься со старцем. На отпевании А. присутствовал сонм духовенства, в т. ч. архиеп. Бийский Иннокентий (Соколов) , епископы Белёвский Игнатий (Садковский) , Егорьевский Павел (Гальковский) , Григорий (Козырев) , Варфоломей (Ремов) , Никон (Дегтяренко?) , последний настоятель ТСЛ архим. прмч. Кронид (Любимов) . А. был погребен на Кукуевском кладбище в Сергиеве, в 1953 г. перезахоронен на " старом " (Сев.) кладбище Загорска (совр. Сергиев Посад), 25 июля 1994 г. св. мощи А. перенесены в Зосимову пуст. Прославлен Архиерейским Собором РПЦ 2000 г . в лике преподобных с установлением общецерковного празднования. Духовное наследие А. составляют созданные им молитвы - в минуту особого умиления, в предчувствии кончины, духовника перед исповедью, человека, ищущего покоя в Боге, молитвенная просьба,- а также изречения, наставления и поучения, записанные духовными детьми. Лит.: Моск. вед. 1916. 8 июня; Боскин С., протодиак. Старец иеросхимонах Алексий, затворник Смоленской Зосимовой пустыни: Жизнеописание Серг. П., 1990. Ркп.; Четверухин И., прот., Четверухина Е. Иеросхимонах Алексий, старец-затворник Смоленской Зосимовой пустыни. Серг. П., 1995; Арсений (Жадановский), еп. Воспоминания. Гл.: Зосимовский старец иеросхимонах Алексий. М., 1995. С. 97-103; К свету. 14. Н. Н. Крашенинникова Рубрики: Ключевые слова: АНАТОЛИЙ (Копьёв (Зерцалов) Алексей Моисеевич; 1824-1894), схим., прп. Оптинский (пам. 25 янв.,11 окт. - в Соборе Оптинских старцев) |
| Они вовлекались в общий круговорот общинской жизни, ревностно посещали богослужение, активно участвуя в нем, сообразно своим способностям. Они образовывали кружки, изучавшие совместно духовные вопросы и крепко объединявшиеся чувством братства, нравственной поддержкой и взаимной помощью. Они помогали Общине во всех сторонах ее жизни. И до сих пор эта молодежь объединена именем о. Алексия и, можно быть уверенным, памятью о нем не раз будет направляться в жизни в лучшую сторону. Священник Павел Флоренский . Сочинения в четырех томах. Т.2. М. С.627. 21 Николай Александрович Бердяев (6.3.1874 – 24.3.1948) – известный русский философ. О его принадлежности к Маросейской общине писали в «Очерках по истории русской церковной смуты» (М. 1996. С.303) А.Э.Левитин и В.М.Шавров: : О.Алексий ввел у себя строго уставную службу и сплотил вокруг своего храма общину из горящих духом людей, объединенных глубокой религиозностью и евхаристическим общением (частое причащение было нормой религиозной жизни в общине о.Мечева). «Мечевец» – это было в то время синонимом строго православного человека. К общине о.Мечева принадлежало много интеллигентных людей. «Мечевцем» был, между прочим, знаменитый Н.Бердяев . Весьма характерно, что в своей итоговой автобиографической воинствующе-не-(чтобы не сказать анти-)-церковной книге Бердяев пишет о том категорическом неприятии старца Алексия Зосимовского , которое вызвало общение с ним. Неприемлемыми оказались для него произведения святителя Феофана Затворника . Не нашли отклика в его душе ни прп. Серафим Саровский , ни прп. Амвросий Оптинский . Добрые слова нашлись у него лишь о старце Германе Зосимовском . Но ни одного худого слова, ни тени, ни малейшего намека на неприятие не вызвал у него лишь о. Алексий Мечев . Такова была сила любви Батюшки! «Более сильное и значительное впечатление на меня впоследствии произвел о. Алексей Мечев » (Бердяев Н.А. Самопознание. [Опыт философской автобиографии]. М. 1991. С.188). И далее: : У меня было одно светлое впечатление о Православной Церкви перед самой моей высылкой из советской России (в 1922 г. |
| 80 Жена о. Павла Флоренского, Анна Михайловна, , была воплощением скромности, но, в то же время, незаменимым дополнением личности о. Павла. Перед кончиной своей Анна Михайловна, тяжело больная, лежала в Боткинской больнице в Москве и совсем чужие, чуждые врачи, соприкасаясь с ней, были поражены ее духовным обликом и спрашивали: «Кто эта старушка? Откуда такой человек?» Похоронена на Даниловском кладбище в Москве. 81 Вера Тимофеевна Верховцева (1862–1940) – духовная дочь св.прав. Иоанна Кронштадского, автор воспоминаний о нем. Вместе с дочерью Натальей Александровной Верховцевой с 1916 по 1928 г. жила в Сергиевом Посаде. В их доме после закрытия Зосимовой пустыни жил и преставился старец прп. Алексий Зосимовский . В.Т. была неоднократно арестована. В конце 20-х гг. поселилась с дочерью в Туле, где и жила до самой смерти. Похоронена на Всехсвятском кладбище г. Тулы. – Ред. 82 Наталия Александровна Верховцева (1893–1991) – сестра милосердия во время первой мировой войны, была неоднократно арестована. В 1928 году, вернувшись с дежурства в Николин день, узнала об аресте матери (в Сергиевом Посаде, где они тогда жили), добровольно явилась в ОГПУ, попросив отпустить маму, а ее посадить вместо нее (вторая часть просьбы была немедленно исполнена). Была духовным другом епископа Германа (Ряшенцева), с которым многие годы состояла в переписке. С конца 20-х гг. жила с матерью в Туле, где и скончалась. – Ред. 84 Иеромонах Макарий. Келейник прп. Алексия Зосимовского с 1889 по 1928 г. Все это время был простым монахом, сана не принимал. После преставления прп. Алексия стал насельником Высокопетровского монастыря в Москве. Там был рукоположен во иеродиакона и во иеромонаха. Расстрелян в 1930 году. – Ред. 86 Монахиня Сергия (Наталия Александровна Голубцова, 1896–1977), сестра епископа Сергия (Голубцова). В начале 1920-х гг. организовала что-то вроде частной домашней школы в Сергиевом Посаде, которую сама вела. Приняла постриг в 1926 г. Неоднократно подвергалась арестам и ссылкам. Конец жизни провела в Пюхтицком монастыре, где и похоронена. |
| «Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом», — говорит прп. Исаак Сириянин. Итак, непременным условием для действенной молитвы есть покаяние. Поэтому старец о. Алексий Зосимовский говорил, что до начала молитвы «надо согреть в себе чувство своего недостоинства, сознавание совершенных ранее грехов, огорчивших Господа, и отсюда глубокое чувство раскаяния в них. Иначе говоря, перед молитвой надо облечь свою душу в ризу сокрушения, нищеты духа и глубочайшего смирения и почувствовать себя недостойнее и хуже всех». Второе условие чистоты духовного одеяния — это полнота примирения со всеми и прощение всем и от всего сердца всякой обиды, оскорбления, несправедливости и т. п. Как видно из молитвы Господней ( " Отче наш... " ), только при этом условии могут быть прощены Богом и наши грехи. «Быть злопамятным и молиться значит то же, что сеять в море — и ждать жатвы», — пишет прп. Исаак Сириянин. Третье условие чистоты духовной одежды — это отрешение сердца христианина от страстей и пристрастий. Прп. Макарий Великий говорит: «К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него Богом. Поэтому, приступая к молитве, обращая внимание на сердце свое и на ум, желай, чтобы чистая молитва воссылалась тобой к Богу, преимущественно же смотри при этом, нет ли чего, препятствующего молитве, чиста ли молитва, занят ли ум твой Господом так же, как у земледельца — земледелием, у мужа — женою, у купца — торговлею; и когда преклоняешь колена свои на молитву — не расхищают ли помыслов твоих другие. И если кто принуждает себя к одной только молитве, но не принуждает себя к кротости, смиренномудрию и любви и исполнению прочих заповедей Господних, — тот, если и приемлет вначале благодать молитвенную, то утрачивает ее вскоре по приятии и падает от высокоумия, потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних». Как пишет еп. Игнатий (Брянчанинов): «Страсти — эти нравственные недуги человека — служат основною причиной развлечения при молитве. Соответственно ослаблению страстей уменьшается развлечение». |
| Размышляя таким образом, старец Гавриил пишет Елисавете Феодоровне, что, уповая на Бога, нельзя жить в расслаблении, опустив руки. «Это значило бы искушать Бога. И как бы нашему расслаблению и лености мог бы Он Помощником быть? Не в том упование наше, чтобы Бог управлял дела наша во благое нам; нет, — но чтобы и мы… исполняли всемирно все Его заповеди, и тогда-то встретится добродетель наша с милосердием Божиим и будет о ней благоволение Его… Радуйтесь, ибо имена ваша написаны суть на небеси ( Лк. 10:20 ). Ваш богомолец Гавриил» . Так завершается послание старца к Великой княгине. Смысл этого послания, как и в целом института духовного учительства, в том, что бытие подвижников благочестия есть яркое свидетельство истины, одной и той же во все времена: Бог — единственный источник всех благ, земных и небесных. Их жизнь есть предостережение каждому: нельзя заниматься никакой деятельностью, которая становится искушением или заблуждением для многих. Близость Елисавете Феодоровне великих старцев обусловлена, разумеется, не только внешним признаком их единства. Чистота сердца достигалась через подвиг, поэтому соблазн мира не перешел в страсть, вырабатывая способность приносить в жертву все. Таким образом сложилось глубочайшее понимание того, что жертва не принимается, если принесено то, без чего человек может спокойно обойтись, то, что второстепенно. Нельзя умолчать еще об одной подвижнице, которая была близка Великой княгине, близка своим постоянным предстоянием перед Богом, трепетом души перед Царством Небесным. Речь идет о схиигумении Фамари, которая духовно окормлялась у старцев Чудова Кремлевского монастыря, где был похоронен Великий князь Сергей Александрович. Схиигумения Фамарь находилась в тесном духовном общении с Великой княгиней Елисаветой Феодоровной, принявшей монашество с именем Алексия в честь Святителя Московского Алексия, мощи которого покоились в Чудовом монастыре. Начало ее глубокой внутренней работы было неожиданным, ибо первоначально матушка Фамарь собиралась поступать в Петербургскую консерваторию, обладая хорошим голосом. Однако вскоре она решительно отметает пристрастия, несовместимые с делом спасения, становится монахиней, а затем и игуменией. Постоянно испытывает на себе влияние св. Иоанна Кронштадтского . Ее ценили схиигумен Герман и старец Алексий Зосимовский за безукоризненную монашескую жизнь, серьезность, ответственность. Идеалом матушки Фамари был прп. Серафим Саровский , поэтому она хотела спасаться в скиту возле прп. Серафима. Направилась за благословлением к о. Алексию Зосимовскому , который не благословил уход в скит прп. Серафима, но предложил построить новый скит, куда можно периодически удаляться. |
| Об этих радостных минутах детства Голубцовы будут напоминать друг другу впоследствии, ища утешения среди испытаний, которые, с началом Первой мировой войны и последующих событий, опрокинут навзничь не только страну, но и их личные судьбы. Начало этим скорбям положила в 1911 году ранняя смерть отца. Он скончался внезапно, от инфаркта, который явился следствием постоянного жизненного «горения», перенапряжения сил. Его любимая жена осталась с восемью несовершеннолетними детьми на руках. Младшему, Серафиму, не исполнилось еще и трех лет. Прп. Алексий Зосимовский (Соловьев) Ольга Сергеевна переживала свое раннее вдовство очень тяжело. Необходимо было не только обеспечить материальное существование домашних, но и удержать души взрослеющих детей от разлада и сокрушительных метаний, которыми все более наполнялся тогда окружающий мир. Но как?.. Понимая, что дерзкие «новые веяния» нередко притягательны для молодых, мать ведет себя осторожно и кротко, стараясь во что бы то ни стало сохранить душевную открытость, всегда существовавшую между членами этой семьи. «Милая Марусечка,— обращается она в одном из писем к старшей дочери,— мне было очень прискорбно слышать от Вани, что вы с ним ходили в театр. Это в Великий-то Пост, посвященный страданиям Христа, Которого вы оба любите. Как же одно с другим вяжется? Любите и оскорбляете? Дай Бог, чтобы это было как бы недомыслие, о котором вы бы пожалели в душе и не пожелали бы уже его повторения...» Этот период — лихолетья, бедности и тревоги — становится для Ольги Сергеевны временем особенно напряженной духовной жизни. Опору для себя и своих осиротевших чад она находит в Зосимовой пустыни, где живет в монашестве старец Алексий, ее троюродный брат. Поездки туда, со всеми детьми, были хлопотны, но стоили затраченных сил и средств. «Отец Алексий был замечательным духовником: строгим, но в то же время и ласковым, духовным отцом в полном смысле этого слова...— писал, уже один из младших сыновей Голубцовых, Павел (в будущем — архиепископ Сергий).— От него выходил я с некоторым чувством благоговения, страха и внутренней радости». Находясь в стесненных, скудных обстоятельствах, располагавших скорее к физическому выживанию, чем к религиозному подвигу, мать смогла выполнить одну из важнейших своих задач: дать детям духовный авторитет, прибегая к помощи которого они могли осмыслить для себя вопросы веры. |
| Иоанниты — секта, по направлению близкая к хлыстовству, образованная безумными почитательницами св. прав. Иоанна Кронштадского, боготворившими о. Иоанна и отождествлявшими его с Самим Спасителем. Оптинский Иоанно-Предтеченский скит — был основан в 1821 г. по благословению епископа Калужского Филарета (Амфитеатрова). Владыка Филарет пригласил для основания скита прп. Моисея (см. примеч. 151) и его младшего брата прп. Антония (в миру Александр Иванович Путилов, 1795-1865), до этого подвизавшихся в рославльских лесах. О. Моисей и малочисленная братия вместе с рабочими трудились над расчисткой территории будущего скита от леса, возводили первые кельи и скитский храм. В 1825 г. о. Моисей был назначен настоятелем и духовником Оптиной пустыни, а скитоначальником стал его брат (с 1825 по 1839 гг.). См. подробнее: Концевич ИМ. Оптина Пустынь и ее время. М., 1995 (репринт изд.: Jordanville, 1970). Неизвестная Оптина. СПб, 1998. Имеются в виду схиигумена Сергия (в миру Екатерина Борисовна Мансурова, ум. в 1926 г.) и игумения Иоанна (в миру Наталия Борисовна Мансурова, ум. в 1935 г.). Переехав в Ригу в 1886 г., они открыли приют для девочек (1891), к которому вскоре была присоединена богадельня для престарелых, где читалась неусыпающая Псалтирь. В 1892 г. была учреждена Троицкая Рижская общественная молитвенно-трудовая община; учредительницы приняли монашество (рясофор) и взяли на себя обязательство по управлению общиной. В 1901 г. они были пострижены в мантию. В 1902 г. община была преобразована в Рижский Троице-Сергиев общежительный женский монастырь, а м. Сергия возведена в сан игумений. Иеросхимонах Алексий Зосимовский (в миру Феодор Алексеевич Соловьев-Михайлов, 1846-1928) — родился в Москве, в семье священника. Окончил Московскую Духовную семинарию, в 1867 г. женился и принял сан диакона, служил в храме св. Николая в Толмачах. Имел сына Михаила, в 1872 г. овдовел. В 1895 г. был рукоположен во иерея и назначен духовником причта Большого Успенского Собора в Московском Кремле. В октябре 1898 г. поступил в Зосимову пустынь, в ноябре того же года принял постриг с именем Алексия. Вскоре стал известным старцем, в 1916 г. ушел в затвор. Именно ему в 1917 г. было доверено вынуть по жребию из ковчежца записку с именем Патриарха всея России -святителя Тихона. В 1919 г. принял схиму (с тем же именем), скончался в Сергиевом Посаде уже после закрытия монастыря. См. о нем: Прот. Илья Четверухин, Е. Четверухина. Иеросхимонах Алексий, старец-затворник Смоленской Зосимовой пустая [Сергиев Посад,] 1995. |
| Однажды сказанные на исповеди грехи более уже не повторять священнику, на исповеди они уже прощены. Но это не значит, что христианин может совершенно выкинуть из своей памяти наиболее серьезные из своих жизненных грехов. Греховная рана на теле души залечена, но рубец от греха остается навсегда, и это должен помнить христианин и глубоко смиряться, оплакивая свои греховные падения. Как пишет прп. Антоний Великий: «Господь Благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более. Однако же Он хочет, чтобы те (помилованные) сами помнили о прощении своих грехов, доселе соделанных, чтобы, забыв о том, не допустить чего-либо в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые были уже прощены, как это случилось с тем рабом, которому господин возобновил весь долг, который ранее был отпущен ему» (Мф. 18, 24-35). Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе самим, но всегда помнить о них через (непрестанное) возобновление раскаяния в них. Об этом говорит и старец Силуан: «Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение». Здесь следует, однако, предупредить, что воспоминание о своих грехах может быть различным и в некоторых случаях (при плотских грехах) может даже вредить христианину. Об этом так пишет прп. Варсонофий Великий: «Воспоминание же грехов разумею не каждого порознь, чтобы иногда и через их припоминание враг не ввел нас в то же пленение, но достаточно лишь вспомнить, что мы виноваты во грехах» Следует упомянуть вместе с тем, что старец о. Алексий Зосимовский считал, что хотя и было после исповеди отпущение какого-либо греха, но если он продолжает мучить и смущать совесть, то надо снова в нем исповедоваться. Здесь уместно упомянуть и мнение еп. Иннокентия Херсонского, что отпущение грехов священником еще не значит, что отпущенные им грехи прощены и Богом. Он говорит: «Без веры и покаяния, сколько бы священник ни говорил: " Прощается " , " Разрешается " , — ты от Бога не получишь разрешения». |
| В сквере рядом с Борисоглебским монастырём, где располагалось управление ДмитЛага, находится памятник заключённым, строившим канал. Пассажирские теплоходы здесь не останавливаются. Святые [ править править код ] Епископ Серафим Звездинский Священномученик Серафим Звездинский С января 1920 по конец 1922 г. епископом Дмитровским служил Серафим Звездинский. Святой происходил из династии раскольников Бонифатьевых. Фамилия Звездинский была дана его отцу Иоанну Гавриловичу, когда он присоединился к православной единоверческой церкви. Присоединившись к православию, Иоанн стал одним из наиболее авторитетных священников этой церкви, спасавшим силой проповеди и примера многих заблудших из раскола. Именно Иоанну Звездинскому было поручено составить стихиры, канон, тропарь и кондак прп. Серафиму Саровскому к его прославлению, состоявшемуся в 1903 г. Сам прп. Серафим избрал такого творца молитв себе, излечив в январе 1902 г. его сына Николая от смертельной болезни. (Игумен Саровской пустыни Иерофей подарил портрет еще не прославленного старца скорбящему отцу, и после молитв старцу, мальчик в одну ночь излечился.) После прославления преподобный явился отцу Иоанну и, видимо, приоткрыл грящущую трагедию России, отчего батюшка постоянно плакал и говорил сыновьям: «Вы так уже не поживете, как я живу». Николай Иоаннович пошел по стопам отца, только дальше. Его духовным отцом был прп. Алексий Зосимовский . После окончания Московской духовной академии старец благословил его на монашество, что в то время было уже не популярно. Был пострижен в 1908 г. с именем Серафима. В 1914 г. стал архимандритом Чудовского монастыря в Московском Кремле и истово служил на этой должности до 1918 года, когда большевики закрыли Кремль для народа. Три года, проведенные владыкой Серафимом в Дмитрове, стали для его жителей праздником во время чумы. По свидетельству его учеников епископ зажигал все сердца своей молитвой и самых нераскаянных грешников приводил к покаянию, заблудших – в лоно Церкви. Когда он служил, храмы были полны, стояла очередь скорбящих и у его дома. Служил владыка в Успенском соборе, приходских храмах, Борисоглебском, Спасо-Влахернском и других монастырях. |
| В написании различают «мip» (социум, общность людей, иногда – тварная вселенная в целом), «мир» (покой, лад, согласие, гармония) и «мνро» ( миро — благовонный состав для священного помазания). «Mip» – это житейское море, по которому плывет корабль спасения – Церковь . А «мир» – это мир Христов, Царство Божие. Господь о Самом Себе сказал: « Я не от мipa сего » ( Ин.8:23 ), а своих учеников предупредил « Если мip вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мipa, то мip любил бы свое; а как вы не от мipa, но Я избрал вас от мipa, потому ненавидит вас мip » ( Ин.15:18-19 ). Поэтому то, что клеймит мip, является добродетелью пред Богом, « ибо мудрость мipa сего есть безумие пред Богом » ( 1Кор.3:19 ). « В мipe будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мip » ( Ин.16:33 ). Всё, что совершается в видимом мире, имеет в себе некую духовную сущность: прп. Амвросий говорил, что всё нужно оценивать взглядом оттуда, а святитель Николай Сербский – что весь видимый мир является символом невидимого. Цитаты о мире «Все знают рассказ про евангельского юношу (см.: Мф.19:16-22 ). Подходит он ко Христу и спрашивает, как ему наследовать жизнь вечную? Господь отвечает: делай то-то и то-то. “Все это я исполнил”, — говорит юноша. — “А если хочешь быть совершенным, — возражает Христос, — продай свое имение и раздай все нищим”. Эта заповедь Христа имеет глубокое значение. Имение, которое необходимо раздать, — это все то, что получили мы от мipa. Его нужно взять от сердца, раздать, чтобы там не было ничего мipckoro, а был один лишь Христос. Убедительно прошу вас хранить свое сердце, пусть оно все принадлежит Господу, не допускайте туда никого, кроме духовного отца, да разве еще друга о Господе». прп. Варсонофий Оптинский «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир, вы будете счастливы». прп. Алексий Зосимовский «Мир в Новом Завете, как и в Ветхом, рассматривается как дар Божией любви. Он тождествен эсхатологическому спасению. Вневременность мира, возвещенного пророками, особенно явно видна в Евангелии от Иоанна. В истории продолжает царствовать скорбь, но во Христе верующие имеют мир ( Ин.14:27, 16:33 ). Мир в Новом Завете есть нормальное благодатное состояние человеческой души, освобожденной от рабства греху. Именно об этом говорят пожелания «благодати и мира» в начале посланий святого апостола Павла. Этот мир – дар Святого Духа ( Рим.15:13 ; Гал.5:22 ). Состояние примиренности с Богом есть нормальное состояние твари, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира ( 1Кор.14:33 ). Психологически это состояние выражается во внутреннем порядке души, когда радость и мир в вере ( Рим.15:13 ) становятся почти синонимами». |
|
|
