| «Ж. И.» м. иногда служил местом ссылки. Так, буд. имп. Алексей I Комнин в 1078 г. встретил там Георгия Мономахата, назначенного дукой Диррахия (ныне Дуррес, Албания), а фактически высланного из столицы ( Ann. Comn. Alex. 1937. I 16). В 1084 г. тот же имп. Алексей сослал в «Ж. И.» м. Иоанна Итала (Ibid. V 8). В XIII в. на протяжении неск. десятилетий «Ж. И.» м. был занят лат. духовенством, и, по сообщению Никифора Каллиста, в это время чудес не зафиксировано. В 1328 г. имп. Андроник III Палеолог разбил лагерь рядом с «Ж. И.» м., а в янв. следующего года отдал весь мон-рь с его доходами К-польскому патриарху Исаии (1323-1332) на неограниченный срок вплоть до смерти последнего, а затем права на владение «Ж. И.» м. перешли афонскому мон-рю Великая Лавра. Сохранился документ 1367 г., по к-рому мон-рь Великая Лавра владеет в К-поле метохом Зоодохос Пиги (Ζωοδχος Πηγ - Живоносный Источник) (см.: Janin. Églises et monastères. P. 225. 11). В 1330 г. находившийся при смерти Андроник III выздоровел, выпив воды из источника и помазав ею лоб. В мае 1347 г. дочь имп. Иоанна VI Кантакузина Елена была представлена своему будущему мужу имп. Иоанну V Палеологу и наделена имп. регалиями в храме «Ж. И.» м. согласно древнему церемониалу ( Cantacus. Hist. Vol. 3. P. 11). Несколько авторов оставили эпиграммы, посвященные «Ж. И.» м. и храмовым росписям: Мануил Фил (6), Игнатий Магистр (6) и Иоанн Евхаит (1). Согласно эпиграмме Мануила Фила, мон. Иларион Канабис починил водоем в «Ж. И.» м. ( Manuelis Philae Carmina. 1855. Vol. 1. P. 67). Во время турецкой осады К-поля в 1422 г. султан Мурад II расположился прямо в храме «Живоносного Источника». Неизвестно, в каком состоянии церковь находилась перед взятием турками К-поля в 1453 г., однако имеются сведения 1547 г., что храма больше не существовало, но больные продолжали приходить к источнику в надежде исцелиться. Лишь в 1727 г. митр. Деркский и Неохорийский Никодим построил на месте «Ж. И.» м. часовню и возродил поклонение. Одно время на эти земли претендовали армяне, однако в неск. тур. фирманах оговаривалось, что территория закреплена за греками. Тур. охранники взимали с паломников налог, к-рый шел на тюремные нужды. Затем эта территория перешла из подчинения Деркской митрополии в подчинение К-польскому Патриархату. 24 марта 1821 г. янычары разрушили часовню и засыпали источник, и лишь в 1833 г. К-польскому патриарху Констанцию I было разрешено восстановить храм, к-рый был освящен 2 февр. 1835 г. Тогда же была сооружена часовня над источником. |
| Идеологическая программа Патриаршества М. А. отчасти может быть представлена по его речи при избрании ипатом философов. В ней М. А. подчеркивал важность изучения Аристотеля, но ни словом не упомянул Платона. Вероятно, в кон. 60-х - 70-х гг. XII в. в к-польских кругах наследие Платона приобрело репутацию опасного соблазна для богословия и знакомство с ним ограничивалось. Совр. исследователи Р. Браунинг и М. Энголд предполагают также, что с отказом от платонизма связано довольно резкое прекращение череды богословских споров в К-поле с 1171 г., вскоре после восшествия М. А. на Патриарший престол ( Browning. 1977. N 4; Angold. 1995. P. 108-109). М. А. принял ряд мер по укреплению дисциплины церковного клира, а также независимости Церкви от гос-ва. Своим распоряжением он подтвердил принцип строгого разделения адм. должностей на светские и церковные ( Laurent. 1934). В 1170 г. Синод под рук. М. А. издал запрет епископам рукополагать клириков не для своих епархий (RegPatr, N 1118). Также согласно постановлению 1171 г., церковным чтецам запрещались светские виды деятельности (RegPatr, N 1119; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 3. Σ. 349-350). Уже ранее этот принцип был распространен на все высокие чины Церкви. Священникам, принявшим монашество, запрещалось жить вне мон-рей и заниматься управлением приходами и др. делами совместно с белым духовенством (RegPatr, N 1141; PG. 104. Col. 985). По поручению М. А. и имп. Мануила Феодор Вальсамон, будучи в сане диакона, начал работу над толкованиями к «Номоканону XIV титулов» (см. в ст. Феодор IV Вальсамон ). М. А. поддерживал политический курс имп. Мануила. В нач. 1171 г. 2-летний сын императора Алексей был провозглашен наследником престола (см. ст. Алексей II Комнин , император в 1180-1183). В связи с этим 24 марта 1171 г. М. А. и Синод издали «Томос» с объявлением клятвы верности К-польской Церкви имп. Мануилу и его наследнику (RegPatr, N 1120; Павлов. 1895). Летом 1172 г. М. А. участвовал в коронации Алексея. В соответствии с желанием имп. |
| Надежные сведения об О. вновь появляются с сер. IX в. В это время победившие в Византии иконопочитатели возродили интерес к чудотворной иконе, а сам мон-рь стал одним из важнейших св. мест, почитаемых имп. фамилией. К этому времени при храме существовал мон-рь, к-рый, возможно (по предположению Р. Жанена; Janin. Eglises et monasteres. P. 199-200), был основан при имп. Михаиле III (842-867). Весной 866 г. О. посетил кесарь Варда, соправитель имп. Михаила III, перед тем как отправиться в экспедицию на Крит. Он вошел в храм, чтобы помолиться перед иконой об успехе, но в этот момент с его плеч упал плащ, что было истолковано как роковое предзнаменование ( Theoph. Contin. P. 204; Josephi Genesii Regum libri quattuor/Ed. A. Lesmuller-Werner, I. Thurn. B., 1978. P. 103. (CFHB; 14); Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 179). Спустя краткое время в ходе чрезвычайно напряженной борьбы за власть Варда был убит по приказу имп. Михаила III. О почитании иконы «Одигитрия» в О. упомянуто в итинерарии Анонима Меркати между 1063 и 1081 гг. ( Mercati S. G. Santuari e reliqui Constantinopolitane secondo il cod. Ottob. lat. 169//Rendiconti d. Accad. di Archeologica. Napoli, 1936. P. 144). В это время церемониал почитания иконы еще сохранял традиционную форму. Многолюдные крестные ходы с иконой устраивались по вторникам (как и в V в.) (см. в ст.: «Одигитрия» ). В 1094 г. Иоанникий, катигумен О., участвовал в соборном заседании в патриаршем дворце, на к-ром состоялось примирение иерархов К-польской Церкви и митр. Льва Халкидонского. В 1157 г. в мон-рь был отправлен ересиарх Сотирих Пантевген после его соборного осуждения (PG. 140. Col. 196). В 1186 г., когда поднявший мятеж полководец Алексей Врана осаждал К-поль, имп. Исаак II Ангел возглавил процессию с иконой «Одигитрия», к-рую носили вдоль городских стен ( Nicet. Chon. Hist. Vol. 1. P. 382). В 1201 г., когда еще один мятежник, Иоанн Комнин Толстый, сумел захватить Большой дворец, имп. Алексей III Ангел с приближенными и охраной тайно высадился на зап. берегу Боспора, ночью проник на территорию плохо охраняемого дворца через мон-рь и расправился с мятежниками (Ibid. P. 527). |
| Отчуждение церковной собственности в Византии разрешалось только в двух случаях: 1) в крайней нужде государства; 2) для освобождения пленных или помощи бедным. В истории Византии известно несколько случаев, когда императоры использовали или продавали церковные ценности в военных целях: во время войны с персами в 421 г.; во время осады Хосровом Сергиополя в 542 г. были проданы сосуды из местного храма св. Сергия; при Ираклии в 622 г. из Великой церкви были взяты паникадила для сечения монет. Кирилл Иерусалимский во время голода продал священные сосуды и завесы, чтобы обеспечить пропитание бедным. В 1081 г. Алексей Комнин, испытывавший большие материальные затруднения из-за необходимости найма войска норманнов, снова изъял церковные ценности, что вызвало резкое осуждение. Возник целый богословский спор, по поводу которого в декабре 1083 г. был созван церковный собор. С точки зрения строгих канонистов, Алексей подлежал епитимье за посягательство на священные предметы. Согласно доводам главного оппонента императора, митрополита Льва Халкидонского, предметы, находящиеся в алтаре, тем более на престоле и соприкасающиеся с Телом и Кровью Христовыми, не могут подлежать отчуждению. О мощах, заложенных в основание престола, Лев нигде не упоминает, – у него нет цели подробно описать престол. Он только указывает на последовательность: св. храм, св. престол, св. утварь 9 . К какому разряду священного относили византийцы мощи? Очевидно, что они должны были стоять ниже Св. Даров, но всё-таки являлись предметами большего почитания, чем даже самые знаменитые иконы 10 . Впрочем, в позднейшей греческой, а также русской традиции почитаемые иконы и мощи составляют, так сказать, «один уровень» священного. Следует отметить, что в глазах византийцев, согласно нормам ещё римского права, священные предметы, составлявшие частную собственность, отличались от священных предметов, принадлежавших церквам. Различие между предметом, посвящённым церкви и находящимся в частном владении также восходит к римскому праву и в VI в. |
| Прежде всего скажем несколько слов о рукописях. Знакомство наше с синодиком началось с Эскуриальского пергаментного списка, относящегося к XII b. 133 Он надписывается: τ συνοδικν κατ πασν τν αρσεων. Хотя в каталоге Миллера он отмечен XIII b., но мы имеем основания считать его моложе и отнести к концу XII b., во всяком случае он составлен до 1203 г. Это видно из следующих данных: 1) в отделе многолетий встречаем имя царя Алексея и царицы Евфросинии 134 ; эти имена указывают на время Алексея III Комнина (1195–1203). 2) В отделе провозглашений вечной памяти умершим царям последними названы Мануил Комнин и сын его Алексей II. Что не помянут царь Андроник, это еще понятно из трагической судьбы этого царя, сверженного Исааком Ангелом, но что нет в синодике и имени Исаака, во второй раз царствовавшего после Алексея III, – это уже явный признак, что синодик писан в то время, когда ослепленный своим братом Исаак находился в темническом заключении. 3) Соответственно тому и содержание синодика представляет историю церковных смут и ересей, доведенную до второй половины XII b., то есть оканчивается отлучениями на еретиков времени Мануила Комнина. Особенность Эскуриальского синодика заключается еще в том, что это есть синодик поместной Церкви, именно Критской. Существенным признаком того служит перечисление имен митрополитов и архиепископов Критских, провозглашение многолетия всечестнейшему архиепископу митрополии Крита – словом, выражение местных интересов, которым нет места в патриаршем синодике. Так как помещенный в синодике список критских митрополитов и архиепископов полней того, который можно находить у Лекьена, то считаем нужным привести его под чертой 135 . Упоминаемая здесь епископия Суаретская есть, конечно, та самая, которая приводится у Лекьена под названием Σουβρτης и Σουβριτν Ближайшее место к рассмотренному занимает Венский список, хранящийся в придворной библиотеке 136 . Существенным признаком времени происхождения его служит следующее: 1) в отделе многолетий провозглашено имя царя Мануила Комнина, как благополучно царствующего; в отделе провозглашения вечной памяти последними названы Алексей и Иоанн (Комнины). |
| Тому, кто занимает свой – продолжает развивать свою мысль историк, – одной религией, одним созерцанием божественного, следует жить подвижнически в горах и пещерах, так как он не интересуется связями с обществом и сделался совершенно чужд житейских дел. А кто, отличаясь добродетелью (и духовной опытностью), имеет нрав общительный, не чуждается дел гражданских и опытен в практической деятельности, на такого можно вполне положиться, что он, будучи пастырем душ, поведет вверенный его попечению народ ко всему лучшему и спасительному. И Спаситель наш и Бог , – прибавляет Григора, – если бы не снисходил к человеческим слабостям, не ел вместе с мытарями, не имел общительного нрава и не был по возможности для всех всем, не легко, думаю, привел бы народы и города к тому, что полезно и спасительно ». 378 Такими-то чертами рисовался идеал пастыря в сознании лучших византийцев изучаемого периода. Чтобы осуществлять подобный идеал, пастырям Церкви нужно было обладать многими и разнородными достоинствами; но, к сожалению, далеко не таковы были в действительности пастыри Церкви в XII-XV веках. Следуя хронологическому порядку, надлежало бы сообщить известия о патриархе Евстратии Гариде (1081 –1084), но о нем почти нечего сказать . 380 Больше сведений, притом довольно характеристических, имеем о следующем Константинопольском патриархе – Николае Грамматике (1084–1111). Николай известен был добродетельной жизнью и не чужд был образования, но все-таки не может быть назван человеком, опытным в науке . 381 Нельзя утверждать о нем, что он отличался и пастырским искусством. Едва ли он способен был благотворно влиять на такое нравственно расшатанное общество, как византийское. Относительно Николая сохранилось даже очень любопытное свидетельство, из которого видно, что сами архипастыри тех времен не знали, что делать с таким обществом, которое, как говорится, от рук отбилось и которое ни во что не ставило не только увещания, а и духовные наказания. До патриарха дошли печальные известия о нравственных беспорядках среди афонских монахов , 382 – царь Алексей Комнин предложил патриарху наложить на виновных сильные наказания. |
| В авг. 1084 г., изучив запрос Н., имп. Алексей I Комнин издал предписание (σημεωμα) на имя патриарха, указав, что существующее положение кафедры Юлиополя должно быть сохранено (RegImp, N 1117). При этом право окончательного решения вопроса он делегировал Собору, по всей видимости надеясь на согласие патриарха и проч. архиереев. Клирики храма Св. Софии трижды срывали начало соборных заседаний. Собор все же был созван (вероятно, не ранее сент. 1084), его решения были отражены в послании Николая Грамматика Алексею Комнину (RegPatr, N 938; PG. 119. Col. 864-884; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 5. Σ. 62-75). Следуя канонам, в т. ч. III Всел. 8 и IV Всел. 12 ( Joannou. 1962. T. 1. Pt. 1. P. 63-65, 79-80; рус. пер.: Правила ВС с толк. С. 130-133, 194), К-польский Собор настаивал на сохранении привилегий митрополитов и подчеркивал недопустимость разделения церковных провинций на основании имп. «прагматических грамот». Позиция Собора вынудила Алексея Комнина не поднимать данный вопрос в течение неск. лет. Лишь в мае 1087 г. он издал хрисовул, в к-ром объявил, что отказывается принимать ходатайство митрополитов «о возвышении их чести». В документе подтверждалось право императора возводить еп-ства в ранг митрополий или автокефальных архиеп-ств, причем основанием для такого решения могло быть как желание почтить город, в котором находится кафедра, или отметить заслуги епископа, так и некое иное «собственное побуждение» правителя. Формально все эти решения должны были приниматься с согласия патриарха К-польского (RegImp, N 1140). Фрагменты хрисовула цитирует патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсамон (XII в.) в толковании на Трул. 38 (см. в ст. Вселенский VI Собор ), согласно которому город, основанный императорской властью (κ βασιλικς ξουσας), должен подчиняться гос. актам (τος πολιτικος κα δημοσοις τποις) и в церковных вопросах ( Joannou. 1962. T. 1. Pt. 1. P. 172-173 [правило]; PG. 137. Col. 644-648 [толкование]; рус. пер.: Правила ВС с толк. С. 407-410). В нотициях К-польского Патриархата, составленных в кон. XI - XIV в., кафедра Юлиополя неизменно упоминается в качестве митрополии ( Darrouz è s. Notitiae. N 11. P. 344; N 12. P. 350; N 13. P. 368; N 16. P. 388; N 17. P. 400; N 18. P. 407; N 19. P. 413). |
| В конце XI в. приход к власти в Византии династии Комнинов, стремившейся к сближению императорского трона и Церкви, привел к дальнейшему укреплению положения Афона и его места в византийском обществе. Император Алексей I Комнин издал 2 указа, которые подтверждали свободы и привилегии афонских обителей, а также независимость Св. Горы от юрисдикции епископа Иерисского, митрополита Фессалоникийского и патриарха Константинопольского. Однако в начале правления Алексея I на Афоне произошли события, надолго нарушившие размеренную молитвенную жизнь святогорских иноков. Несколько сот семей пастухов-влахов поселились на Афоне в нарушение всех обычаев и уставов. Соседство мирян, особенно валашских женщин, которые в мужской одежде пасли близ монастырей свои стада, привнесло нестроения в жизнь монахов и вызвало негодование строгих подвижников. Иоанникий Валмас, впоследствие игумен Великой Лавры, сообщил о скандальной ситуации патриарху Николаю III Грамматику (1084–1111). Тот издал распоряжение об удалении влахов со Святой Горы; все, кто поддерживал с ними отношения, наравне с нарушителями запрета на общение с евнухами и безбородыми должны были подвергнуться отлучению и высылке. Около 1104 г. влахи были окончательно изгнаны с Афона. Во время греческого народно-освободительного движения 20-х гг. XIX в. часть монахов присоединилась к восставшим. В апреле 1821 на Афон высадился предводитель повстанцев в Македонии Эммануил Паппас, собрав некоторое число монахов (особенно молодежи), он поднял знамя вооруженной борьбы против турок. В качестве ответных мер османские власти начали арестовывать и подвергать страшным мучениям святогорцев, живших за пределами Афона. Во время этих событий на Афоне оказалось 5000 беженцев, женщин и детей, что создало святогорским монахам немало проблем. Но в 1912 году при попустительстве русской дипломатии Афон был незаконно захвачен греческими войсками и присоединён к Элладе. Положение Афона было очень тяжелым. Достаточно привести несколько мест из королевского декрета, который был зачитан сразу после аннексии Святой Горы 2 ноября 1912 года. |
| В подавляющем числе визант. источников, особенно в «Алексиаде», А. К., равно как и его жена Ирина, представлены строгими ревнителями благочестия, уделяющими много времени богословским проблемам. Знаменательно, что сама Анна, прекрасно по тому времени знакомая с античной культурой, вынуждена была заниматься «грамматикой и поэзией» тайно от родителей. «Антиэллинская» позиция императора проявилась сразу же после его прихода к власти. Уже в 1082 г. состоялся суд над Иоанном Италом , учеником Михаила Пселла и его преемником в звании ипата философов, к-рый обвинялся прежде всего в том, что придерживался «эллинских» учений. В 1095 г. последовало инициированное А. К. осуждение некоего Нила, ложно трактовавшего проблему ипостасного соединения божественной и человеческой природы Христа; затем за сходные заблуждения был анафематствован Феодор Влахернит. Как можно судить из сообщения Анны, А. К. особенно тревожило, что оба еретика оказались вхожи в дома многих знатных константинопольцев. В правление А. К. состоялся суд над богомилом Василием (последние годы XII в.) Император активно участвовал в разбирательстве. Дело закончилось осуждением еретика на публичное сожжение; описание этой редкой для Византии казни Анна представляет в «Алексиаде» в подробностях. Как свидетельствуют современники, император сознательно принял на себя роль защитника истинной христ. веры. Это же подтверждает и обращенная к Патриарху и Синоду новелла 1107 г., начинающаяся с констатации большой опасности, к-рой подвергаются Церковь и души верующих. Именно осознание этой опасности заставляет А. К. озаботиться решением вопросов внутрицерковной жизни, и особенно организации клира. Многие проблемы, связанные с этой новеллой, остаются дискуссионными, однако ясно, что император видит себя в качестве оплота Православия. В этой связи не случайно, что именно по его инициативе ок. 1110 г. Евфимий Зигавин написал соч. «Догматическое всеоружие», не столько излагающее основы истинной веры, сколько опровергающее ереси. В самом начале царствования А. К. вынужден был ввиду полной опустошенности казны прибегнуть к конфискации церковного имущества, что вызвало крайне негативную реакцию многих церковных деятелей во главе с митр. Халкидонским Львом . Впосл. император постарался щедрыми дарами восполнить изъятое; многочисленные свидетельства и документы говорят о благоволении А. К. к отдельным храмам, священнослужителям, мон-рям, монахам. Вместе с супругой он являлся покровителем ряда обителей, израсходовав значительные суммы на дела благотворительности. Анна Комнина и Иоанн Зонара подробно описывают приют св. Павла, устроенный А. К. в К-поле, где проживали многие тысячи неимущих, стариков и больных. |
| Для различных течений внутри богомильства было характерно как почитание Христа, так и почитание Сатанаила 490 . О богомильстве обычно говорят как о дуалистической ереси, однако это не радикальный, но довольно условный дуализм, поскольку, согласно богомильскому мифу, благое начало является источником всего и в итоге побеждает начало злое; собственно дуализм же проявляется в том положении богомилов, что земной, материальный мир они считали созданием сатаны. Так же как и мессалиане, богомилы не признавали церковных таинств и церковной иерархии, считая это произведением сатаны. Отрицали богомилы и церковные песнопения и молитвы, признавая только молитву, собственно данную Христом – «Отче наш». Община богомилов состояла из «слушателей», простых верующих и «совершенных» – учителей и проповедников. Члены общины собирались вместе для чтения «Отче наш» на молитвенных собраниях, произнесения проповедей, взаимной исповеди, а также для совершения крещения «слушателей». Начиная с XII в. богомильство у византийских полемистов и историков стало связываться с мессалианством. Впервые на тесную связь мессалиан и богомилов указал, вероятно, Евфимий Зигабен ; в итоге в византийской письменности сложилась традиция употребления понятия «мессалианство» когда имеется в виду богомильство. Особое внимание ересь богомилов в Византийской Церкви и империи привлекла после дела богомила Василия, о чем сохранилось описание в «Алексиаде» Анны Комниной 491 (см. ниже). Ее отец, император Алексей Комнин, для того, чтобы узнать подробнее о богомильском учении, применил тот же способ, как некогда еп. Флавиан Антиохийский в отношении предводителя мессалиан Адельфия 492 , – он сделал вид, что почитает его и хочет стать его учеником, в результате чего Василий «возгордился от почестей» и «выложил учение своей секты»; в итоге Василий был сожжен. В XIV В. в пределах Византийской империи богомильство распространилось и на Афон. Свт. Каллист Константинопольский свидетельствует, что зачинщицей богомильства в данном случае стала монахиня Ирина 493 ; известными еретиками были Иосиф Критский и Георгий Ларисский. В 1340-х годах афонские монахи издают специальное постановление, осуждающее богомильство. О встрече и прениях свт. Григория Паламы с богомилами, жившими на горе Папикион – одном из крупнейших монашеских центров, имеется свидетельство в «Житии» Паламы, написанном свт. Филофеем Константинопольским 494 . Однако это афонское богомильство навряд ли подразумевало признание расхожего богомильского мифа, но, вероятно, представляло собой нечто близкое к мессалианству, соединенному с различными элементами классического богомильства. |
|
|
