| Параллели, усматриваемые между пасхальным жертвенным агнцем и Новозаветным Агнцем, Христом, напрашиваются сами собой: – как пасхальный агнец был непорочен и чист, так и Христос был свободен от скверны греха, совершенен как Бог и как Человек; – как через кровь пасхального агнца евреи были избавлены от Ангела-губителя, так и кровью Христа мы спасены; – как, евреи, потребив пасхального агнца, при содействии помощи Божией освободились от рабства фараону, из плена египетского, так и христиане, духовно питаясь Плотью и Кровью Новозаветного Агнца в Таинстве святой Евхаристии избавляются от рабства диаволу, от плена греха; – как совместное поедание ветхозаветного агнца духовно объединяло израильский народ, так и совместное участие верующих в Таинстве Плоти и Крови Христовых объединяет их в единое тело, в единую Церковь : «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ); – как потребление пасхального агнца сопровождалось поеданием горьких трав, так и христиане на пути в небесные обители переживают горечь скорбей и греховных искушений; – как иудеям надлежало вкушать пасху «на ходу», так и христианам надлежит помнить о том, что в земной жизни они только странники, а истинное их отечество – на небесах. Однако же между двумя агнцами, ветхозаветным и Новозаветным, как, собственно, и между двумя Пасхами, Иудейской и Христовой, нельзя не видеть глубокой разделительной межи. «В полнолуние Нисана, – пишет преподобный Ефрем Сирин , – агнец одержал победу в Египте и извел угнетенных. Столп огненный и облачный радовал народ Божий и указывал ему путь. В полнолуние Нисана истинный Агнец помрачил солнце Своей славной смертью . И поскольку отступники так превратно воздали за то, чем должны были Правде, то Дух Святой сокрушил народ сей. Различны между собой и два агнца, и две Пасхи, Египетская, и Сионская. В Пасху Египетскую истреблены язычники и спасены Евреи, в Пасху Сионскую спасаются язычники, и искореняются обрезанные» т. 3, с. 102]. Одним из первых представил Христа в образе агнца пророк Исаия, и причем, именно в контексте о Его Крестных Страданиях и смерти: «...как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис. 53:7 ). Во времена Нового Завета мысль о Христе как о Жертвенном Агнце озвучил Предтеча Господень: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ). Впоследствии эту истину повторил и раскрыл апостол Петр: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет. 1:18–19 ). |
| По всей видимости, Аввакум полагал, что переданная юродивым челобитная выражает уже не его только мнение, но мнение народное. Кроме того, Алексею Михайловичу по сану надлежало почитать «Божьих людей»; была надежда, что это также подействует. В самом деле, в особом помещении дворца, возле царских покоев, на полном попечении и содержании государя жили верховые богомольцы (дворец назывался в просторечии Верхом, потому что был двухэтажный, или, по–старинному, двупрясельный; во втором прясле и пребывал монарх с семьей). «Особенное уважение государя к этим старцам простиралось до того, — пишет И. Е. Забелин в замечательной книге «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях”», — что государь сам нередко бывал на их погребении, которое всегда отправлялось с большою церемониею, обыкновенно в Богоявленском монастыре в Троицком Кремлевском подворье… Верховые богомольцы назывались также и верховыми нищими, в числе их были и юродивые. Царица и взрослые царевны имели также при своих комнатах верховых богомолиц и юродивых». Эта демонстративная близость монарха и юродивого восходит к древнейшему культурному архетипу, отождествлявшему царя и изгоя — раба, прокаженного, нищего, шута (об этом есть много материалов в «Золотой ветви» Дж. Фрэзера). За такое отождествление иногда приходилось платить жизнью. На время римских сатурналий царем избирался раб. Все беспрекословно подчинялись ему, но он знал, что по окончании праздника ему предстоит стать кровавой жертвой. На пороге нашей эры «игру в царя» культивировали легионеры, и роль царя–изгоя часто исполнял осужденный на смерть преступник. Отголосок этой жестокой традиции запечатлен в Евангелии — в том фрагменте, где римские воины провозгласили Христа царем (цитирую по Матфею): «Тогда воины правителя, взявши Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздевши Его, надели на Него багряницу. И, сплетши венок из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: „Радуйся, Царь Иудейский!” И плевали на Него и, взявши трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие». В Европе эта древнейшая традиция была очень живуча. До XVII в. здесь были в ходу своего рода шутовские фестивали с выборным пародийным королем. |
| Подтверждением служит образ Воскресения Искупителя, Чья Душа, после трехдневного пребывания в адовых безднах, подземных затворах, соединилась с тем Самым Телом, Которое пребывало в утробе Пречистой Девы, сияло неземным светом, ходило по волнам, принимало побои и кровоточило; То Самое, Которое было снято с Креста, обвито плащаницей и благоговейно положено в Гроб. Достойно напоминания, что само понятие «воскресение», нередко обозначаемое как «восстание», подразумевает, по аналогии с посевным семенем, не восстание вообще, а восстание того, что «упало», то есть того именно тела, которое, став бездыханным, было преданно земле (огню, воде) и которое содержалось во власти стихий словно в плену. В этом не сомневались вдохновленные Духом древние праведники, возвещая: «А я, знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию ; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза , не глаза другого, увидят Его» ( Иов. 19:25–27 ). К такому же выводу обязывает неоднократно встречающееся в Книгах Писания уподобление смерти длительному, однако не бесконечному сну: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся , одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан. 12:2 ). Развивая данный вопрос, Евангелист Иоанн Богослов пророчествовал о мёртвых, пребывающих во гробах, имеющих услышать глас Вседержителя: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия ; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин. 5:25,28–29 ). Как явствует из контекста речи, под спящими в прахе, покоящимися во гробах подразумеваются не развоплощённые души (ведь они после смерти пребывают в Раю или в аду, но никак не в гробах), а все омертвелые телеса, безжизненные останки. Под прахом понимается совокупность элементов человеческих тел вне их живительной связи с душой. К такому суждению располагают свидетельства Откровения: «И сотворил Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт.2:7 ); «И возвратится прах в землю...» ( Еккл.12:7 )). |
| Подчеркнём, изначально смерть не была естественна для человека. По удостоверению ряда святых отцов Церкви, положим, Феофила Антиохийского , Ефрема Сирина , первозданный человек не был ни смертным, ни бессмертным, но способным стать смертным в случае уклонения от своего высшего призвания и предназначения: смертным он стал в результате грехопадения Однако смерть человека не есть всецелое прекращение его бытия. После разлучения с телом душа продолжает существовать, причём, осознанно. По предвечному замыслу Божьему, она бессмертна (что, конечно, не говорит о её самобытности: любое творение Божье существует в силу причастности Божественной благодати). Отметим также, согласно святоотеческому учению, душа человека проста в том отношении, что не состоит из элементов. Правда, она сложна в другом отношении: в ней сосредоточено несколько главных сил, которые могут взаимодействовать между собой не только гармонично, но и дисгармонично, даже хаотично. Эти силы: разумная, волевая, раздражительная, чувственная, растительная (обеспечивающая жизнедеятельность и рост организма). По душе человек схож с ангелами (сама по себе, по своей субстанции, она бестелесна), а по телу – с представителями вещественного мира. В отличие от человеческой души тело человека имеет сложный анатомический и ещё более сложный молекулярный состав. Сообщая о создании Адама, бытописатель подчеркивает, с каким особенным вниманием Бог подошёл к этому творческому действию: « И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему , и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» ( Быт.1:26 ). Итак, человек создан по образу и подобию Божию. Это значит, что по своему естеству (по своей сущности, природе) он отображает в себе Божественные совершенства. Черты образа Божия в человеке известны: разум; свободная воля; нравственное чувство; умение любить; царственное достоинство; способность быть справедливым, милосердным; невидимость, бессмертие (по благодати Божьей), простота души; и пр. |
| Подчеркнём, что автор не просто указывает на существование множества параллелей между «Апокалипсисом» и Священными Книгами Ветхого Завета, а также внебиблейскими источниками, но настаивает на большем: трактуя тот или иной апокалиптический образ, те или иные фрагменты, он сообщает, что они заимствованы Иоанном из того-то или того-то творения . Причём, на протяжении повествования о. Ианнуарий (Ивлиев) делает это настолько регулярно и настойчиво, что у читателя может сложиться впечатление, будто по крайней мере существеная часть Апокалипсиса представляет собой не столько боговдохновенное Писание, в строгом значении этого слова, сколько искусственно созданную литературную компиляцию ветхозаветных библейских и небиблейских образов, символов, языческих сказаний и легенд. Вот, например, что евангелист Иоанн сообщил о видении им Господа: «Я обратился, чтобы увидеть , чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный» ( Откр.1:12–14 ). А вот как обыгрывает происхождение этого образа архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) :“«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег». Волна – сейчас мало кому известное слово, означающее овечью шерсть, руно. Этот образ взят из описания Бога в одном из видений Даниила : «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна» ( Дан 7:9 )”. “ Все образы, использованные Иоанном при описании Сына Человеческого , – развивает мысль автор комментария, – взяты из Ветхого Завета . Соединенные вместе, они как бы усиливают друг друга и создают у читателя особое впечатление величия и мощи прославленного Господа. Однако вряд ли стоит акцентировать внимание на каждом из этих образов по отдельности. Они призваны воздействовать совокупно. Это справедливо и для прочих случаев, когда Иоанн старается сделать особенно наглядными те или иные свойства описываемых им персонажей ”. |
| Помимо действия, оказываемого на человека как на отдельную личность, некоторое полезное воздействие оказывалось и на всё израильское общество вкупе, например, укрепляющее веру в Единого Бога (Истинного Водителя и Непобедимого Воителя Израиля), объединяющее народ. Чтобы не быть голословными, проиллюстрируем сказанное при помощи библейских сюжетов. Некогда, после распада единого еврейского государства надвое, первый самодержец отколовшегося (Северного) царства, Иеровоам, осмелившийся когда-то (до воцарения на престол) поднять руку на самого Соломона, а после, вынужденный спасаться бегством в Египет, говорил в сердце своем: «царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня, и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому» ( 3Цар. 12, 26 – 27 ). Тогда он верно оценил положение вещей (вывод, правда, сделал не верный, но не об этом сейчас речь): общенародный храм, общенародный жертвенник, общенародное священство и общенародные священнодействия, в большинстве случаев связанные с обрядом жертвоприношений, суть наиважнейшие компоненты сплоченности народа. Другим примером, демонстрирующим положительное воспитательное воздействие жертвоприношения на грешника, может служить жертвоприношение, совершенное пророком Илией на горе Кармил. Напомним, что оным священнодействием Илия стремился обнулить авторитет четырехсот пророков дубравных и четырехсот пятидесяти пророков Вааловых, а также подорвать доверие и к самому Ваалу – языческому божеству. Главным же его желанием было обратить ко Господу Истинному своих, нестойких в вере, соотечественников. Лжепророки не смогли проигнорировать предложение Илии и вынуждены были на него согласиться. Предложение же было таковым: «… призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог , Который даст ответ посредством огня, есть Бог» ( 3Цар. 18:24 ). Ответ дал Вседержитель. По молитве Илии, «ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни (из которых был сооружен жертвенник), и прах, и поглотил воду, которая во рве (этой водой была троекратно облита жертва и дрова, по-видимому, для усиления эффекта чудесности во время возгорания). Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог!» ( 3Цар. 18, 38 – 39 ). |
| Поначалу презренный царь, сын погибели будет действовать не без видимого успеха; станет оправдывать ожидания и надежды своего «электората». Можно думать, его первые шаги вызовут всеобщее одобрение, ликование. В частности, это вытекает из описания той атмосферы торжественной радости, что сложится, без принуждения, стихийно, в результате убийства двух Божьих свидетелей, проповедников святости: Еноха и Илии ( Откр.11:10 ). Заметим, что по накалу богоотступнических настроений, по уровню религиозно-нравственной распущенности Иерусалим того времени будет называться духовно Содомом и Египтом ( Откр.11:8 ). Вероятно, с этим периодом можно связать слова апостола Павла о том, что перед Пришествием Небесного Царя люди будут погружены в какое-то невозмутимое спокойствие, уверяя себя, что вокруг: «мир и безопасность» ( 1Сол.5:3 ). Возможно, с этим временем следует связывать и предостережение Христа: «как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:38–39 ). Ближайшей целью антихриста станет Иерусалим. Здесь после военно-политического триумфа он будет принимать божеские почести и поклонение. Сделавшись распорядителем мира, он осквернит священное пространство, воссев в Иерусалиме, на Храмовой горе, в воссозданном (отстроенном заново) храме. Согласно общему взгляду отцов, главной опорой антихриста в формировании и распространении нового религиозного культа (культа почитания антихриста) станет иудейство. В самом деле, тогда как христиане давно ожидают Второго Пришествия Мессии, иудеи – ещё только первого. «Христом» для них станет антихрист. Иудеи, современники Истинного Христа, желали видеть в Нём Царя от мира сего, а не увидев – предали язычникам: на распятие и смерть. Такого рода царя их потомки встретят в лице антихриста. Главным доводом в пользу этого утверждения служат слова Спасителя, Который, обратившись к атаковавшим его иудеям, свидетельствовал: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя свое, его примите» ( Ин.5:43 ). |
| Поскольку Бог един и совершаемое Богом действие едино (проистекает от Отца через Сына и проявляется во Святом Духе), постольку понимаем, что и творение мира – единое действие Отца и Сына и Святого Духа. Следовательно, нельзя утверждать ни того, что в деле творения мира участвовали не все Божеские Лица, ни того, что хотя все Они и участвовали, однако каждое из Них – обособленно. Отец и Сын и Святой Дух – не три индивидуально обособленных Бога, Действователя, Творца, но Единый Бог, Единый Действователь, Единый Творец. II. В деле творения мира усматривают два главных аспекта: 1) творение невидимого – ангельского – мира; 2) творение видимого – материального – мира. Невидимый мир был создан раньше устроения или, иначе говоря, прежде завершения творения видимого мира. На это, в частности, указывает речь Господа, обращенная к многострадальному Иову: «где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» ( Иов.37:4–7 ). Под сынами Божьими здесь разумеются ангелы. Как следует из цитаты, они были свидетелями устроения видимого мира, а значит, были созданы раньше, чем это устроение завершилось. Кроме того в формате святоотеческого богословия положение о создании невидимого мира прежде завершения устроения видимого обосновывается с опорой на содержание первого библейского стиха: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ). В рамках такого обоснования под небом подразумевается не небесная твердь, которая, как известно, была создана не «в начале», а лишь во второй День творения ( Быт.1:7–8 ), но ангельский мир (заметим, что ангелы нередко называются небожителями, воинством небесным ( 3Цар.22:19 ; Лк.2:13 )). Впрочем, среди святоотеческих мнений можно встретить и то, согласно которому, ангелы были сотворены в первый творческий День. «В первый день, – утверждал преп. Исаак Сирин , – сотворено девять духовных природ в молчании, и одна природа – словом; и это – свет» с. 114]. Выражение «девять духовных природ» указывает здесь на совокупность представителей разных чинов ангельской иерархии, из которых нам известно девять. |
| Прежде чем подойти к осмыслению богословского наполнения термина «искупление», уместно понять его филологическое значение. Слово «искупление» имеет в качестве аналоговых лексем греческие слова «πολτρωσις» – освобождение за выкуп, выкуп, искупление, и «λτρωσις» – выкуп, искупление. Кроме того оно связано смыслом с греческим глаголом «λυτρω» – отпускать, освобождать за выкуп, выкупать. В таком смысловом наполнении слово «искуплены» использовано, скажем, в Послании апостола Петра: «не тленным серебром или золотом искуплены (λυτρθητε) вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:18–20 )». Опять же, русское слово «искупление» связано смысловым содержанием и с другими греческими лексемами, как то: «αγορζω» – обращаться на рынке, посещать рынок, покупать для себя, и «αγορ» – место собрания, рыночная площадь, рынок, базар. И этому тоже есть основания в Писании, например: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены (γορσθητε) дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии” ( 1Кор.6:19–20 ); “Вы куплены (γορσθητε) дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков” ( 1Кор.7:23 ); (Гимн в Небе Агнцу “Ты был заклан, и Кровию Своею искупил (γρασας) нас Богу” ( Откр.5:9 )». Несмотря на то, что «искупление», как термин православно-богословского зыка, подразумевает возвышенное, а не приземлённое, грубо-буквальное, торгово-юридическое толкование, в истории христианства встречается немало примеров такой неприемлемой интерпретации данного термина. Положим, Ориген утверждал, что Сын Божий, участвуя в Домостроительстве Спасения, принес выкуп диаволу, ибо именно у него грешники были в плену. Такая точка зрения была отвергнута Церковью в лице её учителей. Средневековые римо-католические богословы, с подсказки Ансельма Кентерберийского, развили учение, сообразно которому, Искупитель, отстрадав и умерев на Кресте, принеся Себя в Жертву бесконечной цены, уплатил надлежащую плату Богу Отцу (согласно иному объяснению, утишил гнев Бога Отца, оскорбленного грехами людей, удовлетворил требованиям Божественной Правды). Как следует с очевидностью, и в первом, и во втором вариантах интерпретации Искупления основное внимание фокусируется на Божественной справедливости. Но если в первом случае констатируется, что люди выкупаются у диавола, то во втором крайне грубо подчеркивается заместительный характер Крестной Жертвы: Невиновный Христос, страдая и умирая за виновных (то есть за грешников), как бы обнуляет ту меру их нравственной ответственности за грехи, которую переносит с них на Себя. Насколько это справедливо, чтобы Бог платил выкуп диаволу или же чтобы Безгрешный претерпел, по принципу перезачета, страдания и смерть вместо грешных – другой вопрос. |
| Пророк Иезекииль созерцал всеобщее воскресение в рамках одного видения: «произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них... и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» ( Иез. 37:7–10 ). Скоротечность акта воскресения обозначена и в ряде свидетельств христианских святых, удостоившихся при жизни стать очевидцами этого события (ср., например, повествование об откровении ученику святого Василия Нового Цареградского, Григорию с. 11–12]). Трудности в разрешении вопроса о составлении тел из первоначально присущих им элементов. Хотя идея о восстановлении тел из собственных им элементов занимает в святоотеческой эсхатологии приоритетное место, едва ли уместно осмысливать её без дополнительных оговорок. При всей обоснованности и фундаментальности, её проработку в церковной литературе нельзя считать исчерпывающей. Сколько бы мы ни снимали вопросов силой своей мысли, всегда найдётся место для новых недоумений. В разуме не укладывается, на что было бы похоже человеческое тело, если бы все его элементы соединились в цельный состав без утрат. Ведь на протяжении жизни в теле периодически что-нибудь отмирает, выводится вовне, но что-то из утраченного восстанавливается. Плоть человека растёт, перестраивается, обновляется. Положим, каждый, по мере взросления, лишается молочных зубов и обретает новые. Неужели у воскресшего будут восстановлены и одни, и другие? А как быть с подстригаемыми и вновь отрастающими ногтями, волосами, ведь их суммарная длина может достичь нескольких метров? А как будет выглядеть кожа, многократно слезающая после солнечных ожогов и формирующаяся вновь? Впрочем, эти недоумения можно было бы объяснить средствами рационального мышления, например: не обязательно, чтобы каждый элемент занял в воссозданном теле то самое место, какое он занимал прежде. В этой связи известна отеческая аналогия с глиной, из которой возможно слепить сначала один предмет, а затем, разрушив его, другой. Казалось бы, такая нехитрая аналогия расставляет все точки над «i». Между тем безупречной её не назовешь. Сиюминутное количество элементов в живом человеческом организме уступает общему, суммарному количеству элементов, составлявших его принадлежность на всём протяжении жизни (по массе, объему и пр.). |
|
|
