| 6 Что одними христианами артикулируется как безусловная истина, другими, зачастую, опровергается или опознаётся как ложь, хотя истина не может противоречить сама себе. 7 Не имеем ввиду деструктивные тоталитарные секты, отождествляющие себя с последователями Иисуса Христа, где адептов настраивают на радикально негативное отношение ко всему «мирскому». 8 В настоящее время роль христианства в Европе снижается, традиционные религиозно-христианские и христианско-культурные ценности подменяются и вытесняются новыми, уровень влияния христианства на формирование мировоззрения европейцев падает. На этом фоне значимость вопроса об исторической роли христианства не только не уменьшается, но и увеличивается. От правильности оценки этой роли в истории развития наук зависит точность оценки его роли в деле развития современных наук, не в последнюю очередь тех, что формируются на стыке религиозных и светских дисциплин, как то: История Церкви, Библейская археология как отрасль общей археологии, Православная психология как отрасль общей психологии, Иконография как отрасль светского искусствоведения и др. 10 Стрельченко В. И. Основы истории и философии науки: Учебное пособие. – Санкт-Петербург, 2018. – С. 136. 16 См. напр.: Филевский И. И. О значении христианства для науки/И. Филевский. – Харьков: Типография Губернского правления, 1909. – С. 4 17 Конечно, и до образования Церкви среди европейских философов встречались личности, возвышавшиеся разумом до отрицания мысли о существовании множества богов, однако в тех исторических условиях подобное отношение к многобожию не носило массового характера. 18 Вот лишь несколько библейских иллюстраций, подтверждающих сказанное: «Ибо невидимое Его (Бога – А. Л.), вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ); «Небеса возвещают правду Его, и все народы видят славу Его» ( Пс.96:6 ); «...Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. |
| 7 . Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. 8 . Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. Помня это, я понимал, что если я поеду второй раз в Кронштадт к о. Иоанну, то я буду как раз таким сомневающимся человеком, которому апостол говорит: «Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». Однако маловерие заставило меня поехать – вторично в Кронштадт к о. Иоанну, который опять совершал проскомидию. Он встретил меня сухо, но ласково и спросил: «Вы откуда, вы из Москвы?» и на просьбу мою помолиться – промолчал. Я был подавлен и озадачен вопросом «вы из Москвы?» Я был вполне уверен, что о. Иоанн меня хорошо знал. Я всегда надевал форменный судейский сюртук, чтобы псаломщики меня пропускали. Сын мой умер. Глава 76. Как произошло то, что Святая Русь выбыла Бога В конце царствования Императора Александра III Россия достигла неслыханного внешнего могущества, при полном внутреннем порядке и спокойствии. Экономическое благосостояние было очень велико и быстро росло и весьма многие жили в богатстве. В начале царствования Импер. Николая II богатство страны продолжало увеличиваться, но, при слабом управлении, нравственность стала падать с головокружительной быстротой. Про Бога забыли, говорили: «Бога нет, мы и без Бога, хорошо проживем». От бывшего в России со времен Владимира Святого и др. конца царствования царя Алексея Михайловича благочестия, когда в каждой избе читали «Четьи Минеи», не осталось и следа. Царила полная беспринципность, пьяный разгул и разврат. Откровение св. Иоанна: «Так говорит Сын Божий»: (Гл. III, ст. 17). «Ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп, и наг». (Ст. 10) «Година искушения прийдет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле». Видя все это Господь Вседержитель и послал в погрязшую в грехах Россию верного раба Своего Иоанна Кронштадтского , проповедовать покаяние и пророчествовать. 54 года проповедовал пророк Божий устно и писаниями своими, при подкреплении слова последующими знамениями. |
| “Наконец, – констатирует он, – Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг – четыре животных, образы которых свободно заимствованы из видений пророков Иезекииля и Исаии . Иезекииль видйт Херувимов: «видно было подобие четырех животных,– и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла… Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех» ( Иез 1:21 ). Исаия видит Серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!”» ( Ис 6:2–3 )… У Иезекииля каждое из четырех животных имеет четыре лица. У Иоанна каждое животное имеет одно лицо. «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» ( Откр. 4:7 ). Со второго века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех Евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна). Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень) . Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы–хранители всего тварного бытия, так как число 4 символизирует весь сотворенный мир”. Довольно сильную веру выказывает автор по отношению к числовой апокалиптической символике, настолько сильную, что ему представляется, будто едва ли не все без исключения отмеченные в Апокалипсисе цифры суть своего рода зашифрованные символы или шарады . Где же, согласно его заявлению, кроются ключи и корни этой символики? – В вавилонской мистике чисел : “Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли, как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Происхождение такого символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, главным образом в вавилонскую мистику чисел”. |
| А слово «геенна» (греч. «γεννα») связано происхождением с реально существовавшей географической точкой близ Иерусалима, долиной Енном, где во время исполнения религиозно-языческих обрядов в честь Молоха идолопоклонники приносили в жертву сожжения детей. По прошествии времени, после запрета и упразднения этого кровавого культа, в долину стали сбрасывать мусор, нечистоты, падаль и трупы людей, отчего она кишела червями и источала смрад гниющей органики; всё это предавалось огню, что, в результате, и послужило образом геенны как места мучений и скорби, где червь не умирает и огонь не угасает: «Помни, что гнев не замедлит, что наказание нечестивому – огонь и червь » ( Сир. 7:18–19 ); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь не умирает и огонь не угасает» ( Мк. 9:43–44 ). Слово «тартар» (греч. «Τρταρος») тоже указывало на весьма мрачное и ужасное место. Принимая в соображение то обстоятельство, что в произведениях отдельных христианских писателей и действительно встречаются утверждения, схожие с утверждением митрополитов – Иерофея (Влахоса) и Иоанна (Снычева), – мы не должны сбрасывать со счетов, что они не ложатся в канву общего взгляда отцов. Сопоставление даже и части свидетельств располагает к противоположному заключению; из них легко узнать о Рае и аде как о двух пространственно разграниченных областях . «И так как все имеет конец, – пишет священномученик Игнатий Антиохийский , – то одно из двух предлежит нам, смерть или жизнь, и каждый пойдет в свое место » с. 342]. «Представим пред глазами нашими блаженных апостолов. – Обращается к читателям святой Климент Римский . – Петр... претерпевши мученичество, отошел в подобающее место славы . Павел... приобрел благородную славу за свою веру... и мученически засвидетельствовал истину перед правителями. Так он переселился из мира и перешел в место святое ...» с. 139]. Даже и при неглубоком знакомстве с Евангелием легко обнаружить, что оба последних высказывания согласуются с обещанием Христа, которое Он, утешая учеников, дал незадолго до Своих Крестных страданий и смерти: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место («τπον – букв.: место, местность, страна...») вам. И когда пойду и приготовлю вам место , приду опять и возьму вас к Себе...» ( Ин. 14:2–3 ). |
| аа) Слово Божие учит: «всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4, 31). Верные должны остерегаться клеветы, потому что она расстраивает жизнь и причиняет несчастье человеку: кто любить жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1 Пет. 3, 10). Христиане должны воздерживаться от всякой клеветы, потому что она удаляет от Бога : Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего (Пс. 14, 1–3). бб) Св. отцы сильно порицают клевету и предающихся сему пороку. Св. Антоний Великий пишет о клевете: «Язык дракона менее вреден, нежели язык того, кто любит клеветать: ибо такой человек производит распри и ссоры между людьми, живущими смирно, посевает зло между ближними и разрушает весьма многие и полезные общества… Язык клеветника подобен жалу змии; даже безопаснее жить со змеею и скорпионом, нежели с клеветником. Многие грехи гораздо простительнее клеветы. Клеветник и тот, кто слушает его, вместе с ним получает одинаковое осуждение. Безопаснее бывает приблизиться к огню и обжечься им, нежели приблизиться к клеветнику и говорить с ним. Итак, дети мои возлюбленные, удаляйтесь клеветника, – убегайте его; кто бы он ни был, отец ли, или брат кого-нибудь из вас. Лучше жить со львом или со львицею, нежели с клеветником. Не стыдитесь удаляться от него, иначе он заразит вас ядом». (Слово о смирении). «Никогда не оказывай уважение тому, кто злоречиво говорит тебе о ближнем, – советует св. Иоанн Лествичник. – Таким образом окажешь двойную пользу, одним пластырем уврачевав себя и ближнего». (Лествица, с. 10). Св. Тихон Задонский говорит: «Учись клевете других не верить. Как ты напрасно слышишь о себе клевету, так и те, о которых худые слухи проносятся, часто не знают за собою того, в чем порочат их». (См. творения свт. Тихона Задонского). б) Второй урок, который мы находим в жизни преп. Саввы, состоит в том, что святые весьма сильны в своем ходатайстве пред Богом за ближних своих. Как преп. Савва спас от смертной опасности царя Алексея Михайловича, бессомненно обращавшегося к нему за молитвенной помощью, так и другие святые спасают нас от разных бед и несчастий силою своих молитв пред Богом. Примеров такого ходатайства святых можно находить весьма много в Ветхом и Новом Заветах и в новейшее время. |
| АлександрГ. 15 марта 2017, 19:26 Продолжение 1: Третье: мы увидим и приоритетность во взаимоотношениях властей. Приоритетность, в том смысле, что вопросами периода засева семян заниматься должен не райком партии, а крестьянин, а вот вопросами определения, что есть зло, а что добро равно, как и указанием Духовного пути заниматься должно священство. Четвертое: мы увидим то, что говоря современным языком называется критериями отбора элиты. Каковы эти критерии? Способности, страх Божий, правдивость, ненависть к корысти (и не только к своей). Ибо, " тысяченачальник " , лишенный страха Божьего, уподобляется оружию массового поражения. А уж на что способен потомок шестидесятников - " пятидесятник " от культуры, не знакомый с чувством правды, но хорошо разбирающийся в деньгах, " творчестве " , и в том, что проект окупается в момент получения денег, так это вообще тема для отдельного большого разговора. Пятое: самое главное. Мы видим, что законы по которым судят тысяченачальники, должны идти в русле и соответствовать законам Божьим. ........Знакомо ли нам это из нашей истории? Безусловно. Эхо этого мы слышим в споре патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. В споре о том, чья власть на земле выше Духовная или светская. А спор этот, как известно предшествовал расколу. АлександрГ. 15 марта 2017, 19:19 Мне очень понравилась статья. Но хотелось бы внести уточнения. Строго говоря, вопрос о централизации власти был решен значительно раньше. " ........будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела [его]; научай их уставам [Божиим] и законам [Его], указывай им путь [Его], по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать; ты же усмотри [себе] из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь [их] над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками [и письмоводителями]; пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами: Продолжение 1: и будет тебе легче, и они понесут с тобою бремя; если ты сделаешь это, и Бог повелит тебе, то ты можешь устоять, и весь народ сей будет отходить в свое место с миром. " (Исход 18, 19-23) Что мы поймем внимательно прочитав эти слова? А поймем мы, как минимум несколько вещей. Первое: мы увидим то, что в последующем ученые мужи назовут разделением власти на Духовную и земную. Ибо, тысяченачальники, стоначальники, пятидесятники, это ведь ничто иное, как зачатки административного аппарата судебной системы. И не только судебной. Второе: мы увидим механизм взаимодействия Духовной и земной власти, его в последующем назовут симфонией властей. |
| В более позднем богословии в качестве пояснительной аналогии стали употреблять пример с магнитом и железною стружкой: как бы хаотично она ни распределялась по поверхности, но если поднести к ней мощный магнит, она враз соберется на нём и совокупится. Собственно, о взыскании крови от всякого зверя знал уже Ной. Об этом ему сообщил Вседержитель: «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя» ( Быт. 9:5 ). Поскольку зверь не имеет нравственного чувства, постольку речь в данном стихе может интерпретироваться не столько как предостережение от наказания, сколько как обещание о возвращении потребленных им элементов в состав соответствующих человеческих тел. Иоанн Богослов созерцал сцену отдания водами моря содержащихся в них мертвецов: «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем» ( Откр. 20:13 ). Но ведь и утопшие, и нарочито захороненные в море тела подвергаются (преимущественно) поеданию их обитателями водных глубин. Значит и элементы всех этих тел силою Божьей вернуться туда, куда должно: каждый элемент в своё тело. Удостоверяя читателей в возможности восстановления тел из элементов действием всеведущего и всемогущего Творца, некоторые церковные писатели добавляли, что и сама душа не теряет связь с элементами родного ей тела, как бы ни разбросал их по миру круговорот веществ; и при благодатном содействии свыше душа способна соединить их в единый состав. Важнейшим подтверждением того, что воскресшее тело будет не заново созданным, то есть чужим, а тем самым, которым душа управляла до отлучения от него, подтверждается фактом наличия язв на теле Воскресшего Искупителя. Так Господь, желая удостоверить Фому в том, что перед ним предстоит именно Он, сказал: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои» ( Ин. 20:27 ). Несмотря на кажущуюся трудность решения задачи по воскресению мертвых, актом всесильного Божьего волеизъявления оно осуществится достаточно быстро . Земля содрогнётся, гробы отверзутся, море всколыхнётся, и все люди живыми предстанут на Суд (в иконографии Страшного Суда эта идея подчеркивается изображением зверей, рыб, чудищ, извергающих из пастей человеческие останки). |
| В дальнейшем свидетельство об аде как о мрачном вместилище душ, находящемся во внутренности земли, получает развитие. Так, патриарх Иаков, охваченный скорбью из-за утраты любимого сына Иосифа, думая, что тот мертв, произнёс: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю » ( Быт.37:35 ). Равно и Моисей, возвещая близость наказания возглавляемых Кореем бунтовщиков, обозначил ад, как место, расположенное в недрах: «...если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их [и домы их и шатры их] и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю (во ад ), то знайте, что люди сии презрели Господа...» ( Числ. 16:30 ). Доказательством истинности слов Моисея стало исполнение этого грозного провозвестия: «Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (во ад) , и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» ( Числ. 16:31–33 ). Псалмопевец, взывая ко Господу, просил у Него помощи и содействия, дабы не уподобиться нисходящим в ров (в греч. варианте: «λκκος» – ров, яма, погреб) ( Пс. 27:1 ), под которым понимается ад (ср.: преподобный Нил Синайский : «рвом пророк называет ад и греховную тьму» c. 275]). Пророк Исаия, предрекая участь нечестивого вавилонского царя и вместе с тем возвещая наказание того, кто будет стоять у него за спиной – сатаны, – также соотнёс ад с земными глубинами: «Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней » ( Ис. 14:15 ). Вообще же, по свидетельству Ветхого Завета, ад характеризуется как страна « тьмы и сени смертной» ( Иов. 10:21 ), страна мрака, «где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов. 10:22 ); как замкнутая область со множеством обиталищ душ, которые «подобны ложеснам» ( 3Ездр. 4:41 ), с местами для обрезанных и необрезанных, среди которых различаются более низменные и более возвышенные ( Иез. 32:18–23 ). Область ада подобна загону, где господствует смерть: «как овец, заключат их в преисподнюю, смерть будет пасти их» ( Пс. 48:15 ). |
| В дохристианскую эру было жизненно важно оградить это общество от идолопоклонства, привить ему веру в Единого Бога, утвердить в мысли, что помимо Единого нет и не может быть других богов. Указания же на троичность Бога по Лицам давались в ограниченной форме, с учётом ветхого состояния и опасности уклонения иудеев в язычество. «...Моисей знал безумие иудеев, – пишет преподобный Иосиф Волоцкий , – такое, что и после безмерных и неописуемых чудес, явленных им Богом, они стремились к многобожию и поклонялись идолам вместо истинного Бога; самого же Моисея хотели побить камнями. Вначале научились они вере в Единого Бога, чтобы из-за различия Лиц не провозгласили бы они различие Существа и не вовлеклись бы тем в идолослужение. Спустя немного времени они бы научились веровать в Триипостасное и Единосущное Божество, как божественные апостолы научились, и в то веровали, и научили многих иудеев, которых и сосчитать невозможно...» с. 49]. Так, ветхозаветные Книги изображали Создателя совещающимся с Лицами, равными Ему по достоинству ( Быт. 1:26; 3:22; 11:6–7 ); указывали на троичность Божеских Лиц ( Быт. 18:1–2 ; Ис. 6:3 ); обозначали Их имена и взаимные отношения ( Пс. 2:7; 48:16; 109:3 ); наконец, прямо называли Отца и Сына и Святого Духа Господом, Богом ( Пс. 44:8 ; Ис. 61:1 ). С наступлением полноты времени Бог благоволил раскрыть истину о Себе как о Троице в более ясных чертах. Между тем, многие иудеи, не признавшие во Христе вечного Владыку, отказались от Его Благовестия и отвергли идею о Божественном Триединстве. Одним из ярчайших новозаветных свидетельств об Отце и Сыне и Святом Духе стало Богоявление, исторически и духовно связанное с Крещением Иисуса Христа ( Мф. 3:16–17 ). Другим – обетование, произнесенное Им незадолго до Крестных страданий: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек... Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин. 14:16,26 ). Вернейшим удостоверением истинности веры в Вышнюю Троицу служит заповедь о крещении народов: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28:19–20 ). |
| В иконографической традиции это представлено очень наглядно: в символической персонификации ада во всевозможных обличьях: в образе бородатого мужа; в виде скопища зооморфных фигур; в образе чудища, хищной разинутой пасти, пожирающей грешников, ненасытного чрева. Заметим, что сей способ изображения ада имеет причиной Библию . Скажем, метафора с адской пастью, способной пожрать целый народ, встречается в Книге пророка Исаии: «За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, и вельможи его будут голодать, и богачи его будут томиться жаждою. За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою : и сойдет туда слава их и богатство их, и шум их и всё, что веселит их» ( Ис. 5:13–14 ). А о «чреве адовом» сообщается в Книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова: «Ты был мне помощником и избавил меня... от удушающего со всех сторон огня и из среды пламени, в котором я не сгорел, из глубины чрева адова ...» (51:3, 6–7). По рассуждению митрополита Иерофея получается, что рай – это не область, не территория, а « вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом » с. 199]; и ад – не место, а « мучение любви Божией » с. 201]. Сильным доводом в пользу этой доктрины считают тот, что с открытием Царства Небесного «локальный» рай больше не нужен; опять же, ад попран и разорён Искупителем, затворы его сокрушены, диавол скован, обуздан, а на земле воссияло благодатное Царство Добра. Разрабатывая эту идею, ссылаются на свидетельства отцов Церкви, в частности на авторитетное изречение святителя Иоанна Златоуста : «Никто пусть не страшится смерти, ибо освободила нас смерть Спасителя! Угасил её Удерживаемый ею. Пленил ад Сошедший во ад... Ад... огорчился, ибо упразднился. Огорчился, ибо был поруган. Огорчился, ибо умертвился. Огорчился, ибо низложился. Огорчился, ибо был связан » с. 245]. Что можно на это сказать? Изложенное Златоустом, конечно же, не означает, что ада как такового больше не существует. Другое дело, что с победой Христа условия жизни в аду изменились, да и сам ад перестал быть неизбежным посмертным пристанищем душ. |
|
|
