| В какой-то степени сблизить толкования Ипполита и так называемого Иоанна Кронштадтского можно при условии допущения, что антихрист, как главный лидер и политический стратег, в ряде баталий не будет участвовать лично; несмотря на то, что их ходом будут руководить его полководцы или союзники, победа, так или иначе, достанется лично ему. Подводя итог сказанному, отметим. В последние времена Ближний Восток и примыкающие к нему регионы станут ареной крупных военных походов и батальных сцен. Сражение, имеющее произойти после сигнала шестой ангельской трубы и сражение, связанное с нашествием Гога, отмеченное в проповеди Иезекииля, произойдут не позднее, чем за семь лет до конца мира. Военная кампания по захвату Египта, Ливии, Эфиопии политически и хронологически будет связана с захватом власти антихристом над раздробившейся Римской империей. Вторжение в Иерусалим, результатом которого станет его разрушение, осуществится после признания антихриста Римским властителем. Наконец, Армагеддонская битва состоится во время царствования антихриста над всем миром, в период, тесно примыкающий к сроку Второго Пришествия Христа. Это сражение будет связано с нашествием полчищ Гога и Магога, отмеченным Евангелистом Иоанном Богословом. Довольно выразительное пророчество о нашествии аравитян (аравийских драконов) зафиксировано в Третьей Книге Ездры. Данное пророчество трудно привязать к какому-либо из перечисленных боев и походов: «Вот, видение грозное, и лице его от востока. Выступят порождения драконов Аравийских на многих колесницах и с быстротою ветра понесутся по земле, так что наведут страх и трепет на всех, которые услышат о них... Вот, облака от востока и от севера до юга, и вид их весьма грозен, исполнен свирепости и бури. Они столкнутся между собою, и свергнут много звезд на землю и звезду их; и будет кровь от меча до чрева, и помет человеческий – до седла верблюда; страх и трепет великий будет на земле» ( 3Ездр.15:28–36 ). Когда именно оно состоится, сказать сложно. Несмотря на то, что многие военные события будут связаны с Ближневосточным и Африканскими регионами, понимаем, что общий театр военных действий охватит огромные площади в разных частях света. |
| В качестве комментария к этим тезисам можно сказать, что, с одной стороны, и самые выдающиеся святые угодники Божьи смиренно почитали себя грешными людьми, достойными наказаний и мук. С другой стороны, в период деятельности святого Иринея и Тертуллиана , а это было время жестоких гонений на Церковь , уровень веры нередко определялся готовностью претерпеть мученичество и смерть за Христа. По всей вероятности, именно по этой причине оба писателя и выделили из всех категорий христиан категорию мучеников. VIII. Но где же находится нынешний Рай? Из Священного Писания известно, что Господь, совершив Искупление и уходя в «дом Отца», в присутствии многочисленных свидетелей «стал отдаляться от них и возноситься на небо » ( Лк. 24:51 ). Собственно, месторасположение рая и соотносят с невидимым Небом. Так, Христос, отвечая на просьбу разбойника помянуть его «во Царствии Своем», ответил: «ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ). А апостол Павел, достигнув третьего неба, впоследствии рассказал, что был восхищен в рай: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12:2–4 ). В дальнейшем многие очевидцы созерцали возносящиеся к Небу души почивших о Господе святых. Вот, например, что повествует об одном из таких случаев святитель Афанасий Александрийский : «Антоний (Великий – А. Л.) выходит... и, возведя взор, видит, что стоит кто-то высокий, безобразный и страшный и касается главою облаков и что восходят еще некие, как бы окрыленные , и первый простирает к последним руки и одним преграждает путь, другие же перелетают через него и, миновав его, безбедно уже возносятся вверх ; на последних великан этот скрежещет зубами, о тех же, которые падают вниз, радуется. Вдруг Антонию говорит голос: “Уразумей видимое”. Тогда отверзся ум его, и уразумел он, что это есть прехождение душ , что стоящий великан есть – враг, завидующий верным, и он подпавших власти его удерживает и возбраняет им идти далее, но не может задержать непокорившихся ему, потому что они проходят выше его» с. 473]. |
| В отношении практики уподобления смерти глубокому сну применительно ко Христу, важнейшим библейским основанием служит пророчество патриарха Иакова: «Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» ( Быт 49:9 ) (позднее эти слова повторил языческий волхв Валаам: «Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его?» ( Числ. 24:9 )). Лев от колена Иуды – это Христос ( Откр. 5:5 ). Сравнение Его со спящим львом необходимо понимать следующим образом: как лев, пребывая в состоянии сна, остается грозным для врагов, так и Христос, умерев на Кресте, был страшен для лукавых демонических сил. А слова «Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» означали, что когда Спаситель умрёт, Он Сам Себя воскресит действием Своего всемогущества. «...Как лев и спящий страшен, – пишет по этому поводу блаженный Феодорит Кирский , – так Владычняя смерть соделалась страшною и смерти, и диаволу. Назвал же Его патриарх и львом, и скимном львиным, как Царя и Сына Царева, как Бога и Сына Божия, потому что по человечеству произошел от Давида, а как Бог прежде веков рожден от Отца. И слова кто возбудит Его? показывают неизреченное Его могущество. Ибо Сам Себя воскресил, по собственному Своему предречению: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю ( Ин. 2:19 )» с. 74]. В иконографии эта аллегорическая параллель Христа со львом иногда выделяется особо. Например, на иконах «Спас Недреманное око» рядом с почивающим Иисусом может изображаться лев. 3) Обозначением смерти под образом сна воспроизводится та несомненная истина, что и умерев по человеческому естеству, Христос был жив по Божественной природе и оставался Источником жизни для всех. Кроме того, умерев на Кресте, как Человек, Спаситель был жив и Своею душой, и не только был жив, но и осуществлял, как Владыка, Домостроительство спасения людей : борьбу с силами ада. Христос, – пишет апостол Петр, – «однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал» ( 1Пет. 3:18–19 ). |
| В предметах творения, пишет святитель Григорий Богослов , Бог показывает Свое величие «подобно тому как отражение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые не могут смотреть на него, потому что живость света поражает чувство» т. 1, с. 334]. Наряду с подготовительной ролью в сфере богопознания, естественное откровение имело важное значение для личной духовно-нравственной жизни людей и для управления обществом. По свидетельству апостола Павла, «Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, – потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут; ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую...» ( Рим. 2:12–15 ). С раннего периода существования Церкви и по сегодняшний день доводы разума, основанные на исследовании и систематизации данных, приобретаемых посредством общего откровения, активно используются в христианской апологетике и миссионерстве. Однако, его значимость этим не ограничивается. Несмотря на гносеологическую завершенность учения Спасения, естественное откровение продолжает находиться в фокусе внимания верующих, оставаясь важным звеном в деле постижения истин . Как это ни странно звучит, но иногда для правильного восприятия Священного Писания , таких, например, его фрагментов, где говорится о движении солнца, о «четырех углах земли» ( Откр. 7:1 ), приоритет отдаётся не буквальной трактовке, а той, что вытекает из опыта созерцания мироустройства. «Итак, – пишет преподобный Максим Исповедник , – благочестиво постигший при помощи созерцания устроение сущих, и при помощи логического рассуждения верно и правильно определивший их смысл, и хранящий для себя суждение, лучше же сказать, – суждением себя соблюдающий непреклонным, собрал воедино и имеет все добродетели, не будучи более движим ни к чему иному после познанной им истины, и быстро мимо всего прошел, совершенно не обращая внимания ни на что из относящегося к плоти и миру, сокровенно имея уже без брани содержащееся в разуме деяние, потому что все в нас [сущие] крепчайшие бесстрастные логосы мыслительной силы привел себе, сообразно которым всякая добродетель и ведение есть и осуществляется, и которые [т. е. логосы] суть силы словесной души, совершенно не нуждающиеся в теле для своего существования, но не отказывающиеся по временам пользоваться им для своего проявления...» с. 90–91]. IV |
| В рамках смежного толкования, символы реки и моря указывают на власть Христа над стихиями, в частности – над водными ( Мк. 4:37–39 ). Бывает, что невдалеке от этих фигур воспроизводится одна или множество змей. Здесь можно увидеть связь с содержанием библейского стиха: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде» ( Пс. 73:13 ). Кроме того, в данной моделлировке усматривается параллель с содержанием фрагмента из Книги Иова: «Вот бегемот (Ц-Сл. – зверь, греч. Θηρα), которого Я создал, как и тебя... Это верх путей Божиих, только Сотворивший его может приблизиться к нему... вот, он пьет из реки не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром? Можешь ли ты удою вытащить левиафана (Ц-Сл. – змея, греч – δρκοντα) и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его?» ( Иов. 40:10:14, 18–21 ). Названный пассаж располагает интерпретировать сцену со змеями, как указание на победу Христа над падшими духами. Рыбы у ног Богочеловека обнаруживают подчинение Господу мира живой природы (в том числе – рыб; вспомним о чудесной ловле рыбы, осуществленной апостолами по слову Христа). Между тем, приняв в соображение, что во время всемирного потопа на рыб не распространялось проклятие, связанное с губительным действием воды (ведь рыбам свойственно жить в водной среде), понимаем, что через эту аллегорию спасительные воды Святого Крещения противопоставляются губительным водам потопа, через что в очередной раз нам напоминается о величайшей Божественной милости и любви. Так, если во время наведения потопа грешники были истреблены, то с Пришествием Сына Божьего – не только не были истреблены, но и были искуплены. Наконец, рыбы возле Мессии могут знаменовать и Его верных последователей, близость их ко Христу. На некоторых иконах сцена Крещения включает людей, плавающих вместе с рыбами. При этом обводы их тел и конечностей ритмично сочетаются с обводами представленных рядом рыб. |
| В свое время, исследуя смысл и значение библейского высказывания: «Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:26–28 ), «великий христианский философ» Ориген определил: «Я думаю, что это выражение “Бог будет все во всем” – означает, что в каждом отдельном существе Он будет составлять все. Во всяком же отдельном существе Бог будет составлять все таким образом: все, что только может чувствовать, или понимать, или думать разумный дух, очищенный от закваски всяких пороков и совершенно очищенный от облака зла, – все это будет составлять Бог , и, кроме Бога, этот дух уже ничего другого не будет видеть, кроме Бога, ничего другого не будет помнить, Бог будет пределом и мерою всякого его движения; и таким образом, Бог будет составлять (в нем) все. Тогда уже не будет различия добра и зла, потому что зла не будет вовсе: Бог будет составлять все, а при нем уже не может существовать зло; и кто всегда пребывает в добре, для кого Бог составляет все, тот уже не пожелает более есть от древа познания добра и зла. Таким образом, конец, приведенный к начальному состоянию, и исход вещей, уравненный с началами их, восстановят то состояние, какое разумная природа имела тогда, когда еще не хотела есть от древа познания добра и зла. Тогда, после уничтожения всякого греховного чувства и после совершенного и полного очищения этой природы, один только Бог, единый благой, будет составлять для нее все, и Он будет составлять все не в некоторых только немногих или не в очень многих, но – во всех существах» с. 325]. Мысль Оригена понятна: поскольку Бог создал разумно-свободные существа ради блаженства, и Он не бессилен реализовать Свои предначертания, постольку и цель будет необходимо достигнута. Нескончаемость же будущих мучений противоречила бы благости и милосердию Творца. При этом Ориген не отрицал Страшный Суд: «Несомненно, что в день суда добрые будут отделены от злых и праведные – от неправедных и судом Божиим все будут распределены, сообразно с заслугами, по тем местам, каких они достойны» с. 211]. Однако полагал: мучения будут иметь и финальный конец… |
| – В связи с бессмертием отпадёт надобность в поддержании бытия человеческого рода через рождение и приумножение потомков : «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» ( Лк. 20:35 ). Отразится ли принципиально восстановление тел на половых различиях, и если да, то каким именно образом, неизвестно. Считается, что мужские и женские признаки сохранятся . Ведь Господь, говоря об отсутствии браков в будущем веке, не упомянул об исчезновении полов, не учил, что женщины станут мужчинами или наоборот, либо что место мужчин и женщин займут однополые существа. Сам Он, умерев и воскреснув, сохранил мужеский образ, равно как и Богородица (после успения и вознесения) – женский. Если учитывать, что восстановление тел будет связано с устранением физических недостатков, свойственных нынешним людям в связи с зараженностью грехом, то какие могут усматриваться недостатки в мужском и женском начале, если и мужа, и жену сотворил Сам Господь? На физиологии же полов изменение скажется в том, что в обновленном мире не будет того физиологического влечения представителей одного пола к представителям другого, которое проявляется в тленном мире. – Важной особенностью будущей жизни станет и то, что люди перестанут нуждаться в рукотворных жилищах для защиты себя от воздействия окружающей среды, свирепых хищников и врагов. Во-первых, физически они будут более неприхотливыми. Во-вторых, свобода от необходимости в жилищах будет связана с изменением внешних условий преображенной окружающей среды. – Ещё одно принципиальное отличие скажется в том, что тела воскресших людей будут свободны от немощей, характерных для нынешних тел . Кроме прочего это означит, что воскресшие люди будут свободны от тех соматических недостатков, что свойственны смертному человеку: телесной утомляемости, упадку физических сил, младенческой недоразвитости, старческой дряблости, увечий и инвалидности, болезненной немощи: «сеется в немощи, восстает в силе» ( 1Кор.15:35–40, 42–44 ); «болезни уже не будет» ( Откр.21:4 ). |
| В том, что Божественную жизнь следует мыслить не иначе как единой, не сомневается ни один здравомыслящий православный христианин, знакомый с основами Православной веры. Однако в отношении слов автора о тождестве бытия Божеских Лиц нужно выразить возражение. Дело в том, что Божественные Лица отличаются одно от другого именно образами бытия : Отец безначален, ни от Кого не рождается и не исходит; Сын вечно рождается от Отца, а Святой Дух вечно исходит от Отца. Вот, что по этому поводу говорил святитель Амфилохий Иконийский : «А различие в Лицах, но не в сущности, ибо Отец, Сын и Святой Дух – имена образа бытия или отношения, а не просто сущности» 6 [т. 2, с.1069]. О творении мира Рассуждая о положении о творении мира из ничего, автор высказывается: « Нельзя сказать, что идея творения из ничего в Священном Писании представлена со всей очевидностью. Непосредственно о творении из ничего говорится на страницах Библии только один раз и притом во второканонической книге: Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего... ( 2Мак.7:28 ). В смысле творения из ничего могут быть поняты и слова ап. Павла, говорящего, что Бог называет несуществующее как существующее (τ μ ντα, ς ντα) ( Рим.4:17 ; ср.: Евр.11:3 )». Думается, что здесь было бы уместным представить и прокомментировать пролог Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него нáчало быть, и без Него ничто не нáчало быть, что нáчало быть» ( Ин.1:1–3 ). О «распределении» деятельности между Божественными Лицами в деле Творения и Промышления Бог – Един. Действие Отца и Сына и Святого Духа всегда едино. Единство этого действия нельзя понимать таким образом, что оно будто бы складывается или суммируется из трёх самостоятельных действий каждого Божественного Лица. Оно едино в самом точном значении. Между тем, говоря об участии Бога Троицы в деле творения мира, о. О. Давыденков нашёлся отметить «распределение» деятельности между Лицами, хотя (отдаём ему должное) и поставил это слово в кавычки: « “Распределение” деятельности Лиц в творении объясняется исключительно волей Триединого Бога, Который именно так, а не иначе восхотел создать мир». |
| В устоявшейся иконографии Распятия Господь, как правило, пишется обнаженным, с набедренной повязкой на чреслах . Между тем на ранних иконах Он часто изображался в одежде, например, облаченным в короткорукавный хитон или безрукавную тунику. Возможно, такой подход был связан с установлением: «и не восходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» ( Исх. 20:26 ). Тем не менее, обнаженность Распятого Господа на иконах Распятия согласуется со словами важнейшего мессианского пророчества, посвященного Крестным Страданиям: «Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» ( Пс. 21:18–19 ). Вместе с тем обнаженность Христа подтверждается исторически: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои и между собой об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины» ( Ин. 19:23–24 ). Что же касается изображения набедренной повязки, сведения о ней можно встретить во внебиблейских источниках, в том числе в апокрифическиой литературе: «Иисус вышел из претории, и два разбойника с Ним. И когда Он пришел к месту, именуемому Голгофой, воины сняли с Него одежды и опоясали чресла Его полотенцем» с. 336]. Наряду с буквальной интерпретацией обнаженности необходимо учитывать, что в иконографии Христа обнаженность может символизировать святость, безгрешность и чистоту . Такая линия толкования основана на библейским свидетельстве о наготе первозданных людей, ещё не отравленных ядом греха и потому не имевших бесчинных, греховных движений: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» ( Быт. 2:25 ). «Не стыдились же они потому, – поясняет преподобный Ефрем Сирин , – что облечены были славой. Но когда после преступления заповеди эта слава была отнята от них, они устыдились того, что стали наги, и с поспешностью устремились оба прикрыть листьями не тела свои, но срамоту свою» т. 3, с. 482]. |
| В этом отношении характерны слова одной из стихир, на утреню Великой Субботы: « Спит Живот и ад трепещет ». VI. В отличие от западных образов Распятого, фиксирующих чрезмерное провисание Его рук под тяжестью измученного Тела, на православных иконах и фресках мы видим умеренное провисание рук. Спаситель не просто висит на Кресте. Он словно покоится на нём, как бы распростирая объятия, призывая и привлекая к Себе все человечество, в соответствии со Своим обетованием: « И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин. 12:32 ). Эти объятия можно оценить как объятия любви: «Я есмь пастырь добрый, пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» ( Ин. 10:11 ). В таком осмыслении две стороны поперечной перекладины Креста, направленные в противоположные стороны и указывающие на разные части света, символизируют призвание в Царство Божие всех народов: Израильского и языческих: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф. 8:11 ). Развивая эту идею в святоотеческом русле, можно добавить, что Крест, погруженный одним концом в землю, другим – устремляющийся в небо, а краями поперечины – в разные стороны света, символизирует освящение всех сфер бытия нашего мира. Через Крест Христу покоряются все царства мира : «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедовал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп. 2:9–11 ). VII. Вопреки убеждению ревностных почитателей западных образов Распятия, сдержанность и умеренность в характере отображения смерти Христа на византийских и русских иконах нисколько не умаляют глубину и значимость Его Страданий. Напротив, такое взвешенное и сбалансированное отношение к образу основано на убежденности, что отобразить полноту Крестных мук мерками ограниченного человеческого разума попросту невозможно. Для этого не находится слов и художественных средств . |
|
|
