| Вера во Христа Воскресшего – одно из главнейших основоположений всего христианского вероучения. Воскресение Христово – основа и залог будущего всеобщего воскресения мертвых. Оно есть основа и знамение христианской надежды на будущую блаженную жизнь. «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, – обращается с увещеванием к Коринфянам святой апостол Павел, – то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор. 15, 12 – 14 ). «Он оправдал Себя в Духе, – повторяет о Христе известную Евангельскую истину протоиерей Дмитрий Соколов и поясняет. – Быть оправданным в Духе для Христа Спасителя значило получить свыше торжественное всенародное подтверждение истины Своего учения, правоты Своего дела, действенности Своей жертвы. И Он получил это подтверждение: Он воскрес. Если бы Он не воскрес, то “суетна была бы вера наша”. Он заранее объявил о Своём воскресении. Если бы Его предсказание не исполнилось, то Он показал бы этим, что Он обольщал народ, что Он лже-мессия. Он объявлял Себя Сыном Божиим. Если бы Тот, кто выдавал Себя за творческое Слово Божие, не мог освободиться из-под власти смерти, то доказал бы этим, что Он один из нас. Он выдавал Себя за Искупителя. Если бы Он не воскрес, то смерть Его, при всей своей возвышенности, не имела бы силы очистительной. Так Христос должен был воскреснуть. Его воскресение не венец только Его дела, а необходимое окончание» с. 188 – 189]. Задолго до священника Дмитрия Соколова похожие мысли высказывал священномученик Игнатий Богоносец . Так, желая утвердить жителей Магнезии в истинной Вере Христовой, этот доблестный герой выставлял им в пример: упования на грядущего Мессию ветхозаветных праведников. В тезоименном к жителям Магнезии послании Антиохийский архипастырь писал: «Итак, если жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его, хотя некоторые и отвергают её, но чрез её тайну получили мы начало веры и ради неё терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа, единого Учителя нашего, – то как мы можем жить без Него, когда и пророки, будучи учениками Его по духу, ожидали Его как Учителя своего? Посему-то Он, Которого праведно они ожидали, когда пришёл на землю, воскресил их из мёртвых» с. |
| Ветхозаветное учение о местонахождении ада подтверждено Новым Заветом. Сам Мессия свидетельствовал о Себе, что «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» ( Мф. 12:40 ). Примечательно, что и пророк Иона, на которого ссылался Христос, сравнивал своё пребывание во чреве кита с нахождением в аду: «к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней (из чрева адова) я возопил, и Ты услышал голос мой» ( Ион. 2:3 ). Из слов святого апостола Петра узнаём о такой детали схождения в ад, как о благовестии. Христос, – пишет апостол, – «однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя , проповедовал» ( 1Пет. 3:18–19 ). Апостол Павел, сообщая об этом событии, уточняет, что Господь «нисходил... в преисподние места земли » ( Еф. 4:9 ). Несмотря на наличие фундаментальных оснований и доводов, некоторые церковные писатели всё же считали, что схождение во ад было исполнено Мессией не пространственно, а иначе. «Дольнейшими странами земли, – пишет блаженный Феодорит Кирский , – Апостол назвал смерть... Сошествие же не означает какого-либо местного снисхождения , но показывает величие Домостроительства, а именно, что Всевышний приял на Себя толикое уничижение» с. 412]. Впоследствии это суждение блаженного Феодорита и аналогичные ему святоотеческие утверждения были востребованы в качестве доказательных аргументов в пользу идеи о неуместности понимания рая и ада в смысле двух пространственно размежеванных мест обитания человеческих душ. Однако, эта идея не является отражением голоса всей Кафолической Церкви. «Мы не верим, – замечает церковный учитель Тертуллиан , – ни в лишенную растительности впадину преисподней, ни в некую клоаку мира под открытым небом, но верим, что в стремнинах и хлябях земли находится пустынная область, а в самом чреве ее – сокровенная пропасть, поскольку читаем о трех днях смерти, проведенных Христом в сердце земли, то есть в глубочайшей и потаенной впадине, запрятанной в самой земле, и внутри нее замкнутой, и находящейся ниже самых глубоких бездн » с. 131]. |
| Во времена Ветхого Завета о смирении Искупителя свидетельствовал пророк Божий Исаия: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» ( Ис. 53:2–3 ). На некоторых иконах эта мысль оттеняется ещё более остро и решительно через то, что Спаситель представлен даже и в меньшем масштабе, чем Иоанн. Достойно замечания, что в очах огромного количества людей Он и действительно выглядел меньшим, чем Его Креститель (именно такое отношение ко Христу высказали вознегодовавшие ученики Иоанна: «Тот, который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему» ( Ин. 3:25 )). Наклон головы Искупителя указывает на пророческую сторону Его общественного служения, символизирует послушание Богу. В этом смиренном наклоне нельзя не увидеть знака добровольного подчинения Христа (по человеческому естеству) воле Отца. При Иордане свободное подчинение Спасителя, как Человека, Божественной воле обнаружилось в Его ответных словах Иоанну: «оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Некоторое время спустя Он высказался в этом смысле особо: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Смирение и покорность Мессии Божественной воле просматривалось на всём протяжении Его земного служения: перед страданиями и во время страданий, во время схождения в адовы бездны, до Воскресения и после Воскресения: Он «смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). С учётом сказанного, в наклоне головы Богочеловека на иконах Крещения читается Его согласие на будущие Крестные страдания, Крестную смерть. Обнаженность Спасителя в контексте иконографии Крещения подразумевает несколько важных смыслов. В историческом плане нагота указывает на реальное обнажение тела Христа. Вполне вероятно, что Он и действительно сбросил Свои одежды перед вхождением в воду, оставил их на берегу (хотя бы ради того, чтобы не замочить). |
| Во втором значении, под отпущением понималась не столько перемена в настроении Божием, сколько отвод, избавление, очищение кающегося грешника от самого греха. В этом случае, изменение Божьего отношения к грешному человеку (или к группе грешных людей) совершалось как реакция Бога на реально произошедшее очищение. Ярчайшей иллюстрацией такого очищения может служить известный фрагмент из «Книги Пророка Исаии», в котором повествуется о том, как сам пророк был избавлен от «присутствовавшего» в нём личного греха. Исайя пишет: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя, и грех твой очищен» ( Ис. 6:6 ). Освежим в памяти высказывание преосвященнейшего Платона, архиепископа Костромского и Галичского, где он рассуждает о том, что такое первородный грех . «Грех наследственный состоит в том, – подсказывает святитель, – что каждый человек рождается поврежденным по душе и по телу, с наклонностями более ко злу, нежели к добру, по естеству находится под гневом и осуждением Божиим ( Рим. 3, 23; 5, 12 ) и собственными силами никак не может освободиться от сего состояния» с. 73]. Здесь налицо двоякое последствие грехопадения Адама и его жены. С одной стороны – порча природы; с другой стороны – осуждение Божие. Конечно, речь в данном фрагменте ведётся о первородном, а не о произвольном грехе. Однако аналогий тут не избежать. Принципиальная разница состоит в том, что прародительский грех есть греховный корень в человеке, произвольный же грех, взращивает этот корень, как бы культивирует поросль с оного корня (мы это уже отмечали). Аналогия же заключается в том, что и в настоящем случае, также как и в случае с первородным грехом, пагубное последствие греха носит двоякий характер: усугубляется порча человеческой природы и увеличивается ответственность перед Творцом. По-видимому, именно отсюда возникает и двоякое понимание прощения: как реальное очищение от греха (пример с Исайей) и как снятие осуждения (пример с жертвоприношением Ноя). Оба этих момента будут отмечены и при исследовании Великой Искупительной Жертвы Христа. |
| Возвращаясь к тому же вопросу в другой раз и рассматривая его под иным углом зрения, этот же автор смыкает контекст об Армагеддонском сражении воедино с контекстом о захвате Спасителем зверя (антихриста) и лжепророка, где, в частности, говорится: «И увидел я воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:19–20 ). Вот дословный повтор его наставления: «Оно (обозначенное выше событие – А. Л.) изображает воинственное пришествие Сына Божия для поражения народов, собравшихся на месте, называемом по-еврейски Армагеддон, причем созываются все птицы, летающие по средине неба, чтобы пожрать трупы царей и воинства их, собранные под предводительством зверя. Конец этого сражения тот, что зверь и лжепророк, оба живые, брошены в озеро огненное, прочие же убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» с.283–284]. Что касается отношения так называемого Иоанна Кронштадтского к описанному Иезекиилем походу Гоговых полчищ на Палестину, здесь важно подчеркнуть, что хотя он и держался той богословской позиции, что нашествие осуществится в последние времена, однако решительно утверждал, что его нужно отличать от вторжения антихриста в Иерусалим, равно как и от нашествия лжепророка, имеющего случиться прежде вторжения антихриста. По рассуждению этого толкователя эсхатологических текстов, нашествие Гоговой рати осуществится не без активного подстрекательства евреев из колена Дана, единокровных антихристу. «Когда Иерусалимский Патриархат, – свидетельствовал он, – преисполнится возвратившимися из рассеяния, раскаявшимися истинными Израильтянами и они поселятся и будут жить в безопасности на горах Израилевых, в это время, как вихрь, поднимутся народы для истребления новых христиан земли обетованной. У пророка Иезекииля, в главах XXXVIII и XXXIX, подробно описано нашествие и плачевный конец оного для полчищ Гога (нечто вроде Атиллы или Тамерлана). Нельзя не быть уверену, что это нашествие произойдёт по наущению и при содействии евреев колена Данова, рассеянного в тех самых местах, откуда вихрь нашествия на Палестину поднимется. Что погибель полчищ Гоговых на горах Израилевых произойдёт в последние времена, это неоднократно подтверждается в пророчествах Иезекииля. Тем не менее будут нашествия на Св. Землю самого сына погибели и ещё ранее лжепророка с берегов Нила или Тиссы. Старанием последнего совершится постановка на кровле Иерусалимского храма мерзости запустения. Его же старанием произойдёт восшествие на Престол Иерусалима сына погибели и воздаяние ему в храме Иерусалимском божеского поклонения от евреев, магометан и прочих отступнических народов» с.202] |
| Вполне ожидаемо, что зачатие и рождение богопротивника, в соответствии с провозвестием Исаии: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис. 7:14 )), будет лживо преподано людям как чистое и непорочное. Считается, что антихрист «объявится» также «внезапно», как это произошло со Спасителем: «Итак, … он рождается от блуда и тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает и царствует» (преп. Иоанн Дамаскин ) с. 268 – 269]. При этом, признанию Божественного достоинства псевдомессии будет способствовать деятельность псевдопредтечи, равно как признанию мессианского достоинства Иисуса способствовала проповедь святого Иоанна Креститля : «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю» ( Откр. 13:11–12 ) (ср.: толкование св. Андрея Кесарийского : «Предтеча отступника – лжехриста волшебством и обманом будет совершать всё к обольщению людей, чтобы антихриста считали за Бога, как прославленного совершителя таковых чудес и удостоившегося несомненной славы, наподобие Крестителя, приводившего верующих ко Спасителю: ибо и ложь для обольщения людей пытается подражать истине» с. 108]). Полагают, что возраст объявившегося «беззаконника» будет соответствовать возрасту вышедшего на общественную проповедь Христа. Опять же, продолжительность царствования ложного мессии будет соответствовать времени общественного служения истинного (3:5 года): «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» ( Откр. 13:5 ). Мы помним, что деятельность Иисуса Христа ознаменовалась множеством чудес. Этим, помимо их буквального и непосредственного значения – помощи людям – подтверждалось мессианское, Божественное достоинство Спасителя: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» ( Ин. 14:11 ). Не удивительно, что и деятельность псевдо-спасителя будет отмечена комплексом небывалых чудес и знамений. |
| Впрочем, в другом месте автор позволяет себе дать иное раскрытие образа. Так, в главе «Финальные гимны пророчества о суде над блудницей Вавилоном ( Откр. 19:1–10 )» он указывает на возможность связать этот образ с патриархами и апостолами, хотя, в то же время, вновь наводит на мысль об Ангелах-Хранителях: “Славословие подхватывают и подтверждают двадцать четыре старца и четыре животных, которые окружают небесный престол Божий. В главе 4 мы видели, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов и являются Ангелами-хранителями всего народа Божьего”. По-разному можно относиться и к нижеследующему толкованию стеклянного моря ( Откр.4:6 ): “«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» ( Откр. 4:6 ). О море, то есть о небесных водах, говорится в Книге Бытия: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» ( Быт 1:7 ). Эти воды «над твердью» некогда излились на землю в виде потопа, когда «окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» ( Быт 7:11–12 ). Но теперь эти воды на небе безвредны, они похожи на твердое стекло и не могут больше изливаться с неба на землю в виде уничтожающего все творение потопа ” Положим, по мнению святого Андрея Кесарийского , стеклянное море символизирует не застывшие воды (которые, мол, теперь уже не могут излиться на землю, так как застыли), а иное: « множество небесных воинств , их святость, чистоту и светлость, а также и покой невозмутимой жизни будущей ; «море», может быть, означает и «небеса небес», которые, по слову Псалмопевца, покрыты необъяснимыми для нашего ума водами ( Пс. 148:4 ; Дан. 3:60 ). Если кто думает, что кристалловидным называется здесь существо небес, то нужно рассмотреть, не обозначается ли этим словом самая сущность движимого Богом пространства, одаренного блеском и сиянием» 2 Говоря о четырех животных, описанных Иоанном, уместно было обратить внимание на наличие аналогии с теми животными, которых созерцал ветхозаветный пророк Иезекииль ( Иез.1:4–28 ). Однако отец Ианнуарий вновь артикулирует параллель как заимствование , и даже идёт ещё дальше , связывая образы, представленные Иезекиилем, с древней вавилонской астрологией , с представлением вавилонян о четырх зодиакальных секторах. |
| Вспомним, что говорил Софроний Сахаров о Гефсиманском молении Господа, которое он относил к ключевому моменту искупления (это высказывание было отмечено выше): «Как исторический факт – она (молитва) длилась недолго; но как духовный акт любви Божией началась она ещё до сотворения мира… и не прекращается до сего дня. Присутствие её силы мы ощущаем в час молитвы за мир; преимущественно же во время совершения Литургии» с. 287]. Но и то же мы можем сказать об Искуплении. Как историческое событие оно совершилось однажды – на Кресте. Как Божественное Таинство Спасения – оно надмирно. Как акт Божественной любви оно началось ещё до сотворения мира, ибо Бог, как Всеведущий, заранее знал о ниспадении человека в бездну зла и заранее предусмотрел его спасение. И именно в этом духе следует рассматривать высказывание святого апостола Петра: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» ( 1Пет. 1, 17 – 21 ). Не прекращается наше спасение и доныне, ибо Господь, соединивший в Себе Божественную природу с человеческой и вознесший её к самому Престолу Божию, как Посредник между Богом и людьми не оставляет Своего ходатайства, печётся о нас. Так, благовестник Павел, поучая евреев основам христианской Веры, и подчеркивая преимущество Первосвященства Мессии относительно иудейско-обрядового первосвященства и священства, писал: «… тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр. 7, 23 – 25 ). В смерть Христову мы крещаемся. Крестная Жертва, принесённая однажды на Голгофе, регулярно воспроизводится на Божественной Литургии. Воспроизводится реально, а не символически (как полагают некоторые любители заблуждений), хотя и бескровно (к сожалению, мы сейчас не можем углубиться в предметное исследование Таинства Евхаристии, ибо скованы форматом сочинения, а потому довольствуемся сказанным). |
| Вторая половина седмицы ославится пребыванием на крыле святилища мерзости запустения (идола антихриста). Этот самый последний период истории нашего мира будет периодом мирового авторитарного правления антихриста. В том, что свидетельство о мерзости запустения относится к последним временам, сомневаться не приходится. Ведь на это указывал Сам Господь: «...И тогда придет конец. Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы... Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть» ( Мф.24:14–22 ). Как в пророчестве Даниила, так и в Откровении Евангелиста Иоанна Богослова продолжительность проповеди Еноха и Илии и продолжительность царствования антихриста определяется тремя с половиною годами (тысячей двумястами шестьюдесятью днями ( Откр.11:3 ) и сорока двумя месяцами ( Откр.13:5 ) соответственно). По-видимому, соображение святителя Кирилла Иерусалимского встраивается в эту логику: «А придет предсказанный антихрист тогда, когда окончатся времена Римского царства и приблизится окончание мира. Восстанут десять вместе римских царей и в различных, может быть, местах, но в одно и то же время царствовать будут. После них одиннадцатый восстанет антихрист и восхитит власть над Римским царством посредством злого волшебного искусства. Трёх из них, которые воцарятся прежде его, он извергнет, семь остальных имея в своей власти. Сначала он будет показывать приличное человеку славному и разумному здравомыслие и человеколюбие, и, обольстивши иудеев, как ожидаемый Христос, знамениями и чудесами, обманчивым и льстивым волхвованием, после ознаменует себя и всеми злыми делами бесчеловечия и беззакония, так что превзойдёт всех бывших до него неправедных и нечестивых человеков; против всех, и особенно против нас, христиан, будет он питать мысли убийственные, жестокие, немилосердные и в различных видах открывающиеся. В продолжении трех лет и шести месяцев он будет так поступать» с. 239]. |
| Действительно, московский учёный уделяет вопросам воспитания нравственности серьёзное пристальное внимание. Но где, в каком труде он утверждает, что самой важной задачей вочеловечившегося Бога-Слова была демонстрация образцовой морали и этики, а наше спасение вполне обнимается форматом простого подражания Спасителю? Напротив, профессор нередко настаивает, что это не так. Раскрывая суть духовной жизни христианина, он отмечает: « Духовная жизнь это не сам человек, который говорит о себе: “это я; это моё”; нет, духовная жизнь есть Божественная жизнь в человеке. Она нарождается в нем, подобно как в матери нарождается жизнь ребёнка. Как мать чувствует в себе нарождение новой жизни, но не знает, как она зародилась и как растет, – так бывает духовное рождение человека. Или: дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа ( Ин. 3:8 ). Внутреннее Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю; и спит, и встает ночью и днём; и как семя всходит и растет, не знает он» с. 126 – 127]. В данном отрывке заметно стремление автора подчеркнуть сверхъестественную подоплеку духовной жизни верующего. Отсюда, заострение внимания на таинственности процесса возрождения. Как мы уже знаем, в «моралистических» концепциях спасения возрождение понималось (и продолжает пониматься) куда проще: Христос показал, – христианин подхватил. Тареев же настаивает не только на необходимости уподобления поведения спасающегося поведению Спасающего, а и на необходимости теснейшего соединения с Ним. В противном случае, уподобление оставалось бы всего лишь внешним подражанием Мессии. Отвечая на древнейший, тупиковый, как казалось многим выдающимся философам, вопрос: «в чём заключается смысл нашей жизни?», – московский богослов, не мудрствуя лукаво, даёт вполне конкретный ответ: «Чтобы жизнь каждого из нас имела смысл, её нужно приобщить Христовой жизни. Нам нужно усвоить жизнь Христа, Его дух» с. 131]. Но что значит, усвоить жизнь Христа, Его дух, приобщить нашу жизнь Его жизни? Ответ заключается в следующих словах: «Чтобы иметь истинную жизнь, нам нужно иметь в себе Сына ( 1Ин. 5:12 ), дать в себе Ему место, чтобы Он жил в нас ( Гал. 2, 19 – 21 )» с. |
|
|
