| Выступления Михаила Сикидита на темы евхаристического богословия и ответ на них со стороны епископа Пафосского Вакха вызвали в Константинополе бурные споры. Для решения поставленных вопросов и урегулирования ситуации при императоре Алексее III Ангеле Комнине (на престоле 1195–1203) и патриархе Константинопольском Иоанне X Каматире (на кафедре 1198–1206 296 ) был созван Собор, состоявшийся в период с сентября 1199 года по сентябрь 1200 года (точная дата неизвестна, в соборном определении указан лишь «третий год индикта» 297 , приходившийся в правление императора Алексея III Ангела именно на этот период). Собор ограничился решением запретить дальнейшие споры и повторением анафематизмов Собора 1157 года против мнений Сотириха Пантевгена. В отсутствие положительного решения поставленных вопросов полемика могла бы продолжаться еще долго, но сложные политические события и последовавшее в 1204 году взятие Константинополя крестоносцами прервали ее развитие и воспрепятствовали принятию соответствующего богословского определения. Алексей Дунаев. Богословие евхаристии в контексте паламитских споров298 I. Почти полвека назад, в 1959 году, появилась статья прот. Иоанна Мейендорфа о евхаристическом догмате в богословских спорах XIV века 299 . Поскольку она вошла в более или менее широкий научный оборот и выводы Мейендорфа повторяются православными учеными до сих пор 300 , доклад уместно начать с анализа основных положений этой работы. Вначале Мейендорф пишет о позиции Григория Акиндина, согласно которой в Евхаристии причаствуема сама Божественная сущность, и о критике Акиндином свт. Григория Паламы , утверждавшего, согласно Акиндину, абсолютную непричастность Божественной сущности в Божественных Тайнах и причастность «низшему божеству», то есть Божественным энергиям. Мейендорф , критикуя позицию Акиндина, утверждает, что ему будто бы недоставало четкого понятия об ипостасном единстве и «взаимообщении свойств». Резюмируя позицию свт. Григория Паламы , а также и свою собственную, ученый пишет: «Таинственное общение не есть приобщение некоему умаленному или низшему божеству, но личное единство с Лицом [Бога] Слова и реальное участие в Его энергии» 301 . Соответствия этого утверждения святоотеческому преданию мы коснемся ниже; заметим лишь, что в данном случае Мейендорф соотносит действие с Лицом Богочеловека, в то время как согласно учению прп. Максима Исповедника и постановлению VI Вселенского Собора действие соответствует не Лицу (Ипостаси), но сущности. |
| Повальное увлечение монашеством привело к тому, что порой принимали постриг целые семьи, что нередко вело, разумеется, к ошибкам и злоупотреблениям. Дабы не множить их, император Лев VI Мудрый издал несколько новелл, в которых тщательно урегулировал процедуру и основные условия пострижения. Но еще большее внимание к монашеству проявлял император Роман I Лакапин (919-944), имевший «неограниченное доверие ко всем монашествующим» . Императору Иоанну II Комнину (1118-1143) принадлежит новелла о числе монахов в построенном им монастыре Пантократора и подчиненных ему обителях. Император Мануил I Комнин (1143-1180) своим законом определил порядок пострижения замужних женщин . Подобных примеров канонического обеспечения монашеской жизни со стороны императоров – не счесть. Императоры не только благоволили монашеству, они строили многие обители, и те, получив название «царских монастырей», выпадали в силу своего статуса из подчинения местного правящего архиерея и даже патриархов. В подавляющем числе они располагались в Константинополе, широкую известность получил, например, женский монастырь «Богородицы Всеблагой», построенный императрицей Ириной, женой императора Алексей I Комнина (1081-1118). Но существовали «царские монастыри» во множестве и в Южной Италии. После смерти своего царственного ктитора такие обители обретали полную независимость, хотя и продолжали оставаться под кураторством лица, назначенного императором при жизни. Никто, включая патриарха, не вправе был вмешиваться в жизнь этих «царских обителей», его устав не подлежал ревизии и изменениям. Тех же, кто дерзал посягнуть на их свободу, ожидала анафема и лишение Святых Даров . Святая гора Афон, известная уже к тому времени, как духовный центр Православия, получила при Алексее I Комнине новые льготы. Император освободил все Афонские монастыри от каких-либо налогов и сборов, установив своей новеллой, что гражданские чиновники не должны иметь со Святой Горой никаких сношений. Игумен, возглавлявший специальный орган управления Афоном – совет старейшин, рукополагался самим императором, вследствие чего Гора оказалась под покровительством и непосредственной защитой Византийского царя . |
| Подобное же участье в пересмотре номоканона принимали императоры Иоанн и Мануил Комнины. Результатом этих побуждений со стороны императорской власти было составление толкований на церковные правила. Толкования эти и должны были выяснить практическую силу древних церковных правил и указать сравнительное значение канонических статей позднейшего происхождения. Толкованием правил занимались Зонара, Вальсамон и Аристин. Иоанн Зонара был начальником дворцовой стражи и государственным секретарем при императоре Алексее Комнине. Удрученный горем после потери дорогих его сердцу жены и детей, он поступил в монахи (в монастырь св. Гликерии на одном из островов Пропонтиды), и в этом удалении от мира написал толкования на правила. Он взялся за этот труд, по его собственному заявлению, по поручении со стороны высших правительственных сфер. Иоанн Зонара занимался толкованием второй части номоканона, содержавшей в себе правила апостольские, соборов вселенских, поместных и св. отцов, расположенных в относительно-хронологическом порядке их происхождения. Главная задача труда Зонары состояла в том, чтобы раскрыть подлинный смысл того или другого правила, указать его практическое значение, примирить с другими правилами однородного содержания. При согласовании правил одинакового содержания, но несколько разногласящих между собою, Зонара держался двух принципов – принципа хронологической последовательности и принципа сравнительной авторитетности. Во имя первого принципа он ставит правило позднейшее выше изданного раньше. Следуя второму принципу, он отдает предпочтение правилу апостольскому пред соборным, правилу вселенского собора пред правилом собора поместного, правилу соборному пред правилом отеческим. Кроме того Зонара указывает в своем комментарии и постановления Константинопольского патриаршего синода, дополняющие или отчасти ограничивающие правила древней церкви в их практическом применении. Феодор Вальсамон начал свой труд толкования номоканона, будучи диаконом, хартофилаксом и номофилаксом при Константинопольской патриаршей кафедр; в конце жизни он выбран на патриаршую кафедру в Антиохии. |
| По отношению к святым иконам поклонение и лобызание – это одно и то же, потому что поклоняться (κυν) на древнегреческом языке означает «обнимать» и «лобызать». А приставка προς (προσκυν) показывает усиление стремления, влечения и любви. Поэтому и настоящий Собор в своем 7-м деянии повелел честные иконы принимать во всех отношениях и поклоняться им, т. е. лобызать их, ибо это одно и то же, как сказано и выше в определении Собора: «Иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение». В более широком смысле «поклонение» означает всякое почитание и припадание, воздаваемое святым иконам, как сказал в слове об иконах божественный Дамаскин (Ioan. Damasc. De imagin. 3//PG 94, 1348D). Иное – служебное поклонение (λατρευτικ προσκνησις), иное – безотносительное, и иное – соотносительное. Служебное поклонение воздается Единому Богу и Самому Христу и пресуществляемому во время Божественной евхаристии в Тело и Кровь Христовы хлебу и вину. Ведь, по Властарю, поклоняющийся Христу вместе поклоняется Отцу и Святому Духу, единому естеству в Троице. Поклоняющийся Христу как Богу и Владыке поклоняется Ему ради Него Самого, а не ради кого-то другого, согласно Собору об иконах, бывшему в 1084 г. при патриархе Николае и Алексее Комнине (Синодикон. Т. 2. С. 981). Служение показывает главным образом рабство, по Августину (Об истинной религии. Гл. 45), и заключает в себе веру и надежду нашего спасения. А святой иконе Христа мы не поклоняемся служебным поклонением (которое не делает никаких отличий между иконой и изображаемым на ней первообразом), и не служим святым иконам как богам, в чем обвиняют нас иконоборцы – прочь такую мысль! – ибо это чуждо церковному преданию. Потому и этот Собор в своем определении сказал: «Иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение (τιμητικν προσκνησιν), но, безусловно, не то сообразное с нашей верой истинное служение (λατρεα), которое приличествует одной Божественной природе». И Сам Бог сказал: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи ( Втор. 6:13 ; Мф. 4:10 ; Лк. 4:8 ). |
| Из монастырей, которых на острове 11, необходимо отметить монастырь Ставровуни – Святого Креста (IV в.) и монастырь Кикко в честь Рождества Пресвятой Богородицы, основанный в XI в. при византийском императоре Алексее Комнине, из которого выходит основное число выдающихся кипрских иерархов. В монастыре Кикко погребен архиепископ Макарий. Здесь же находится чтимая Киккская икона Божией Матери, написанная св. апостолом Лукой. Долгое время эта икона хранилась в Египте, куда была послана апостолом Лукой во владение назореям – христианам, которые были обращены апостолом Марком и жили по его заветам. В 980 г., когда на христиан в этой местности начались гонения, икона была вывезена в Константинополь, а позже перевезена на Кипр. При монастыре существует небольшой музей старинных церковных предметов. В монастыре Ставровуни хранится частица Животворящего Креста Господня, принесенная некогда св. равноапостольной царицей Еленой. Во время своего посещения Святой Земли императрица останавливалась на Кипре. Обитель живет по афонскому уставу. Подворьем монастыря Ставровуни является монастырь св. Варвары. Он основан русской монахиней, прибывшей на Кипр в XIII ст. Вначале это был женский монастырь, в настоящее время мужской. Известен тем, что насельники его занимаются по преимуществу иконописанием. Махерский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы основан в начале XIII в. по велению Самой Божией Матери иноками из Палестины. Монастырь св. апостола Варнавы построен византийским императором Зеноном (V в.) на месте погребения апостола; возрожден в 1917 г. После событий 1974 г. монастырь оказался на территории, занятой турками, и превращен ими в музей. Монастырь св. Неофита основан в XII в. св. Неофитом, мощи которого здесь хранятся. В горах Троодоса в монастыре пребывает еще один чудотворный образ Пресвятой Богородицы – Троодитисса, по преданию, написанный св. ап. Лукой. Этот монастырь возник еще во времена иконоборчества в VIII в. как пещера для иноческих подвигов, впоследствии стал одним из центров монашества. Монастырь Пресвятой Богородицы Хрисорройятиссы существует с 1152 г. |
| Μετ δ χρνους ννα α μνας ξ τς ρχς φαιρισϑντος α τοδε το νατος α τς ρας παρ’ ν ο δει περ τν ν τ Βρ μονν οπντος σαα δομηϑεσαν τ το βασιλως νδρονου γενντορι, ρμω ςεχεν λησα τν π δγμασιν. γρ σααου ασγνητος λσις λξιος αταρχσας πως τν πραγμτων πτετο α οτε τ ες πλεμον προμϑευτος ν... οτε φιλοπργμων περ τ δγματα. После того, как и этот царь, спустя 9 лет и 6 месяцев, был низвержен и лишен зрения теми, кому бы этого не следовало, в обители Вира, построенной Исааком, отцом царя Андроника, церковь пользовалась спокойствием по отношению к догматическим вопросам. Ибо брат Исаака царь Алексей осторожно относился к делам: не оставлял в небрежении военную сторону и не ставил на первом плане церковную. Но враг души человеческой готовил новые козни и замышлял нарушить спокойствие церкви. При царе Алексее поднялась новая церковно-богословская буря, вызванная лжеучением Михаила Сикидита. На обороте 417 листа рукописи начинается рассказ о Сикидите. π τς βασιλεας το Κομνηνν Μανουλ γγον τις νρ τν λσιν Μιχαλ τν πλησιν Σιιδτης τος βασιλιος πογραφεσι ατειλεγμνος. Οτος ον τν ποτελεσματιν τχνην τς στρονομουμενης μετιν σφαρας το πλεονος ρητουργαις προσειτο 197 , ττοι α πολλ διεπρττετο τν γοητιν ϑλιτητα τ ταλαιπρ εν προμαρτυρμενα 198 . При царе Мануиле Комнине был некто Михаил по прозванию Сикидит, состоявший в числе царских приказных людей. Сей Михаил занимался искусством распознавать судьбу человеческую по звездам, больше же прилежал к волшебству, при помощи которого производил магическое умопомрачение, засвидетельствованное случаем с одним несчастным. Так, однажды случилось ему смотреть с высокого во дворце места на море в то время, как проходила лодка, нагруженная глиняными блюдами и чашками. Обратясь к бывшим зрителям, Сикидит спросил, какую бы они дали награду, если бы он сделал, что лодочник вдруг сойдет с ума, встанет со скамейки, бросит греблю и перебьет в дребезги свою посуду? Когда те изъявили согласие на все, чего он от них просил, хозяин лодки, спустя немного времени, действительно встал со своего места и, взявши в руки весло, начал колотить посуду и не прекратил этого занятия до тех пор, пока не обратил ее в прах. |
| Далее – христолиты (от гл. λω). По описанию Никиты, они получили свое имя от того, что они как бы разделяли Христа, разрушали его человеческую природу, а именно, они держались мнения, что Христос, по воскресении Его, покинул на земле свое тело и вознесся на него только Божеством. Далее – этнофроны, т. е. такие люди, которые, при христианских убеждениях, в то же время преданы были языческому суеверию и совершали языческие обряды. Никита находит у них следующее: они веровали в фатум, фортуну, увлекались астрологией, занимались волхвованиями, полагали различие во днях и месяцах по отношению к благополучию. (Нужно сказать, что такого рода люди действительно встречались во времена Никиты.) Накодед, парерминевты – ложные толкователи Св. Писания. Они истолковывали Св. Писание по своим частным целям, чтобы найти 3 нем свои еретические воззрения, извращали смысл его и с упорством стояли за свое толкование . 1002 В пятой книге 1003 Никита рассматривает и опровергает арианские ереси . 1004 В дальнейших книгах до конца сочинения автор говорит о македонианах, несторианах, евтихианах, монофелитах, иконоборцах, армянах, павликианах, богомилах и касается ересей, возникших и волновавших Церковь в его время . 1005 Сочинение Никиты «Сокровище» доселе еще не издано в полном и оригинальном виде. Издание его в целости есть дело будущего. Немецкий ученый Гасс, известный специалист по церковной византологии, однако же, не думает, чтобы когда-нибудь это издание последовало. Он говорит: «Появится ли когда-либо в печати оригинальный текст Никиты в полном виде – это сомнительно: такое предприятие не принесет тех плодов, каких от него можно бы ожидать ». 1006 Но такое полупренебрежительное отношение к «Сокровищу» Никиты несправедливо. Известный Ульманн говорит о Никите: «Его ученость не вполне самостоятельна, однако же, он возвышается над современниками и является человеком, достойЙЬш лучших времен, чем его время ». 1007 Со своей стороны прибавим, Что издание, в особенности двух последних книг «Сокровища», было бы в высшей степени полезно для науки, ибо в 26–й книге у Никиты речь идет о происходившем при Мануиле Комнине споре «о боге магометовом», споре, о котором наши сведения слишком Незначительны; в 27–й книге у Никиты излагаются сведения по поводу спора, происходившего при императоре Алексее Ангеле (конец XII в.) о «тленности» и «нетленности приемлемой нами Евхаристии», а между тем наши сведения касательно этого любопытного спора так ничтожны, что даже самое главное лицо, вызвавшее спор (Сикидит) остается для нас почти во мраке . |
| Следовательно, можно с большой уверенностью предположить, что еще в VII веке Церковь допускала возможность созыва Вселенского Собора по любым важнейшим вопросам (в данном случае каноническим), хотя догматических поводов для такого чрезвычайного события и не требовалось. Догматические споры разрешались также не только на Вселенских Соборах. И после завершения этой великой эпохи многие Поместные Соборы рассматривали догматические споры на своих заседаниях. В качестве «быстрых» примеров можно привести Константинопольские Соборы при императоре Мануиле I Комнине в 1147 и в 1156 гг. При императоре Алексее III Ангеле опять возник спор о Евхаристии, который был разрешен на очередном Константинопольском Соборе 301 . Спор исихастов с Варлаамом Калабрийским и Григорием Акиндином, носивший, безусловно, общецерковный и догматический характер, рассматривался на Константинопольских Соборах 1341 и 1347 гг., также не отнесенных Церковью к разряду Вселенских, как и упоминавшиеся выше. Вроде бы является само собой разумеющимся, что вселенским Собор может быть признан при условии полного представительства на нем всей Церкви. Но, как известно, II и V Вселенские Соборы не имели на своих заседаниях ни представителей Римского епископа, ни его самого. На II Собор папа не был целенаправленно приглашен императором св. Феодосием I Великим (379–395), равно как и представители западных епархий. Это был в буквальном смысле слова восточный Вселенский Собор. А на V Соборе присутствовало всего 25 западных епископов против 150 греческих. Сам папа Вигилий (537–555), правда не по своей воле, находился в это время в Константинополе, но решительно отклонил предложение императора о посещении Собора. На III (Эфесском) Соборе (431 г.), известном своими волнениями и беспорядками, не присутствовали епископы-антиохийцы, которых остальные участники решили не дожидаться, как очевидных и нежелательных оппонентов св. Кирилла Александрийского . Прибыв в Эфес буквально через несколько дней после уже окончившего свою работу Собора, антиохийцы организовали параллельный «соборик» под председательством своего епископа Иоанна. Позднейшее признание антиохийцами анафематствования Нестория под давлением императора св. Феодосия II Младшего является слабой натяжкой для того, чтобы говорить о привычных формах участия представителей этой Церкви в соборных заседаниях 302 . Но, как показывают соборные акты, ни св. Кирилла, ни царственную чету не беспокоил сам по себе факт нарушения процедуры ведения соборных заседаний и неполноты состава Собора. Иначе, что представляется самым вероятным, император св. Феодосий II Младший мог вполне обоснованно отклонить по формальным основаниям любые заявления сторонников св. Кирилла на свое имя и признать решения Эфесского Собора неканоническими. |
| За отказ от своего учения Василий был брошен в тюрьму, арестовали и множество других богомилов. На следующий день император вместе с синклитом рассмотрел их дело. Сложность проведения следствия заключалась в том, что, за исключением отдельных вождей, остальные богомилы отрицали свою принадлежность к ереси. Тогда царь пошел на хитрую уловку, чтобы узнать, кто из подсудимых в действительности является богомилом, а кого обвинили ложно. Каждого из обвиняемых царь предупредил: все они преданы смерти за ересь, но раскаявшиеся примут смерть как правоверные христиане, а упорствующие – как богомилы. И когда разожгли на площади костры, почти все обвиняемые столпились возле «своего», предназначенного для еретиков. Так василевс узнал, кто на самом деле христианин, а кто – богомил. Ложно обвиненных христиан, естественно, отпустили по домам, а богомилов отправили в тюрьму 249 . Как человек, искренне и глубоко верующий в Бога, Комнин был настоящим филантропом и много жертвовал на благотворительные цели. Имея в качестве примера для подражания свою мать, он просто не мог быть иным, а согласно сохранившимся свидетельствам современников, Анна Далассина имела завидную привычку большую часть ночи проводить в молитве и пении псалмов 250 . По приказу царя был значительно расширен дом призрения бедных, располагавшийся в столице. Следует отметить, что сироты вообще составляли предмет особой заботы василевса, для которых он открывал школы и дома, где одновременно проживало до 10 тыс. детей (!). Император лично написал устав (типикон) такой богадельни, который, по словам исследователей, составляет пример «самого трогательного, что история сохранила на счет гуманитарных понятий в византийском обществе». Обслуживало заведение несколько тысяч педагогов, врачей и слуг – и все за государственный счет. При поддержке императора святой Христодул основал в 1088 г. образцовый монастырь в Патмосе 251 . Святая гора Афон, известная уже несколько столетий как центр Православия, получила при Алексее I Комнине новые льготы. |
| В числе учеников его были и такие, которые потом были замешаны в заговорах. «Все это, – замечает Анна, – было прежде, чем мой отец вступил на царский престол», и затем переходит к описанию смятения, произведенного при Алексее Комнине неправославными богословскими воззрениями Иоанна Итала, 2759 составлявшими результат его стремления применить аристотелевскую логику к христианской догматике. Византийская Академия имела значение казенного учебного заведения, преподавание в ней было официальное, школа была высшего разряда. Покровительство или пренебрежение наукой со стороны императоров имело влияние на обучение лишь в этом казенном учреждении. Но кроме Академии были другие школы, по существованию своему независимые от правительственных субсидий, содержавшиеся учреждениями и частными лицами; учение в этих последних производилось постоянно и непрерывно, если не в одной школе, то в другой, и, благодаря им, интеллектуальное движение, судьба которого была бы плачевна, если бы оно всецело зависело от правительственной школы, то закрывавшейся, то вновь открывавшейся, никогда не прекращалось. Были, помимо Академии, школы как в столице, так и в областях. В Константинополе были школы при патриархии, и не одна, но несколько, низшая и высшая. Низшая школа была переходной ступенью к высшей, как для учителя, так и для учеников, преподавание в ней состояло под наблюдением патриархии, но средства содержания получались от сборов с учеников, от платы за учение. В собрании писем Пселла помещено одно, имеющее отношение к вопросу о том, какие это были школы. Письмо озаглавлено 162): 2760 πιστολ δοθεσα παρ το τηνικατα μαστωρος Διακονσσης πρς τν πατριρχην, ατοντος τν σχολν το γου Πτρου (Послание к патриарху от маистра школы Диакониссы, просящего перевести его в школу св. Петра). Автор письма говорит о себе, что всю жизнь он провел за книгами, в научных занятиях, не встречая в вознаграждение до старости (πρς ατ τ γρας) ничего, кроме оскорблений и насмешек. Патриарх, как бы в возмездие за труды, поставил его во главе бездействовавшего тогда училища (το τηνικατα ργοντος παιδευτηρου), чтобы он преподавал науки желающим и за это получал от них средства к жизни (τ παρ’ κενων γγιμα). |
|
|
