| Не менее примечательным является и тот факт, что в том же самом столетии, в котором жил Николай, весьма своеобразно и с довольно причудливыми выводами обсуждался вопрос об отношении друг к другу двух природ Богочеловека. В данном случае можно опустить упоминание о том Иоанне Итале, который действовал при Алексее Комнине (см. у Тафеля в вышеуказанном издании). А вот следует назвать имя Евстратия Никейского, предшественника Николая в полемике против латинян 122 . Этот Евстратий в споре с одним монофизитом будто бы осмелился выдвинуть следующее учение: τ προσλ μμα δο λον ε ναι ε κα προσκυνε ν κα λατρεειν θε ς τ ς δουλεας οσιδους ατ κα ναποβλτου ο σης («Воспринятая [Христом природа] всегда остается рабской и преклоняется пред Богом и поклоняется Богу, потому что рабское состояние является для нее существенным и неотьемлемым свойством») и вывел отсюда, что λον ε ναι προσκυνομενον τν Χριστν, λλ ο καθ νθρωπον («Следует поклоняться всему Христу, но не тому, что в Нем человеческого»). Таким образом, он довел различие природ до того, что человеческая природа лишилась самого почитания и была поставлена им по отношению к Божественной природе в положение неизменной субординации. В свое время Евстратий был вынужден признать свою неправоту. Но разве не может это быть смягченным воспроизведением его идей, когда Николай признает достоинством Божественной природы принимать Жертву от природы человеческой, и притом принимать всегда, потому что это ведь всегда повторяется в таинстве? Мы видим, что даже в это время в Греческой Церкви был возможен христологический спор, который для своего разрешения потребовал определения со стороны всех официальных вероучительных структур, а значит, смог привести к формулированию догмы в прямом смысле слова. Это с очевидностью свидетельствует о том, что одних только отрицательных определений древних Соборов было все же недостаточно. Сотирих хотел только одного: учение о Христе, которое чем дальше, тем все больше становилось объектом одной схоластической обработки, обратить назад к благочестию. Ему это не удалось. После того, как соборное решение возвело в разряд учения Церкви то, что Спаситель принес Свою собственную Жертву Самому Себе, мы предстаем перед вероучительной концепцией, которую необходимо рассматривать лишь как тайну, чтобы не увидеть в ней абсурдности. |
| Стоявший во главе его прот заведовал всеми афонскими монастырями. Но он управлял Афоном не единолично, а при помощи совета афонских игуменов и эконома «средины». Без их согласия он не мог ничего предпринять, но, с другой стороны, ни один игумен Горы не был независим от прота. Прот и игумены взаимно облегчали друг другу бремя управления, но в то же время и контролировали друг друга. На собрания «протата» прот приходил с тремя прислужниками, игумен лавры – с двумя, игумен Ксиропотама – с одним, а прочие игумены сходились без прислужников. Главные собрания «протата» происходили обыкновенно три раза в год – на Пасху, в день Рождества Христова и Успения Богоматери. Но устав 971 г. распорядился отменить два первых и оставил только третье – в день Успения. Собранию принадлежала административная и судебно-законодательная власть. Так, устав 1046 г. был составлен при его участии. В этом уставе были сделаны и некоторые дополнения к прежним постановлениям о власти прота. Избрание его, по предписанию устава, должно было совершаться по первоначальному и древнему порядку, который, к сожалению, неизвестен. Под его председательством в общих собраниях должны были обсуждаться все важные дела, касавшиеся афонского монашества. На них по-прежнему он должен был являться с тремя прислужниками, но игумен лавры – с шестью, игумены Ватопеда и монастыря Иверского – с четырьмя, все же прочие – с одним. Дела маловажные решались протом лишь совместно с. пятнадцатью игуменами. Но ему не дозволялось всегда приглашать одних и тех же лиц для обсуждения каждого дела, но соблюдать очередь в выборе, дабы в общине не возникли подозрения и соблазны. 1570 При Алексее Комнине было сделано несколько новых распоряжений о власти прота. По силе хрисовула от 1095 г. прот был единственным начальником и владыкой Горы Афона. Все монахи должны были смотреть на него, как на единственного своего главу. Не признававшие прота были противниками императорской власти. Власть прота была ограничена только тем, что он для посвящения иеромонахов и иеродиаконов должен был приглашать епископа соседнего города Ериссо. |
| Будучи вдумчивым наблюдателем политической жизни своего времени, являясь образованным богословом, смело выступившим с порицанием испорченной монастырской жизни, и глубоким ученым, познания которого в античной литературе, особенно благодаря его комментариям Гомера, обеспечили за ним почетное место не только в истории византийской культуры, но и в истории древнегреческой (классической) филологии, Евстафии представляется нам несомненно крупной личностью в культурной жизни Византии XII века. Его литературное наследство распадается на две группы: к первой из них, из области древних авторов, надо отнести составленные в Константинополе обширные и глубокие комментарии к Илиаде и Одиссее, драгоценный комментарий к Пиндару и некоторым другим; ко второй группе относятся произведения, исполненные автором в Фессалонике, а именно: история завоевания Фессалоники норманнами в 1185 году, о чем речь была выше; очень важная для его эпохи переписка; знаменитое рассуждение о необходимой реформе монастырской жизни; речь по случаю смерти императора Мануила и т. д. Произведения Евстафия еще не в полной мере использованы для политической и культурной истории Византии. 408 В конце одиннадцатого века и в начале двенадцатого жил очень известный теолог, Феофилакт, архиепископ Ахриды (Охриды) в Болгарии. Он родился на острове Эвбея и некоторое время служил дьяконом в Св. Софии в Константинополе. Под руководством знаменитого Михаила Пселла он получил очень хорошее образование. Затем, видимо, при Алексее I Комнине, он был назначен архиепископом Ахриды в Болгарии, находившейся тогда под византийской властью. Несмотря на суровые и жестокие (barbarous) жизненные условия в этой стране, он оказался не в состоянии продолжать свою прежнюю жизнь в Константинополе, хотя всеми силами своей души и желал вернуться в столицу. Это желание, однако, не исполнилось. Он умер в Болгарии в начале двенадцатого века (около 1108 г., точная дата неизвестна). Он был автором некоторого количества теологических сочинений, среди которых его комментарии на книги Ветхого и Нового Заветов особенно хорошо известны. Однако с современной точки зрения наиболее ценной частью его литературного наследия являются его письма и книга “О заблуждениях латинян.” Почти все его письма написаны между 1091 и 1108 годами. 409 Они рисуют исключительно интересную картину византийской провинциальной жизни. Его письма заслуживают особого внимания, однако они еще далеко не достаточно изучены с точки зрения внутренней истории империи. Его книга “О заблуждениях латинян” примечательна своими примирительными тенденциями по отношению к католической церкви. 410 |
| Неудивительно после этого, если крестовые походы были в глазах Греков величайшим злом, каким только когда-либо заявили себя Латиняне. По меткому выражению одного нового Греческаго историка (Досифея Иерусалимского), „крестовые походы были войною священною в том-же смысле, в каком проказа называется священною болезнью“. Греки ничего так не желали, как того, чтобы скорее наступил конец этим по имени крестовым, а по делу- варварским походам. Вскоре после того как Латиняне наводнили Восток, Греки это свое желание, эти надежды облекли даже в форму религиозной легенды, записанной одним историком, современником первых крестовых походов. „При императоре Алексее Комнине в 1106 году явилась на небе комета, идущая с запада к востоку, показывалась она в продолжение сорока суток и потом скрылась. Царь потребовал от одного из своих царедворцев (префекта Василия), считавшагося умным, разяснить: что значит появление и исчезновение этой кометы. Царедворец, по разсказу историка, находясь в недоумении, испросил себе сроку на размышление и по дороге зашел в храм Иоанна Богослова и молился. И когда напала на него дремота, то он увидел во сне святого, одетого в священную одежду, и на предложенный вопрос о комете отвечавшего, что появление кометы указывает на нападение Латинян (Кельтов) на Восток, а что она пропала, это указывает, что Латиняне будут истреблены» 6 . Очевидно, Греки этого времени везде, где ни случится, видели такое или другое указание на ненавистных Латинян. Одним из очень крупных фактов, относящихся к эпохе перваго столетия крестовых походов, – фактов, произведших сильное, неизгладимое впечатление на Греков, и подбавивших еще и еще несколько желчи в ту чашу, какую теперь пили Греки от Латинян, – это было плачевное событие разорения, опустошения и поругания латинскими выходцами с Запада главнейшего между греческими городами – Фессалоники, считавшейся „вторым оком империи» 7 . Случай этот был в 1185 году. При взятии Фессалоники Латиняне выразили в ужасных размерах ту ненависть, какою они были исполнены в отношении к Грекам. |
| О личной встрече Варлаама с Паламой см. II 3, 13. 431 Краткая гомилия, предположительно принадлежащая св. Иоанну Златоусту (PG 59, 701–702). 432 Осужденная на одном из соборов секта, практиковавшая непрерывную молитву в ущерб церковной дисциплине и вероучительной догматике. 433 См. II 1, 3; III 1, 7. 434 Кирилл Александрийский. О поклонении в Духе и истине 1: PG 68, 148А. 435 Псевдо–Василий Великий. Против Евномия V: PG 29, 772D. 436 Т. е. Святым Духом. 437 По Паламе, «от Сына» и «через Сына» посылается не Сама третья божественная ипостась (Дух Святой), а ее несотворенная энергия (III 1, 8). 438 Персами византийцы называли турок (ср. II 3, 4). 439 Существует отчет на латинском языке о переговорах Варлаама с папой Бенедиктом XII b 1339 г. (PG 151, 1331–1342). 440 Эта молитва, повторяющаяся в трактатах Варлаама против латинян, позволяет думать, что он сознательно делал текст двусмысленным, допускающим и католическое прочтение. 441 См. I 3, 20; 37; II 3, 37. 442 Феодор — священник влахернской церкви в Константинополе, осужденный при Алексее Комнине. 443 Дионисий Ареопагит. Послания 2: PG 3, 1068–1069. 444 Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию о Писании 61: PG 90, 644D. 445 См. III 1, 2. 446 Иоанн Златоуст. Беседа на послание к Титу 6, 5: PG 62, 696. 447 Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 772В. 448 Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1144С; Пятьсот глав V 85: PG 90, 1384. 449 См. III, 18. 450 О божественных именах II 7: PG 3, 645В. 451 Симеон Метафраст. O возвышении ума 1: PG 34, 889С; Переложение макариевых Бесед V II: PG 34, 516ВС. 452 Там же: PG 34, 517АВ; 892АВ. 453 О божественных именах 1 4: PG 3, 592ВС. 454 Григорий Назианзин. Послание 101, Кледонию: PG 37, 181АВ. 455 Это выражение Платона (Тимей 27d) Варлаам в свое время применял для характеристики созерцаний исихастов. 456 Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 44, 104С. 457 Григорий Назианзин. Беседы 40, 6: PG 36, 365A. 458 Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 640АВ. 459 Ексапостиларий, поемый на утрени Преображения Господня 6/19 августа, и последняя стихира вечерни попразднства Преображения 7/20 августа. 460 |
| Другой податью, следовавшей за поземельной, была подать поголовная. В Римской империи эта подать была дополнительной, лежала на тех, которые не имели собственной земли и не несли поземельного налога, так что известное лицо обыкновенно не платило и поземельной, и поголовной податей, а лишь одну из них. Согласно с этим правилом, в Византийской империи, после привлечения к поземельной подати всех имевших землю, как на правах собственности, так и временного пользования, подать поголовная должна была исчезнуть. И действительно, она вышла из употребления, но не навсегда, а лишь на время. Тот же Иоанн Орфанотроф, заботившийся о переложении натуральной поземельной подати на деньги, позаботился и о восстановлении поголовной подати. Одновременно с тем, как были обложены денежным сбором болгары, или несколько ранее, он наложил на каждую деревню (ekootov x&v x®pi®v), независимо от других государственных податей, еще подать за воздух ((отёр аернсои), в количестве, соответствующем средствам деревни, так что, например, на одну было наложено четыре номис-мы, на другую шесть и так далее до двадцати. 1866 Подать за воздух, показавшаяся в свое время необычной, 1867 не потому, разумеется, что она была совершенной новостью, а потому что современники Иоанна успели от нее отвыкнуть, 1868 представляла собой не что иное, как поголовную подать. 1869 После возобновления ее Иоанном, она была в непрерывном употреблении до конца XI столетия 1870 и перешла к последующим векам. Из сообщения историка о ее возобновлении можно заключить, прежде всего, что она была распространена на одних крестьян и не коснулась властелей; принцип несовместимости ее с поземельной податью был, следовательно, соблюден, но только в интересах властельской стороны; далее, что обложение ею производилось по деревням и селениям, причем раскладка по душам могла и не подлежать правительственному контролю. 1871 Но если властели, платившие поземельную подать, были изъяты от поголовной подати, которую платили только убогие, то они не были освобождены от добавочных статей и подлежали им вместе с убогими, хотя, впрочем, с некоторыми послаблениями. В числе таких статей первое место занимал дикерат, т. е. надбавка двух кератиев или, что то же, одного мили-арисия 1872 к каждой номисме поземельной подати, сделанная еще Львом Исав-ром, для покрытия расходов на восстановление разрушенных землетрясением 740 г. стен Константинополя, 1873 и оставшаяся в последующее время, несмотря на то, что расходы по возобновлению стен давно окупились. Второе место между добавочными статьями занимал экзафолл, т. е. надбавка шести пулл на 1874 /з номисмы поземельной подати, тоже сделанная Львом Исав-ром, как свидетельствует заметка в образцовом расчете для взимания податей, составленном при Алексее Комнине применительно к старой системе. 1875 |
| Сии рукописи были на тонком пергамине и в золотом переплете, числом до 800. Из них Веттерманн, или Тиман Бракель, по приказанию любознательного Царя, перевел Ливия и Светония на Русский язык; но перевод этот до нас не дошел. 710 Доныне еще неизвестен жребий сих библиотек Василия IV и Uoahha IV , кои, по видимому, составляли одну и туже, и пощажены были пожарами конца XVI века; но если часть оных сохранилась среди продолжительного пребывание Поляко-Литовцев в Кремле и от последовавших за тем пожаров: то не вошла ли в Патриаршую библиотеку, где и теперь находятся сочинение Аристофана, Пиндара и Поливия, упоминаемые Веттерманом, и Латинский служебник с нотами (Massale) на пергамине, по преданию, привезенный из Рима Царевною Софиею. По словам, ниже приведенным Митрополита Паисия, в 1663 г., рукописи сии ему давно уже были известны (fama jam pridem innotuit). Книгохранилище сие он называет вертоградом, заключенным от алкающих, источником, запечатленным от жаждущих. Ежели допустить, что слова сии ближе относятся к древней библиотеке, чем к новой, составленной за восемь лет до письма Лигаридова: то в половине XVII века еще хранились остатки библиотеки, осмотренной Максимом и Веттерманом. Выписанные, по определению Московского собора 1654 года, для исправления церковных книг, Царем Алексиям и Патриархом Никоном Греческие рукописи были, по большей части, духовного содержания. Для сей цели послан был в Грецию Иеромонах Арсений Суханов , который приобрел в монастырях Афонской горы, Ватопедском, С. Афанасия, С. Дионисия, Пантократоре, Ксеропотам, Эсфигмен, С. Филофея, Ставропинит, Иверском, из библиотеки Венецианского врача И. Розари 500 старописанных книг. Сверх того, к Никону прислано было несколько рукописей от Иерусалимского Патриарха Досифея и других Иерархов. В числе их, как свидетельствует Летопись о многих «мятежах, находились книги древние, яко от того времени, в неже они писаны, пройде лет 1050; «Евангелию же 650 лет, Псалтыри, яже писана при Греческом Царе Алексее Комнине, лет 600. |
| 47): этим определяется хронология писем к Адриану и к Никифору Вриеннию, так как те и другие – и еще многие – имеют одно и то же содержание. В нескольких письмах Феофилакта совершенно ясно говорится ο нашествии Боэмунда на Византию, как это указано еще Дюканжем: поход Боэмунда относится к 1107 и 1108 годам, и это есть последняя точная дата, которую можно дать переписке Феофилакта. Этих замечаний пока достаточно. Но мы обязаны несколько подробнее заняться хронологическим определением трех произведений Феофилакта другого рода, из коих одно служит издавна точкою отправления для всех соображений и догадок ο времени его вступления на Болгарскую кафедру, а два следующие приведены в довольно подробных изложениях в нашей статье и приурочены к важным историческим событиям. Первое сочинение носит следующее заглавие: «Иже во святых отца нашего Феофилакта, архиепископа Болгарского, ο царском воспитании к Константину Порфирородному» (Παιδεα βασιλικ, Institutio regia). Здесь Феофилакт называет себя несколько раз учителем Константина. Еще ученый Паги, в критических замечаниях на церковные анналы Барония, утверждал, что это сочинение несомненно доказывает, будто Феофилакт, воспитатель Константина Дуки, жил и действовал при Михаиле Дуке, а не при Алексее Комнине, как заключал Дюканж из писем Феофилакта. Константин Порфирородный, сын Михаила Дуки и Марии из рода царей Грузинских, родился около 1074 года. Анна Комнина, которая считалась некоторое время его невестою, под 1081 годом замечает, что в этом году ему еще не исполнилось семи лет (р. 71 С). В 1076 году, следовательно, еще двух-трех лет, он был обручен с Еленою, дочерью Роберта Гвискара (Lupus Protospatarius, MG. SS. V, 60: Hoc anno (1076) dedit praefatus dux filiamsuam uurum imperatori Constantinopolis. Cp. Scylitz. p. 724 ed. Bonn.; Anna p. 23 B. 28 D. 29 C; Zonaras II, 288 D). Никифор Вотаниат, овладевший византийским престолом в 1078 году и низвергнувший Михаила Дуку, разорвал этот брачный договор и отослал Елену, которая находилась при Константинопольском дворе, к ее отцу. |
| Скончался преподобный Антоний в 1073 году на 90-м году жизни 4 . Сообщение летописи под 1037 годом, что князь Ярослав «и книги любил, читая их часто и ночью, и днем. И собрал писцов многих и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество» 5 , указывает на возникновение своего рода скриптория при дворе Ярослава, где в большом количестве переводились и переписывались книги. Таким местом создания книг и центром просвещения был в то время и Киево-Печерский монастырь. В Киево-Печерском монастыре еще при жизни преподобного Антония были греческие книги. В Киево-Печерском Патерике (XIII в.) – в «Слове о пришествии писцев церковных (живописцев.– Авт.) к игумену Никону от Царя-града» – в подтверждении того, что они «живот свой скончашася в Печерском монастыри… во мнишеском житии», говорится: «Суть же и ныне свиты их на полетах и книгы их греческия блюдомы в память таковаго чудеси» 6 . В эти годы для русских иноков по-прежнему образцом духовной жизни была Афонская Гора. В конце XI века при византийском императоре Алексее I Комнине (1081–1118) в распоряжение русских иноков был отдан монастырь Ксилургу. В XI веке русское иночество на Афоне было уже весьма значительно и имело самостоятельное устройство. Это видно из того, что в XII веке по причине многочисленности русским монахам разрешено было перейти из Ксилургу в монастырь святого Пантелеймона, причем и Ксилургу оставался в их распоряжении в виде скита 7 . Русский исследователь XIX века архимандрит Порфирий (Успенский) высказал в связи с этим интересное предположение, относящееся к афоно-русским церковным отношениям. «В рукописном «Сказании о Святой Горе Афонстей» 1561 года описан в Ксилургу соборный храм во имя Успения Богородицы,– писал архимандрит Порфирий.– Не потому ли и Киево-Печерская Лавра посвящена Успению?» 8 Киево-Печерский монастырь продолжал развивать духовные связи с Афоном при преподобном Феодосии, который был игуменом этой обители в 1142–1156 гг. Преподобный Феодосии ввел в монастыре Студийский устав 9 , по которому монахам вменялось в обязанность переписывание книг. Студийский устав предполагал грамотность монахов. 26-я глава Устава предписывала иметь в монастырях библиотеки. Для хранения книг рекомендовалось выделить специального послушника. «Должно знать, что в те дни, в которые мы свободны от телесных дел, ударяет книгохранитель однажды в дерево и собираются братия в книгохранительную комнату и берет каждый книгу и читает ее до вечера. Перед клепанием же к светильничному ударяет опять однажды книжный приставник и все приходят и возвращают книги по записи, кто же умедлит возвратить книгу, да подвергнется епитимий» 10 . |
| Для них у преподобного не оскудевали сокровища. Между 1204–1208 гг. он восстановил клонившиеся к упадку монастыри Каракалл и Ксиропотам и содействовал обновлению монастыря Филофея. Более всего он помог монастырю Ксиропотамскому, так что был назван его ктитором. 1193 В конце XII и начале XIII в. Афон успел окончательно оправиться от того запустения, которое постигло его при Алексее Комнине. Он снова покрылся многочисленными монастырями. Из них в афонских актах, относящихся к этому времени, упоминаются следующие: Великая лавра, или лавра св. Афанасия, Иверский, Ватопед, Зигу, Есфигмен, св. Никифора, Каспака, Ксиропотам, Афанасия, Дохиара, Богородицы, Сисоя, Факина, Сотира, Евстратия, Богородицы Ксилургу, Верриота, Фалакра, Халестр, Ксирокистра, Дорофея, Архистратига, Филадельфа, Неакита, св. Бессребренников, Николая, св. Ефрема, св. Петра, Coenobium Amalfitanorum, Каракалла, Варнавици, Цимисхи, Ионы, Зографа, Симона, Хи- ландарь, Филиппа, Плака, Кутлумуш, св. Димитрия, Трахала, Саровара, Скамандрина, Каллиника, Гемата, Макрогения, св. Пантелеимона, Скор- пия, Павла, Полита, св. Мины, Св. Троицы, Хонтракина, Катцари, Ивани- ци, Каллагрии, Петра Алипа, Харонда, Канфа, 1194 пророка Илии, Афанасия, Калафатский. 1195 Конечно, перечисленными монастырями далеко не исчерпывается их действительное количество в конце XII и начале XIII в.: в действительности их было гораздо более 62. Но и в этом числе, как видим, уже находятся 18 из 20 знаменитых, в наше время существующих монастырей. 1196 Одни из них успели занять первенствующее положение в ряду афонских обителей, а другие находились лишь в процессе роста. Вокруг этих монастырей, как около центров, группировались менее значительные. Число их особенно стало возрастать в царствование династии Ангелов. Бедствия Империи заставляли византийских монахов массами оставлять столицу и другие монашеские пункты, страдавшие от внешних и внутренних врагов, и бежать на Афон, находившийся вдали от мирской суеты и неурядиц. Жизнь византийского монашества постепенно стала приливать на св. |
|
|
