| 489 Eichhorn I. G. Einleitung in das Alte Testament. IV. Band. 4. Ansg. Göttiugen. 1824. S. 503. – Eichhorn. Hebräischen Propheten. В. III. Göttiugen 1819. S. 428–429. 490 Haneberg D. B. Versuch einer Geschichte der biblischen Offenbarung 2 Anfl. Regensburg. 1852. S. 374. 492 Herbst I. G. Historisch-kritische Einleitung in die heiligen Schriften d. A. T. H. Theil, 2. Abtheilnng. S. 104–105. 494 Köhler A. Lehrbuch der biblischen Geschichte А. Т. II. Hälfte, 2. Theil, 3. Lieferung Erlangen u. Leipzig. 1893. S. 536– 537. 497 Newton I. Observations upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse. T.I. London. 1732. P. 10. 498 Bertholdt. Daniel. S. 50–51; 53–57, – Eichhorn. Einl. in d. A. T. IV. S. 502, 507. Herbst. Einl, in d heil. Schr. d. A. T. II-2. S. 105. 521 De-Wette. Lehrbuch der histor.-krit. Einleitung in d. kanon. u. apokr. Bücher d. A. T. S. 498–499. 539 Начертание церковно-библейской истории. Изд. 7. М. 1840. Стр. 406.– Schenkel. Bibel-Lexikon. V. В. 1875. Artikel «Synagoge die Grosze» – v. Kneucker. S. 442–443. – Wildeboer. Die Entstehung d. Alttest. Kanons. S. 120–122. – Reuss. Die Geschichte d. heil. Schriften A. T. S. 481. – Levy I. Neuhebräisches und chaldäisches Wörterbuch über d. Talmudim u. Midraschim. II. В. Leipzig. 1879. S. 355. – Kuenen. Gesammelte Abhandlungen zur biblischen Wissenschaft. Freib. i. B. n. Leipzig. 1894. S. 125–160. Кюнен, впрочем, на основании веских данных, подвергает сомнению само существование великой синагоги, как особого учреждения. 541 Начерт. ц.-б. истории. Стр. 406. – Kuenen. Gesamm. Abhandlungen. S. 127 –128. – Schenkel. Bibel-Lexikon. V. B. S. 442. – Levy. Wörterbuch. II. B. S. 355. 542 «Написали» – определяется здесь словом ( ) ближайшее значение которого не «составлять», а именно «написать». 545 De-Wette. Lehrbuch der histor.-krit. Einleitung in d. kanon. u. apokr. Bücher d. A. T. S. 503. 550 Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 1. 551 Творения святых отцов в русском переводе. Т. XXIX. Твор. блаж. Феодорита, еп. Кипрского, ч. 4. М. 1857. Стр. 128. |
| Допускает же нетление и погибель только плоти, но очищение душ, и именно, если души состояли в тайноводстве, при помощи погрешительного, его ведения. И таким образом полагается начало так называемым гностикам. О законе Сим он утверждал, что он не от Бога, но от недоброй силы, и что пророки бывают не от благого Бога, но от той и другой силы; и как ему угодно определяет каждому, закон приписывает одной силе, Давида отдав другой, Исайю еще иной, Иезекииля опять иной и каждого из пророков какому-либо одному началу. Все же они от недоброй силы и вне Полноты; а всякий верующий в Ветхий Завет подлежит смерти (Тв. Св. 00, т. 48. Тв. св. Епифания Кипрского, ч. I, стр. 107). Симон волхв и его время А. Гассисва Откуда происходит Симон? Климентины служат главным источником сведений о Симоне волхве и его деятельности. Во время написания этого исторического романа еще ходила молва в народе о чудесных делах волхва Симона, и автор Климентин воспользовался тем, что передавалось о нем. Много сообщено о Симоне и церковными писателями, даже языческими историками. Симон родился в самарянской деревне Китта или Кета, близ Сихема, резиденции самарянского первосвященника. Родители его назывались Антоний и Рахиль. В молодости Симон изучал греческий язык, знал науки. упражнялся в словопрениях; из Самарии путешествовал в Египет для изучения магии. В главном городе Нижнего Египта, цветущей Александрии, много жило иудеев и самарян; завистливое и враждебное отношение между теми и другими доходило здесь до открытого раздора. Симон познакомился тут с сочинениями Филона и с Александрийским ученым Апионом. Направление философии Филона давно указывало строгому иудейству пункты примирения как с языческой философией, так и с самарянством. Апион считался одним из первоклассных ученых того времени. В царствование Тиверия он приобрел себе большую славу в греко-римском мире сочинениями по истории и философии. Ему принадлежит, между прочим, сочинение о Троянской войне — род поясненного издания Илиады, с комментариями. |
| Не говорим уж о том, что оставить Кирилла в дьяконском сане после того, как ему исполнилось 30 лет, было бы незаслуженным оскорблением для него. Значит, вероятно, около 405 г. св. Кирилл был посвящен в пресвитеры. Действительно, этот вывод из общих соображений находит себе подтверждение и в его литературных трудах. Есть у св. Кирилла комментарии на малых пророков. 481 Когда он их написал? Судя но внутренним признаками, они написаны после борьбы Феофила с мнимыми оригенистами („длинными братьями“ и Златоустом), так как пока шла эта борьба, св. Кирилл не позволял себе входить в критику невежественных представлений о Боге у антропоморфитов, бывших главной опорой Феофила против оригенистов. В первой, например, части толкований на Исаию св. Кирилл и не касается антропоморфитов. Но Феофил в своих симпатиях и антипатиях к оригенистам руководился не сочувствием к грубым представлениям о Боге первых и крайним отвращением к ошибкам Оригена , а чисто личными расчетами: ему нужна была помощь антропоморфитов и врага оригенистов – Епифания Кипрского для борьбы с личными врагами. Поэтому, когда эти враги („длинные братья“ и Златоуст) были побеждены, то испарилось и сочувствие Феофила к антропоморфитам, и ненависть к оригенизму. С „длинными братьями“, оставшимися в живых, и их сторонниками он примирился 482 , а к оригенизму стал так терпеливо относиться, что несколько лет спустя (в 409 г.) поставил в Птолемаиду епископом философа Синезия, зная, что он – сторонник многих мнений неоплатонизма, сходных с ложными мнениями Оригена и даже в большей степени противоречащих учению православной Церкви. 483 Так как Феофил перестал поддерживать антропоморфитов и даже стал „снова усердно читать сочинения Оригена “ 484 , то св. Кирилл мог теперь безопасно обличать человекообразные представления о Боге. Действительно, уже во второй половине толкований на кн. пр. Исаии он обличает антропоморфитов. „Божество, пишет он, бестелесно, невещественно, невидимо и просто; и никто правомыслящий относительно Его, не усвоит Ему какого-либо телесного образа. |
| В Тире, по Иосифу Флавию (Менандр), еще Хиром выстроил храм Мелькарту, вместо прежнего, пришедшего в ветхость. Сидонский храм, по свидетельству Ахилла Тация, был украшен впоследствии произведениями греческого искусства. Но что и в Сидоне, несмотря на изображение богинь в греческом стиле, главным предметом культа был все-таки фетиш, на это указывают многочисленные монетные изображения. Кроме камней и колонн, в качестве фетишей иногда выступают деревья, также носители божественной силы, ее проявления среди пустыни. Культ деревьев с высот и священных рощ проник и в храмы. Здесь, под открытым небом святилищ, они могли так же свободно произрастать, как и на высотах. В Берите была известна священная роща Эшмуна. А старте их было посвящено несколько на Кипре. В культе этой богини деревья играли особенно видную роль. Астарта, почитавшаяся в деревьях, даже получила особое имя Ашеры, и с этим именем была известна с древних времен во всей Сирии. Впоследствии, на ряду с культом настоящих деревьев, появляются условные – их воспроизведения, или просто священные колья, иногда украшенные лентами, называвшиеся также ашерами и ставившиеся в храмах, подобно хамманим, как имитации вефилей, в честь божества солнца. Эти ашеры были известны и в Ассирии, и даже в Эламе. Таким образом, финикийский культ далек был от антропоморфизма. Только под влиянием вавилонской, египетской, а потом греческой религии, появляются человекоподобные идолы. На название храмового изображения, предназначенного для культа и, может быть, заменявшего фетиш, может претендовать пока, как я думаю, только колоссальная статуя, найденная в кипрском Амафунте в 1873 г. и находящаяся в Оттоманском музее. Кого представляет этот грубый колосс в 4 м 20 см? Этот бородатый по-ассирийски, скотообразный идол, терзающий львицу, имеет большое сходство с вавилонским Гильгамешем или Эабани, египетским Бесом, греч. Гераклом и, может быть, представляет того бога-охотника, которого Филон библский называет Усоос, который основал Тир и плавал по Средиземному морю до Иракловых столпов. |
| Хотел бы особо подчеркнуть, что радикальный исламизм и экстремизм под исламскими лозунгами никоим образом не следует отождествлять с исламом, проповедующим толерантность между представителями различных религий. В этом я очередной раз убедился несколько дней назад, встречаясь с ректором, профессорами и студентами «Аль-Азхара», крупнейшего исламского университета мира. Этот египетский университет ставит одной из своих главных задач воспитание молодых мусульман в духе терпимости. Меня также глубоко тронуло письмо председателя Совета улемов Всероссийского муфтията Фарида Салмана ректору «Аль-Азхара» с выражением искренней озабоченности вынужденным исходом христиан из мусульманских земель. В этом письме, в частности, говорится: «Продолжающийся исход христиан из стран Ближнего Востока, нападения на церкви и монастыри, убийства священнослужителей и захват христианских заложников являются лучшим подарком явным и тайным врагам ислама». Радикализм, фундаментализм и экстремизм общие враги и христианства, и ислама. И первоочередной задачей лидеров традиционных религий сегодня является воспитание своей паствы в духе не просто даже терпимости к людям иных взглядов и иной веры, но любви к ним. Только совместными усилиями мы можем остановить волну экстремизма, захватившую Ближний Восток и поставившую под угрозу само существование христианства в некоторых странах этого региона. Недавно стало известно о намерении Константинопольского Патриарха Варфоломея пригласить Предстоятелей пяти древних Церквей на особое совещание, посвященное положению Православия на Ближнем Востоке. Какие ожидания связываются у Русской Церкви с этим собранием? Насколько нам известно, главной темой предполагаемой встречи должно стать положение Православия в ближневосточном регионе, где располагаются четыре древних Патриархата и Кипрская архиепископия, ведущая свою историю с апостольских времен. В этом отношении собрание в Константинополе встанет в один ряд с прошлогодней подобной встречей, прошедшей на Кипре по инициативе Архиепископа Кипрского Хризостома. В той встрече приняли участие Предстоятели Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской Церквей. |
| Но почему здесь употребление в пищу печени и внутренности убитой жены дает возможность разбогатеть, совершенно непонятно. Весьма интересны ff. 194 v. – 199 v., особенно в виду того, что в них дело идет о Maqwazaj (варианты; Maqwaz и Maqwazej), известном из «Книги Света» 49 и из «Книги Рождества» 50 . По-видимому – это имя языческих жрецов особого толка: в «Книге Света» они стоят наряду с другими жрецами и звездочетами; в нашем житии этим именем названы как целая языческая секта, существовавшая в Мугаре, так и главы ее, «люди – волхвы, называемые Maqwazaj, заклинатели» (f. 196 v.). Бог, которому эти люди служили, назван Гором, причем сказано, что так он называется у самарян; у египтян же он носит имя Диагорор; служители его поэтому именуются «Goratwijn» и «Dijgorrwijn» или «Diagoroher-qles». Как разобраться в этой «учености» агиобиографа? Возможно, что действительно какой-то бог у язычников Мугара носил им Gor. Автор, когда-то читавший Ancoratus Епифания Кипрского , помнил из него несколько имен и остановился на Диагоре, сжегшем деревянный идол Геракла 51 , и вспомнил также из сочинения того же святителя «Против ересей» имя самарийской секты «Γορτηνο» 52 . Конечно, это лишь попытки найти какой либо смысл в бессмысленных сопоставлениях автора жития. Специалист в области африканских языков может быть окажется в состоянии объяснить и имена Maqwazj, Maqasare, Bke (f. 197 v.; на f. 199 тоже имя читается Bbe; где правильно?) и др. Чудовищные подвиги и догматический педантизм также сближают житие с другими памятниками этой любопытной эпохи. Подобно Зара-Абрехаму 53 и Маба-Сиону 54 , Такла-Хаврьят находит приличным средством почтить страсти Христовы, истязая себя гвоздями и железным ошейником (f. 7) и привязывая к стволу дерева (f. 186), не стрижет волос 55 (f. 7 v.), умилостивляет Бога, молясь за грешников и сопровождая молитву самоистязаниями 56 (f. 185 v. и др.). И в нашем житии видна тенденция возвеличить как культ страстей, так и культ Евхаристии. Если о Зара-Абрехаме сказано, что он из почтения к Св. |
| Ист.: BHL, N 4290-4315; Breuil A. Du culte de S. Jean-Baptiste et des usages qui s " y rattachent//Mémoires de la Société des antiquaires de Picardie. 1845. T. 8. P. 155-244; Duchesne L. Origines du culte chrétien: Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne. P., 18982. P. 259-260; Iozzi O. Le insigni reliquie del Battista in Roma e in Viterbo. R., 1907; Quentin H. Les martyrologes historiques du moyen âge. P., 1908; Gori P. Le feste fiorentine attraverso i secoli. Firenze, 1926. Vol. 1: Le feste per S. Giovanni; Flicoteaux E. La Noël d " été et le culte de S. Jean-Baptiste. Bruges, 1932; Van Gennep A. Manuel de folklore français contemporain. P., 1949. Vol. 1. Pt. 4. P. 1727-2130; Baumstark A. Liturgie comparée. Chevetogne, 19533. P. 180, 202, 205-206; Penco G. S. Giovanni Battista nel ricordo del monachesimo medioevale//StMon. 1961. Vol. 3. P. 7-32; Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au 12e siècle. R., 1977. P. 247-248, 252, 282-283, 371-372, 377-379. А. А. Королёв Почитание И. П. у южных славян и на Руси Тексты, посвященные праздникам в честь И. П. и связанным с его именем дням триодного и седмичного циклов, очень рано стали переводить на слав. язык, нек-рые переводились неоднократно. Так, трижды в древнейший период переводилось Слово Епифания Кипрского на Великий четверг о сошествии И. П. во ад («Что се, днесь безмолвие много на земли…»), представленное в различных вариантах в глаголическом Клоцевом сборнике (перевод связывается с деятельностью св. равноап. Мефодия, тот же текст помещен в позднейшем кириллическом Михановича Гомилиарии ), Супрасльской Минее XI в. и в «Германовом сборнике» 1358-1359 гг. ( Иванова-Мирчева Д., Икономова Ж. Хомилията на Епифаний за слизането в ада: (Неизвестен старобългарски превод). София, 1975. С. 12-37). К числу переводов, выполненных, вероятно, в X в. в Болгарии, относится Слово, составленное также на Великий четверг Евсевием, еп. Александрийским («Возлюблении, добро есть рещи, каково есть благовещение Предтеча во ад…»), и содержащееся в древнерусском Успенском сборнике (кон. XII - нач. XIII в.) и в Гомилиарии Михановича (фрагментарно), а также в сборнике 1-й пол. XIV в. (ГИМ. Хлуд. 55 - анонимное «Слово о пророках Иоанне и Данииле»). |
| 182 Перевод наш. Существующий русский перевод (СПб, 1850) представляется нам неудовлетворительным. Такие выражения, как «единодержавный государь», если и соответствуют нормам языка середины XIX века, то в настоящее время представляются нам нежелательными. Приводим этот перевод: «Если единодержавный Государь имеет сына, и сделает его сообщником власти своей: то единодержавие чрез сие не разделится и не перестанет быть единодержавием. Напротив того, оно в целости останется принадлежностью того лица, которое уделило некоторую его часть сыну своему, и таким образом единодержавие между двумя столь одинаковыми лицами пребудет ненарушимо». 198 Именно таким образом мы решили перевести выражение Григория Кипрского πηγαα θετης. (Григорий Кипрский. Об исхождении Святого Духа, с. 291: PG 142, 271А). Мы думали применить перевод «божество-источник», однако, по мнению профессора А.И. Сидорова , такой перевод не был бы адекватен смыслу греческого словосочетания. Перевод же Христианского Чтения «неточное божество», которое мы также думали поначалу употребить, всё-таки режет ухо. 199 «Processio, отнюдь не будучи синонимом греческого κπρευσις, означает преимущественно сообщение, деривацию божественной сущности от Отца к Сыну, от Отца и Сына к Духу» (Clément (10), р. 444) и далее: «Но само Его свойство быть началодательным божеством (сущности и энергии), [...] не передаётся ли Сыну, затем Отцом и Сыном Духу, источнику нашего обожения? И не указывает ли некое латинское (и александрийское) Filioque именно на это участие в началодательном божестве, соделывающее Сына, затем Духа, источником вместе с Отцом?» (Clément (10), р. 450). 201 Такое отождествление этих двух терминов не безусловно и встретит критику, в частности, Ж.-К. Ларше, о чём – ниже. 206 Подтверждение нашего мнения мы нашли в одном из докладов, представленных на богословских собеседованиях в Клингентале, в рамках движения «Вера и Устройства», в 1978–1979 гг. В докладе, посвящённом пневматологии Отцов позднейших VIII века, греческий богослов Маркос Орфанос замечает, что Григорий Кипрский , зная о различении своими оппонентами первичной причины (principaliter) от вторичной, отвергает такую аргументацию как богохульную и не соответствующую Священному Писанию и отцам (см. Orphanos, р. 35). |
| Если титул митрополит Афинский упразднялся и оставался только титул экзарха, тогда можно было бы оправдать обращение Ваше Блаженство. Но так обращаются только к предстоятелям автокефальных Церквей – архиепископам и патриархам, титул же экзарха не приличествует автономному и автокефальному в подлинном значении этого слова предстоятелю Церкви. Как мы уже видели, Афинский первоиерарх носил титул экзарха, когда находился в подчинении Вселенскому Патриарху. Предстоятелю же автокефальной Церкви принадлежит титул либо архиепископа, либо патриарха, но поскольку ко всем епископам Элладской Церкви стали обращаться как к митрополитам, то епископ Афинский, ради своего места среди прочих предстоятелей автокефальных Церквей, из которых Сербский и Румынский поспешили усвоить себе титул патриархов, и ради акривии, предписываемой канонами, решением священноначалия Элладской Церкви и с законодательного одобрения государства наречен архиепископом Афинским и всей Эллады. В этом смысле носят сегодня титул архиепископа почти все предстоятели автокефальных Православных Церквей и епископы епархий, состоящих в непосредственном подчинении патриарха патриарших Церквей, представляющих собой патриаршую архиепископию (таковы архиепископии Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и т.д.). В частности, Вселенский патриарх называется архиепископ Константинопольский, Сербский патриарх – архиепископ Печский, Румынский патриарх – архиепископ Унгровлахийский, патриарх-католикос Грузии – архиепископ Мцхетский. Только предстоятель недавно получившей автокефалию Польской Православной Церкви носит титул митрополита. Равным же образом архиепископами называются, кроме главы автокефальной Кипрской Церкви, глава Синайской Церкви и предстоятели автономных Православных Церквей Америки, Чехословакии, Финляндии, Эстонии, Латвии. Автономными называются Православные Церкви, которые, имея административную свободу, не являются, однако, независимыми. Такова в общих чертах история титула архиепископ и что он реально означает в отношении предстоятелей Православных Церквей. Опубликована в книге: Οι προκαθμενοι Αθηνν και πσης Ελλδος. Βλος, 1997 (Предстоятели Афинские и всей Эллады. Волос, 1997). Восстание Морейских греков, которым началась освободительная борьба греческого народа, приведшая к независимости Греции (1830). – Прим. переводчика. Перевел с греческого Анатолий Чуряков 3 марта 2008 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Есть три версии конфликта. В версии, излагаемой оппонентами Оригена, к уходу из родного города Ориген понуждается не собором епископов, но собором мучеников (церковное право II-III веков предоставляло выжившим мученикам решать, можно ли вернуть в церковное общение человека, недостойно поведшего себя во время испытаний). У Епифания Кипрского эта история выглядит так: “Говорят, он много пострадал за святое учение веры и за имя Христово; в городе много раз его оскорбляли, поносили и подвергали жестоким истязаниям. Однажды, как говорят, эллины обстригли его, посадили при входе в так называемый Серапиум, т.е. в капище их идола и велели ему раздавать пальмовые ветви приходившим для нечестивого служения и поклонения идолу. Взяв ветви, Ориген, без всякой робости и колебания, воскликнул громким голосом и дерзновенно: “Идите, приимите не идольскую ветвь, а ветвь Христову”… Но награда за подвиг не осталась с ним до конца; то, что он превосходил других своей образованностью и ученостью, особенно раздражало в то время правительственную власть… Делатели зла придумали нанести срам сему мужу и определили ему такое наказание — отдали его эфиопу на осквернение его тела. Не в силах будучи стерпеть такого измышленного диаволом действия, Ориген закричал, что из двух предложенных ему дел он скорее готов принести жертву. Хотя он и недобровольно совершил это, но так как сам он вполне признался, что это сделал, именно что язычники, положив ему на руку ладан, сбросили его с руки на очаг жертвенника, то, по суду исповедников и мучеников, он лишен был тогда славы мученичества и извержен из Церкви. Подвергшись сему в Александрии и не имея сил выносить насмешки ругателей, он удалился отсюда и избрал своим местопребыванием Палестину. Когда он прибыл в Иерусалим, священноначальствующие убеждали его, как известного и ученого толкователя, проповедовать в Церкви, ибо говорят, что прежде принесения жертвы он удостоен был и пресвитерства. Он встал и произнес только одно изречение псалма сорок девятого: “грешнику же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои”, затем, согнув книгу, отдал ее и сел с плачем и слезами; вместе с ним плакали и все” (Панарий. 64,1–2). |
|
|
