| Очевидно, это избрание не имело абсолютного для христиан Александрийской церкви значения не только с точки зрения этих последних, но и но суду самой Константинопольской церкви. И в этом отношении отпадает мысль о каком-либо папистическом смысле факта избрания александрийского патриарха в Константинополе. В этом факте проявилось братское содействие и помощь александрийскому престолу, без всякого ущерба для его автокефальности, по просьбе местных христиан, в интересах Александрийской церкви и для блага духовной ее паствы. Вот истинный смысл рассматриваемого факта, исключающий, с одной стороны, идею о папизме константинопольского патриарха и о произвольном его вмешательстве в дела этой церкви, а с другой – какое-либо принижение и умаление автокефальных прав православной Александрийской церкви. Патриарх Косьма II скончался в 1737 году. Преемником Косьмы II на александрийском патриаршем престоле был Косьма III (1737–1746 г.), занимавший до патриаршества писидийскую митрополичью кафедру в константинопольском патриархате. В одном «Патриаршем каталоге александрийских патриархов» сообщается, что Косьма в 1738 году (sic) оставил своим преемником Косьму II» (sic). 15 В этом кратком сообщении допущены три ошибки: из них самою важною нужно считать вторую, именно ту, которую повторил и русский ученый X. М. Лопарев в своем очерке александрийских патриархов. В последнем относительно вступления Косьмы III на александрийский патриарший престол сообщается следующее: «Пред смертью патриарх Косьма II своим преемником назначил (sic) также Косьму» 16 . В действительности же избрание Косьмы III состоялось в Константинополе на соборе иерархов, в присутствии клириков столицы и светских представителей от христиан Александрийской церкви, причем сохранившийся протокол этого избрания ничего не говорит о выраженной патриархом Косьмой II воле относительно его преемника в лице писидийского митрополита Косьмы, а тем более в нем нет речи о «назначении» такого преемника. В протоколе, к сожалению, нет хронологической даты относительно избрания Косьмы III, но из поздравительного письма к нему кипрского архиепископа Филофея, датированного 18 октября 1737 года, вытекает, что его избрание на александрийский патриарший престол нужно относить к августу или сентябрю этого года 17 . |
| А такие ошибки бывали и с другими святыми. Вспомним, например, деятельность св. Епифания Кипрского по отношению к И. Златоусту под влиянием и по причине излишнего доверия к Феофилу Александрийскому. Поэтому, если кто и осуждает св. Кирилла за описанный факт в его жизни, то не должен он закрывать свои глаза и перед тем, что этот факт, с другой стороны, подчеркивает достойную похвалы особенность характера св. Кирилла: он, придя сам или будучи доведен другими до сознания своих ошибок, умел и не стыдился исправлять их. На основании этих рассказов Сократа и Дамасция очень многие историки в большей или меньшей степени обвиняют св. Кирилла в этом возмутительно жестоком деле. Но мы, прежде всего, постараемся установить, когда произошло это печальное событие. Дело в том, что греческий текст истории Сократа указывает не 6-ой год Феодосиева консульства, как приведенный нами русский перевод, а 7-ой, 650 и Никифор Каллист указывает не 7-ой, а 6-ой год. 651 Действительно, 10-ый год консульства Гонориева соответствует не 7-ому, а 6-ому году консульства Феодосиева, как это можно видеть, например, из Chronicon Paschale где счет годов идет, между прочим, и по консульствам. 652 Поэтому уже Бароний признал в этом месте ошибку у Сократа. 653 Вот почему и русский переводчик указывает, к сожалению, без оговорки, 6-ой год консульства вопреки греческому тексту. Далее. Сократ указывает тройную дату, он не только называет год консульства Гонориева и, Феодосиева, но называет и четвертый год епископства Кириллова. Этой последней датой Сократ дает повод историкам различно определять год убиения Ипатии. Одни этим годом считают 416 654 , другие – 415 655 , а иные оставляют вопрос об этом открытым. 656 Kopallik, сторонник первого мнения, защищает его тем соображением, что, так как св. Кирилл вступил на кафедру 18 октября 412 г. , то четыре года его епископства нужно считать с 18 окт. 415 г по 18 окт. 416 г, а так как убиение Ипатии было в Марте, то, значит, это был Март 416-го года. Но мы не можем согласиться с такими доводами. |
| Ты в этом случае будешь иметь успех, если, «разгневавшись, станешь относиться к преступникам подобно тому, как желал-бы, что бы и остальные относились к тебе самому, когда допустишь проступок, если, веселясь, станешь считать постыдным делом – владеть рабами и находиться в рабстве у удовольствий, если, печалясь, станешь взирать на несчастья прочих и припоминать себе самому, что и ты – человек» 133 . Так Исократ говорит Димонику. А обращая речь к «кипрскому царю Никоклу», дает ему такие, например, советы: «Со слабейшими государствами обходись так, как желал бы, чтобы к тебе самому относились сильнейшие» 134 . «Что стал бы советовать своим детям, то и сам считай справедливым непрестанно делать» 135 . Далее, обращая слова от имени Никокла к «подданным», оратор, между прочим, говорит «Следует, чтобы вы были таковы в отношении к прочим, каким желаете видеть меня в отношении к вам» 136 . «Не делайте прочим того, что, терпя от других – приходите в раздражение» 137 . «Ожидайте» для себя с нашей стороны «таких-же поступков, какие будете замышлять» и сами «по отношению к нам» 138 и т. п. Все эти и подобные им Исократовы сентенции, число которых можно было-бы еще и еще увеличить, если бы в том была надобность, несомненно, делают честь мыслителю языческой древности и выдвигают его далеко вперед из ряда остальных его современников. Многие могли бы у него поучиться и в наше время, выдвинувшее Ницше, Горьких, Андреевых и подобную им гнусную гниль. Все это верно. Но, во-первых, нужно принять к сведению, что, например, «Увещание к Димонику» (Προς Δημονιχον παραινεσις) – речь, в которой в особенности много превосходных мест с высоким нравоучительным содержанием 139 , есть сочинение не Исократовское, а подложное, как это в новейшее время установлено вполне твердо 140 . Во-вторых, если мы не придадим упомянутому обстоятельству особого значения в виду того, что общий характер мест из подложной речи совпадает с таким же характером мест из других, несомненно, Исократовских, произведений, то не должны игнорировать следующего. |
| Так, например, для Епифания Кипрского , составлявшего список ересей, представлялось трудным как умолчать о столь важном деятеле арианских споров, так и оправдать его или обвинить. Проблема, с которой мы сталкиваемся, читая Епифания, состоит в том, что в его «Панарионе» свидетельства, приводимые против Маркелла, принадлежат исключительно еретикам-арианам и полуарианам, например Евсевию Кесарийскому или его ученику Акакию Кесарийскому, которого Епифаний и цитирует 369 , а свидетельства за Маркелла – православным. Епифаний пересказывает, в частности, ответ Афанасия Великого , чье православие сомнению не подлежит, на вопрос, заданный ему о Маркелле: «Некогда я сам спрашивал блаженного папу Афанасия о том, какого он мнения об этом Маркелле. Он и не защищал его и не отнесся к нему враждебно, но только, улыбнувшись, тайно высказал, что он не далеко ушел в заблуждении, и считал его оправданным» 370 . В то же время, сам Епифаний утверждает, что Маркелл – еретик, продолжатель Савеллия и Новата 371 , и обвиняет его, в частности, в том, что он не исповедует трех ипостасей в Боге. Тут же Епифаний приводит список письма Маркелла к папе Юлию (принявшему, как известно, это исповедание как православное 372 ), в котором Епифаний не указывает на какую-либо ересь. Таким образом, соответствующая глава «Панариона» – «Против маркеллиан» есть свидетельство того, что даже современники не могли четко определиться в своей позиции относительно вероисповедания Маркелла. Проблема осложняется еще и тем, что еретиком называет Маркелла и такой выдающийся православный автор, как Василий Великий . В своем письме к Афанасию Александрийскому он заявил, что Маркелл «обнаружил в себе нечестие, противоположное Ариеву, нечестиво учил о самом осуществлении Божества в Единородном и неправо принимал наименование Слова. Он говорит, что хотя Словом наименован Единородный, изошедший по необходимости и на время, однако же опять возвратился в Того, из Кого изошел, и как прежде исхождения нет Его, так и по возвращении Он не существует» 373 . Таким образом, имеет место противоречие между двумя крупнейшими православными богословами IV в. – Афанасием Великим и Василием Великим . Чтобы понять, чем было вызвано это противоречие, необходимо исследовать биографию Маркелла в контексте арианских споров, а также его вероисповедание, опираясь на тексты, написанные им самим. |
| Последние два дня работы ЦК ВСЦ в Аддис-Абебе стали самыми напряженными. Противостояние между руководством ВСЦ и некоторыми Православными Церквами достигло пика. Доктор Блейк как Генеральный секретарь решил сам рассмотреть этот вопрос " со всей ответственностью " . Его оппонентов возмутило, что д-р Блейк не дал слово вице-председателю митрополиту Милитону Халкидонскому, который поддерживал точку зрения протестовавших Церквей. В последний день работы " представители Вселенского Патриархата (митрополиты Милитон Халкидонский, Хризостом Мирский, Емилиан Калабрийский и Дамаскин Трануполийский), Александрийского Патриархата (митрополит Парфений Карфагенский), Кипрской Церкви (д-р Андреас Митсидис) и Элладской Церкви (митрополит Никодим Аттики и Магариди и профессора Константин Бонис и Савва Агуридис)(18) в знак протеста не присутствовали на заседании. Через два дня, выступая перед журналистами, Милитон Халкидонский заявил, " что ВСЦ поддается нажиму Русской Церкви " (19). Со своей стороны д-р Блейк в беседе с представителями прессы подчеркнул, что митрополит не получил слова потому, что " дело должно обсуждаться между Православными Церквами, а не на Центральном Комитете ВСЦ " (20). Изменение наименования одной из Церквей - членов ВСЦ, по мнению д-ра Блейка, является формальностью и " совершенно необязательно, чтобы в это вмешивался Центральный Комитет. Со своей стороны, представители Православных Церквей настаивают на том, что речь идет не о простом изменении наименования, но о новой канонической структуре этой церковной единицы, которая требует согласия всех Церквей той же деноминации - в данном случае православных - как то предусмотрено Уставом ВСЦ " (21). Борясь за примат в православном мире, Патриарх Афинагор использовал всю церковную и политическую палитру - от единения с католиками до открытого нажима на протестантов. После ухода представителей Православных Церквей с заседания Центрального Комитета стало очевидно, что в недалеком будущем место и роль Православных Церквей во Всемирном Совете Церквей изменится. Но в 1971 году об этом мало кто задумывался. |
| Эпистолярное наследие блаж. Иеронима 553 , носящее на себе неповторимые черты характера его выдающейся личности, наряду с «Исповедью» блаж. Августина поистине может быть названо жемчужиной раннехристианской литературы. Оно всегда вызывало огромный интерес на Западе и пользовалось не меньшей популярностью, чем сделанные им переводы Библии. Письма блаж. Иеронима поражают как богатством и разнообразием содержания, так и живостью и элегантностью стиля. Многие из них представляют собой внушительные по объему трактаты, посвященные тем или иным экзегетическим, догматическим или нравственно-аскетическим вопросам. Автор издавал свои письма по частям, группируя их в по темам или адресатам 554 ; и в рукописной традиции они также сохранились в самом различном порядке 555 . В Новое время были предприняты попытки их объединить и упорядочить: так, в издании конца XVII – начала XVIII в. были собраны 154 письма блаж. Иеронима 556 ; в издании XVIII в. Д. Валларси 557 , перепечатанном в «Патрологии» Ж.-П. Миня 558 , насчитывается 150 писем, а новое критическое издание Гильберга 559 содержит 154 письма. При этом в собрание писем блаж. Иеронима включаются не только его собственные письма, но и адресованные ему письма других лиц (при сохранении общей нумерации): римских пап Дамаса (Ep. 19, 35) и Иннокентия (Ep. 136), блаж. Августина Гиппонского (Ep. 56, 67, 101, 104, 110, 116, 131–132), еп. Феофила Александрийского (Ep. 87, 89, 113), свт. Епифания Кипрского (Ep. 91), друзей блаж. Иеронима – Паммахия и Океана (Ep. 83), а также письма других лиц, косвенно затрагивающие блаж. Иеронима: Руфина (Ep. 80), папы Анастасия I (Ep. 95), блаж. Августина (Ep. 144), и сделанные блаж. Иеронимом переводы различных документов, относящихся к оригенистским спорам (Ep. 51, 90, 92–93, 94, 96, 98, 100, 135, 137) 560 . 46-е письмо Павлы и Евстохии к Марцелле (Ep. 46) на самом деле написано блаж. Иеронимом от лица Павлы и Евстохии 561 . Письма 148–150 являются неподлинными и не включены в издание Гильберга. Вместо них в это издание под номерами 151–154 включены 4 подлинных письма блаж. Иеронима – к пресвитеру Рипарию (Ep. 151–152), к папе Бонифацию (Ep. 153) и к Донату (Ep. 154), обнаруженные Д. де Брюном в библиотеках Испании и впервые изданные им в 1910 г. 562 К подлинным письмам блаж. Иеронима следует отнести также найденное И. Дивжаком среди собрания писем Августина письмо Иеронима к Аврелию, епископу Карфагенскому (Ep. 155) 563 , написанное в начале 390-х, а также письмо к диакону Президию (Ep. 156) 564 , написанное блаж. Иеронимом в 384 г., подлинность которого была доказана Ж. Морэном 565 . Таким образом, в настоящее время известны 123 подлинных письма блаж. Иеронима 566 . |
| и зиму следующего года и без сомнения под влиянием советов кипрского короля и представителей папской партии в Палестине принял роковое решение, бывшее источником неисчислимых бедствий. Именно, невзирая на урок, постигший крестоносцев в 1219 г. в Египте, Людовик решился вновь повторить попытку кардинала Пелагия " схватить быка за рога " , то есть напасть на султана в его египетских владениях. Весной 1249 г. Людовик выступил с огромным флотом в море и пристал к устьям Нила, растеряв в дороге вследствие морских бурь значительную часть кораблей. Высадка последовала там же, где в 1218 г. пристали крестоносцы Пятого похода, то есть близ Дамиэтты. Султан Эйюб лежал больной в Мансуре и потому на первых порах Людовика радовали неожиданные успехи. Так Дамиэтта была занята почти без сопротивления, и в ней было найдено много запасов и оружия. Но в дальнейшем христиан ожидала масса непредвиденных затруднений. С одной стороны, памятны были события 1219-1220 гг., когда разлитие Нила было причиной громадных бедствий, с другой продолжительная стоянка под Дамиэттой вредно отзывалась на дисциплине войска и давала время египетскому султану собирать свежие силы и тревожить христиан неожиданными нападениями на их лагерь. Когда стали обсуждать план действий в Египте, то выявилось крайнее несогласие в мнениях. Одни подавали голос за то, чтобы обеспечить прежде всего береговую полосу и завладеть Александрией, другие говорили, что когда хочешь убить змею, нужно прежде всего раздавить ей голову, то есть придерживались мнения о походе на Каир. В походе Людовика была повторена та же ошибка, какая была сделана кардиналом Пелагием. В ноябре французы снялись с лагеря и пошли вверх по течению Нила. Двигались они чрезвычайно медленно и вследствие этого пропустили благоприятный момент, какой им давала смерть султана Эйюба. Подойдя в декабре к крепости Мансуре, крестоносцы имели против себя не только значительные военные силы, но и сильное укрепление, которое можно было взять только при помощи осадных работ. |
| Юлихер, ссылаясь на те же свидетельства Климента и Иринея, считает, что и в Африке (Александрия), и в Азии (традиция, привезенная Иринеем) употребление воды решительно осуждалось Церковью. К этому прибегали " гипераскеты " и дуалисты-энкратиты. Из слов Киприана никак нельзя утверждать, что епископов-аквариев было много. Наоборот, ничтожно было количество малоизвестных архиереев. Функ также не согласен с утверждениями Харнака. Он, между прочим, не считает даже интерполяцией слово " смешение " в Апологии Иустина. Если и можно было бы говорить об интерполяции, то почему же вставлено такое странное слово " смешение " (κρματος), а не просто " вино " (ονον). Не следует забывать, что в тексте литургии святого Василия Великого Господь на Вечери, взяв чашу, растворил вино. Функ думает, что слово " смешение " написано самим автором. Упомянутый спор кратко изложен профессором Московской Духовной Академии А. П. Лебедевым на страницах " Богословского вестника " за 1894г. (февраль, с. 282-305). Но если вся гипотеза Харнака о Литургии, описанной Иустином Философом, и оказалась чрезмерно натянутой и не встретила в силу этого сочувственного отклика в науке, все же факт акварианства является бесспорной исторической истиной. Ряд свидетельств древности его подтверждает. Кроме сомнительных предположений о Иустине, письмо святого Киприана во всяком случае указывает на существование акварианской практики в Литургии около 250 г. в некоторых африканских церквах. Значительно свидетельство Климента Александрийского о том, что, " вопреки правилу церковному, находятся христиане, которые совершают Евхаристию на чистой воде " . Корни этого обычая восходят к энкратизму и маркионитству. Ригористический аскетизм этих сект побуждал их избегать употребления вина, даже в таинстве. То же делал и Татиан Ассириец. Согласно слову святого Епифания Кипрского, эвиониты, секта иудейского происхождения, совершали Евхаристию на опресноках и воде, вместо вина. Эта практика сохранялась в IV веке в окрестностях Тивериадского озера, в Моаве, на о. |
| А один из исторических памятников эпохи следующим образом определяет власть патриарха Геннадия: «И были подчинены ему все церкви Константинополя и остальные (церкви) епархий, как и прочим (бывшим) прежде него патриархам» 28 . Значит, в отношении церковной юрисдикции Геннадий Схоларий унаследовал права патриархов византийской эпохи, и все церкви или епархии патриархата, бывшие в зависимости от константинопольских патриархов до падения Византии, были сохранены под его юрисдикцией и после основания на развалинах Византии новой мусульманской империи. Иначе сказать, – во второй половине XV в. вселенский патриархат совпадал в своих границах с пределами вновь возникшей на развалинах Византии турецкой империи, за исключением автокефальных патриарших престолов Востока – Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского в составе закрепленных в их синтагматионах епархий, равно и Кипрской церкви и двух автокефальных архиескопий – Охридской и Ипекской. Именно, в его границах находились: Сербия, Молдавия и Валахия, Болгария, Босния, Македония, Фракия, Эпир, Фессалия, Эллада и Пелопоннис, многие острова Архипелага, вся Малая Азия вплоть до Сирии, Армении и Грузии, а также южная и юго-западная Россия. Все епархии, существовавшие в этих пределах, и были подчинены первому патриарху турецкой эпохи, Геннадию Схоларию , который и пользовался в этих епархиях всеми принадлежавшими ему по канонам и церковным законам правами и привилегиями. Мало того, – юрисдикция константинопольского патриарха распространялась и на те области, которые еще не принадлежали к составу турецкой империи, но, находясь под властью «франков», продолжала поддерживать церковные отношения с Константинополем и, в силу прежней канонической зависимости от вселенского престола, тяготели к духовному с ним общению и единению. Турецкое правительство на первых порах не противодействовало церковному общению патриархии с пограничными епархиями, как в силу дарованной константинопольскому патриарху прономии и традиционного у мусульман объединения религии с правом, так и по мотивам политическим, придавая церковному союзу значение государственного фактора в ближайшем объединении иноверных окраин с державой правоверных. |
| Этот приговор был бы вполне достоин изобретательности матери Нерона. 3. Прокураторы Феликс Фест, Альбин и Гессий Флор В наместничество, оказавшееся, таким образом, вакантным, Клавдий послал брата своего вольноотпущенника Палласа, Феликса. Вместе с императрицею и несколькими другими вольноотпущенниками этот Паллас держал в своих руках почти все государственные дела. Это случилось в 52 году по Р. Х. Вскоре затем, впрочем, Клавдий изменил также положение Агриппы II. По-видимому, последний проявил желание оказывать больше влияния на Палестину; теперь Клавдий отдал ему бывшую тетрархию Филиппа с несколькими пограничными с севера областями, но в обмен за это отнял у него его Халкидское царство. Впоследствии Нерон присоединил к этому еще Тивериаду, Тарихею и Юлиаду с 14 принадлежавшими к ним местностями. Новый прокуратор Феликс счел за благо стать в родственные отношения к палестинскому княжескому роду потомков Ирода. Особенно нравилась ему сестра Агриппы II, Друзилла, которая была замужем за маленьким Азизом, царем эмесским, принявшим из-за нее иудейство. При посредстве мага Симона Кипрского Феликс предложил этой женщине выйти за него замуж, и она была достаточно легкомысленна, чтобы покинуть мужа и соединиться брачными узами с Феликсом. Впрочем, обе сестры ее были не лучше ее самой. Старшая из них, Вереника, оставалась в продолжение значительного времени после смерти своего дяди и мужа, Ирода Халкидского, вдовою; она большую часть этого времени провела у своего брата, Агриппы II,u это отнюдь не повлияло на улучшение ее репутации. Чтобы оградить себя от сплетен, она решилась вступить еще раз в брак, именно с царем киликийским Полемоном, который ради нее принял иудейство; впрочем, неверность жены разубедила его в высоком значении иудейской религии, и он единовременно отказался от своего брака и от веры. Также и младшая сестра (Друзиллы), Мариамна, покинула своего первого мужа, чтобы в качестве супруги алабарха Димитрия играть видную роль в Александрии. Став прокуратором, Феликс повел непрерывную борьбу с разбойниками и мечтателями; Елеазару, сыну Динея, руководившему еще при Кумане повстанцами, пришлось покориться Феликсу. |
|
|
