| Оскорбившись, Акила принял обрезание в Иерусалиме. Эта ремарка имеет правдоподобие и ценность в том отношении, что позволяет связать воедино целый ряд исторических данных: а) о связи Акилы с раввином Акивой 533 , б) о влиянии на последнего Вавилонской иудейской традиции 534 , в) о характерной для нее терпимости к астрологии 535 , г) о том, что именно Акива положил начало таким способам экзегезы, как гематрия, и что с ними был связан его исключительный интерес к каждой букве Писания, отразившийся в буквалистическом и демонстративно нелитературном переводе ученика 536 . В свою очередь, эти данные могут служить аргументом в пользу раннего начала формирования в иудаизме той эзотерической традиции, которая привела в дальнейшем к возникновению средневековой каббалы. Отождествление Акилы с Онкелосом в новейшей науке не принимается главным образом потому, что метод перевода, которым пользовался первый, очень далек от свободного и парафрастического стиля арамейских устных переводов 541 . С этой точки зрения даже те, кто хвалит Акилу, не могут не отметить, что его педантизм часто выдерживается в ущерб минимальной понятности переведенного текста. Ориген называл его «рабствующим еврейской букве» (Афр. 3), блж. Иероним в предисловии к переводу «Хроники» Евсевия характеризовал переводческий подход Акилы как verbum de verbo 542 . Главной особенностью метода, отличающей Акилу от всех других переводчиков, является строгое взаимно-однозначное соответствие еврейских и греческих лексем 543 . Именно здесь он проявляет своего рода «магический» подход к тексту, больше внимания уделяя означающему, чем означаемому. Деконструкция, которая производится подобным способом с целым произведением, делает его потенциально готовым для экзегезы, абстрагирующейся от сюжета 544 . Тот факт, что сам по себе греческий перевод не использовался в толкованиях раввинов, сути дела не меняет: с его помощью у изучающих еврейский язык подготавливалось определенное отношение к тексту оригинала. В частности, приемы Акилы, перечисляемые у Фильда, были следующими: а) при однозначном переводе каждой лексемы предпочтение буквального ее смысла любому переносному; б) стремление выдерживать подобную однозначность в отношении служебных частей речи; в) перевод каждого слова, встречающегося в еврейском тексте, и притом в порядке его появления; г) произведение новых форм глаголов, никогда не существовавших в греческом языке, от раз установленных эквивалентов еврейских существительных 545 ; д) перевод еврейских двусоставных, или казавшихся ему таковыми, слов обязательно двумя греческими; е) передача некоторых еврейских слов созвучными греческими без всякого внимания к смыслу. Последняя особенность кажется наиболее странной; она, может быть, связана с отношением к еврейскому языку как матрице всех других и специфическим толкованием этих слов, известным Акиле. |
| Из письма Адриана мы также можем установить достоверность следующих фактов: 1) на христиан в Асии часто доносили как на нарушителей закона, за что их ожидали различные наказания. 2) Как и Траян, Адриан настаивал на умеренности и приказывал, чтобы христиан не травили. 3) Если вина христиан действительно была доказана после тщательного расследования, то можно было применять наказания. 4) Однако неподтвержденные обвинения против христиан на веру не принимались, и клеветникам полагалось наказание. Другие иудейские источники Талмуд Из поколения в поколение евреи передавали обширное устное предание. Эти материалы тематически организовал рабби Акива. После его смерти, наступившей в 135 г. н.э., работу продолжил его ученик рабби Меир. Проект был завершен около 200 г. н.э. раввином Йехудой и получил название «Мишна». Древний комментарий к Мишне назывался «Гемара». Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд 462 . Естественно ожидать, что наиболее достоверная информация об Иисусе в Талмуде будет относиться к самому раннему периоду – с 70 по 200 гг. н.э.; этот период называют эпохой таннаев. Очень важная цитата содержится в трактате «Сангедрин» 43 а, который датируется именно этим ранним периодом. «Накануне Песаха повесили Ешу. И клич был объявлен за сорок дней: «Ешу будет побит камнями за колдовство, и подстрекание, и отвращение Исраэля; всякий, кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и вступится за него». И не нашли ничего в его защиту, и повесили его накануне Песаха» 463 . Перед нами – еще один краткий рассказ о смерти Иисуса. В этих двух отрывках сказано, что Иисус был «повешен»,– несомненно, интересный термин для описания Его смерти. Но следует отметить, что в Новом Завете о распятии говорится подобным же образом. Сказано, что Иисус был «повешен» (греч. kremamenos в Гал.3:13 ), и это же слово применяется по отношению к двум разбойникам, казненным вместе с Ним (греч. kremasthenton в Лк.23:39 ). Хотя в таких случаях гораздо чаще употребляется слово «распять» 464 , глагол «повесить» тоже подходит для описания этой казни. |
| Преданиям старцев ( Мф.15:2 ; Мк.7:3 ) они приписывали не только авторитет закона вообще, но и ставили их еще выше самого закона Моисеева ( Мф.23:2 ), как об этом свидетельствует и уважаемый иудеями сборник раввинских постановлений – Мишна: «Погрешность против постановлений книжников заслуживает гораздо большего наказания, чем погрешность против Писания». В этом именно пункте, т. е. в учении о традиции (преданиях старцев) фарисеи представляли резкую противоположность саддукеям, совершенно отвергавшим достоинство устного предания. Столь же мало последние держались фарисейского учения о бессмертии души и воскресении тела ( Мф.22:23 ; Мк.12:18 ; Лк.20:27 ; Деян.23:8 82 ). Далее, фарисеи веровали в существование ангелов и высших духов, между тем как саддукеи совершенно отрицали их ( Деян.23:8 ). Наконец, в противоположность саддукеям фарисеи признавали влияние фатума, предуставленной Небом судьбы, на свободу человека. «Все, все предусмотрено (Богом), – говорит раввин Акива, – но свобода дана (человеку)». По учению фарисеев, каждому человеку определена Богом его судьба, но в границах ее он действует свободно, и потому добродетель его есть его заслуга. При своих действиях, как добрых, так и злых, думали фарисеи, человек действует не один только, но следует признать и содействие Бога 83 , между тем как, по учению саддукеев, делание доброго или злого зависит от одного свободного выбора человека, без всякого содействия со стороны Бога 84 . На иудейский народ, как и его прозелитов, т. е. лиц, обращенных в иудейство из язычества 85 , фарисеи имели весьма огромное влияние; но в особенности сильному влиянию их скоро подпадали женщины 86 . Впрочем, фарисейское учение о законе, служение внешности и букве находили для себя прекрасную почву и в настроении народной массы. Сплоченность и общительность фарисеев между собою, их распространение по всей стране ( Лк.5:17 ), их обширные сведения в законе ( Деян.22:3 ), общеизвестность их святой жизни, их ревностное стремление – благодетельно (по их понятию) влиять на свою нацию, обновить свой одряхлевший народ, приблизить время желанного спасения, их выдающаяся деятельность, первенствующее положение в иерусалимском синедрионе, где они часто имели беспрекословно решающий голос ( Деян.5:34; 23:6 и далее 87 ), их частая проповедь во дворах храма, иерусалимских синагогах и синагогах других городов, – все это вместе взятое мало-помалу заставило иудейский народ добровольно и почти безотчетно подчиниться всесильной власти фарисеев; в глазах народа они имели значение самых непреклонных авторитетов, непогрешимых народных руководителей, неподкупных стражей духовных благ иудейства, чистого, богооткровенного вероучения, согласной с законом жизни, национального достоинства и свободы. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Третий принцип заключается в том, что Откровение обращено не столько к конкретному Богом избранному историческому лицу, сколько ко всему Израилю. Отсюда вытекает исключительная всеобщая значимость содержания Священного Писания 36 . Все три вышеизложенных убеждения были усвоены раннехристианским церковным сознанием. Первые христиане в своем употреблении Ветхого Завета опирались на современный им еврейский экзегезис. В нем различают несколько основных приемов: буквальный метод, таргум, мидраш, пещер и символико-аллегорическое толкование, или машал. Эти подходы не следует рассматривать как жестко определенные. Порой их бывает трудно разграничить и с уверенностью классифицировать тот или иной способ толкования. Буквальный метод толкования, называемый пешат, очевидно служил основой для других видов толкования. Считалось, что 1) толкователь должен найти много значений в одном конкретном тексте, и 2) что каждая незначительная деталь текста обладает своим значением. Рабби Акива в I веке по Р.Х. постепенно расширил это до утверждения, что каждое повторение, метафора, параллелизм, синоним, слово, буква и даже конфигурация букв имеют сокрытый смысл. Такой буквализм приводил к тому, что подразумеваемое автором значение порой упускалось из виду. Например, живо обсуждался вопрос о том, какая буква занимает срединное положение среди всех, составляющих текст Пятикнижия Моисеева (Торы), и из этого делались определенные выводы. Таргум означает прежде всего перевод. К началу христианской эры еврейский язык постепенно вытеснялся арамейским, на котором говорили многие палестинские евреи. Для того чтобы в синагогах люди понимали чтения из Закона и пророков, их надо было переводить. После устных переводов появились письменные. Таргум не буквальный перевод. Часто он больше напоминает парафраз или объяснение. Оригинальный текст в нем порой расширяется, а нередко и видоизменяется. Самый крайний пример – это иудейский таргум на 53-ю главу Книги пророка Исаии (содержащую наиболее яркие прообразы страждущего Спасителя), в котором перевод весьма вероятно умышленно подвергся искажению вследствие использования христианами пророчества о Рабе Господнем для объяснения страданий Мессии 37 . |
| Иисус черпает многие образы этой проповеди из Ветхого Завета. 21:5. Иерусалимский храм был одним из самых прекрасных сооружений древности и создавал впечатление несокрушимой твердыни (ср., напр., « " Письмо Аристея», 100, 101); ср. коммент. К Мк. 13:1. 21:6. Представители других религиозных группировок тоже утверждали, что на храм падет суд, но большинство иудеев, независимо от позиций по другим вопросам, были едины в том, что храм является символом национальной самобытности еврейского народа, и не допускали мысли о том, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4—15). Некоторые камни остались на своих местах (сохранилась одна стена), но это не умаляет силы самой гиперболы; храм был почти полностью стерт с лица земли в 70 г. н. э. — примерно через сорок лет после предсказания Иисуса (Лк. 21:32). 21:7. Ветхозаветные пророки часто группировали события не в хронологическом порядке, а тематически, и Иисус здесь придерживается этого принципа. Он говорит о двух совершенно разных событиях: о разрушениихрама и конце света. 21:8—19 Неминуемые страдания 21:8. В то время лжемессии появлялись в еврейской Палестине довольно часто и собирали вокруг себя многочисленных последователей вплоть до времени Бар-Кохбы, которого около 130 г. провозгласил мессиейРабби Акива. 21:9—11. Эти события обычно причислялись учителями, которые толковали древние пророчества, к знамениям конца времен; считалось, что перед концом света должно наступить время великой скорби или разразиться последняя война на земле. Иисус же говорит, что такие события будут характеризовать обычный ход земной истории вплоть до ее завершения. 21:12. " " Синагоги были домами собраний и как нельзя лучше подходили для слушания дел и публичных наказаний. Иногда в качестве наказания предусматривалась порка; по правилам, которые действовали во IIb., это означало тринадцать ударов в грудь и двадцать шесть — по спине. Темницы служили местами предварительного заключения до суда; наказания предусматривали казнь, рабство, изгнание, конфискацию имущества и др. |
| А что же христианство? Неужели оно обошло такую важную проблему? Может, и вправду это какая-то оригинальная, неизвестная христианам ранее страсть? Вернемся немного назад и зададимся вопросом: почему прокрастинацию путают с ленью? Ответ прост. Последствия для социума – те же. Емеля, лежащий на печи (согласно сказке – великий прокрастинатор, кстати: воду-то, заказанную семейством, он привез в итоге, да еще и печку ходить научил, ибо лень – все-таки лень! – двигатель прогресса), как и Вася, лежащий перед телевизором и на все жалобные просьбы починить розетку отвечающий «потом», потому что «сейчас» перед ним стоят сложные геополитические проблемы, озвученные в телеэфире, – является балластом для всей семьи. Так вот. В этом контексте прокрастинация предстает нарушением очень старой заповеди: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Мф. 22:39, а также младший современник Христа иудейский авторитет рабби Акива). Нравится ли тебе, мой дорогой читатель, когда на твою просьбу ввернуть лампочку, прислать отчет о проделанной работе, проделать, в конце концов, эту нужную тебе работу – отвечают бодрым: «Сделаю!» и не делают? Вот и делайте обещанную работу в срок. И вворачивайте лампочки, если уж обещали. kajoi/Deviantart Если вам кажется, что никакого отношения прокрастинация ко грехам не имеет и это личная проблема человека, предлагаю обратиться к Священному Писанию: «У одного человека было два сына. Как-то он подошел к одному из них и говорит: «Сын, пойди поработай сегодня в винограднике». «Не пойду», – ответил сын, но потом он передумал и все же пошел. Отец подошел к другому сыну и попросил о том же. Сын ответил: «Да, я пойду», а сам не пошел. Кто из них выполнил просьбу отца?» (Мф. 21:28-31). Многие притчи Христа имеют два контекста: эсхатологический и бытовой. Эта не исключение. Вот как ее толкует блаженный Феофилакт Болгарский: «Господь приводит здесь два рода людей, из которых одни сначала дали обещание, – таковы были иудеи, говорившие некогда: «Все, что сказал Бог , сделаем и будем послушны», а другие – люди, первоначально не покорявшиеся, каковы блудницы и мытари, равно и язычники; все эти люди сначала не слушались воли Божией, а, в конце концов, покаялись и послушались. |
| Многие знаменитые иудейские учителя считали, что прижизненная награда предшествует посмертной, но смерть вовсе не полагает конец расчётам. Рабби Акива 33 так образно излагал эту идею: «Всё отдано под залог, и над всеми живущими раскинута сеть. Лавка открыта, и продавец даёт в долг, но рука его ведёт запись в долговой книге. Кто хочет, тот может подойти и взять, но сборщики регулярно обходят всех и взимают с каждого – с ведома человека или без его ведома. И есть у них на то все основания; суд является судом праведным – всё готово для пира». 34 Здесь под «сборщиками» понимаются страдания и беды. Иногда человек осознаёт за что они ему посланы – это последствие его же собственных проступков. Когда же несчастья обрушиваются на человека без всякой видимой причины, то в это для того, чтобы напомнить, что «всё готово для пира», который состоится в грядущем мире. С укоренением веры в посмертный суд вовсе не упраздняется связь между поступками отдельных людей и коллективным характером наказания, равно как и связь между грехами отцов и наказанием детей. При этом основным принципом как личного, так и коллективного наказания является «мера за меру». «Шимшон следовал за своими глазами, поэтому, поэтому филистимляне выкололи ему их, как сказано: «И схватили его филистимляне, и выкололи ему глаза» (Шофтим, 21:16). Авшалом гордился своими волосами, а потому был повешен за волосы; совокупился с десятью наложницами отца – потому был пронзен десятью копьями, как сказано: «И окружили Авшалома десять отроков, оруженосцев Йоава, и поразили, и умертвили его» (Шмуэль 2, 18:15)» 35 Однако принцип «мера за меру» вовсе не предполагал обязательного уравнивания между проступком и наказанием. Он ограничивал меру произвола с несущей возмездие стороны, при этом не только не исключая милости, но даже призывая к ней. Еврейский закон, гласящий «око за око, зуб за зуб» ( Лев. 24:20 ), часто предполагал в качестве разрешения конфликта денежную компенсацию. В глазах мудрецов это никак не попирало справедливость, и они не старались с максимальной точностью рассчитать в какой степени божественное наказание соответствует человеческим проступкам. Прежде всего им было важно то, что принцип награды и наказания действительно является частью божественного управления мирозданием. 36 |
| 132–135 – Восстание в Бар-Хокба. 135 – Смерть Равви Акива. Синедрион продолжает собираться в Иавнеиле, Сефараде, Беит-Шеариме, Тивериаде II век Канон Кетувим. Агиография 200 Мишна 400 Талмуд в Иерусалиме. 450 Талмуд вавилонский Библиография Albright W. P. L’archeologie de la Palestine. Paris, 1984. Albright W. P. YHWH and the Gods of Canaan. New York, 1976. Baron S. W. Histoire d’Israël, vie sociale et religieuse. V. 1–5. Paris, 1957–1964. Barrois A G. Manuel d’archéologie biblique. Paris, 1953. Bronner L. Biblical Personalities and Archeology. Jérusalem, 1974. Biblical Archeology. Keter, Jérusalem, 1973. Contenau G. La vie quotidienne a Babylone et en Assyrie. Paris, 1954. Encyclopedia Judaica. V. 1–16. Jérusalem, 1974. Encyclopedia miqrait. (на ивр.). V. 1–8. Jérusalem, 1962. Heaton E. W. Every Day Life in Biblical Time. London, 1956. Kenyon K. Archeology in the Holy Land. London, 1970. L’Encyclopedie des fouilles en Israël, (на ивр.) V. 1–2. Jérusalem, 1970. Miller. Encyclopedia of Bible Life. New York, 1973. Montet P. La vie quotidienne en Egypte au temps de Ramsés. Paris, 1924. Munk S. La Palestine, description géographique, historique et archéologique. Paris, 1845. Pedersen. Israël, its Life and Culture. V. 1–2. Oxford, 1926–1940. «Revue des Etudes bibliques» – Ecole Biblique de Jérusalem. Vaux R. Les institutions de l’Ancien Testament. Paris, 1966. Vaux R. La vie quotidienne des Hébreux au temps de la Bible. Paris, 1968. 1 В русском синодальном переводе Библии имя Элохим обычно передается словом «Бог», а Яхве – Господь. Имя Яхве, которое изображалось на письме согласными буквами YHWH, прочитывалось так, как если бы это было слово «Адонай» – «Господь». Позднее к согласным YHWH были добавлены гласные от слова «адонай» (по правилам еврейского языка первое «а» стало произноситься как «э»), вместо «Яхве» возникло прочтение и написание «Й-э-Х-о-В-а-Х», или «Иегова». 2 Лакиш – ныне это Телль-эд-Дувейр (новоевр. Телль-Лахиш), находящийся в 6 км юго-западнее Бейт-Джибрина (Элевферополя). |
| 1508 «Но Господь не оставит милости Своей, не уничтожит ничего из дел рук Своих, не истребит избранного из Своих чад и семя у возлюбившего Его не отнимет. Он дал Иакову остаток, а Давиду от него – корень» ( Сир 47:24–25 ). 1509 Собственно, неизвестное в этом «неизвестном» составляла эпоха персидского владычества, которая в средневековой иудейской хронологии, основанной на сочинениях Седер олам рабба (восходит ко II в. н.э.) и Седер олам зута (IX в. н.э.), оказалась по неизвестным причинам сокращенной. Согласно традиционным исчислениям раввинов, которые только в XVI в. были опровергнуты крупным еврейским ученым Азарией деи Росси, разрушение Иерусалима Навуходоносором приходится на 415 г. до н.э. Отсюда, видимо, «странный» эпизод в диспуте Нахманида, где брат Пабло ссылается на книгу Даниила и говорит: «Семьдесят седьмин – это годы: 420 лет существования Второго Храма и семьдесят лет Вавилонского пленения. Святой святых – это Йешу», – а р. Моше отвечает: «Но ведь Йешу был раньше этого времени более чем на тридцать седьмин согласно нашей хронике, которая истинна, потому что засвидетельствована современниками, знавшими его. Но даже согласно вашим расчетам Йешу был раньше более чем на десять седьмин» (§§ 55–56). Таким образом, Нахманид ссылается на две системы, одна из которых (традиционная иудейская) отличается от другой (исторической) более чем на 140 лет. Нам неизвестно, такими ли расчетами руководствовались во время апостола Матфея, но не исключено, что он пытался скорректировать подобные представления. 1510 Округление чисел для получения священных цифр широко применялось в древности, причем оно было не просто «вольным» обращением с историческими данными, а выражало действительное отношение к числу как приблизительной (символической) величине, около которой могут колебаться реальные количества. Но евангелист следует, видимо, и другой традиции – счета поколениями времени до пришествия Мессии, которая засвидетельствована в позднейшей иудейской литературе, хотя непонятно, в чем именно этот счет должен был состоять. Ясно только, что поколения как раз представляли собой элементы таких символических множеств. «Конец исчислен у Него поколениями: хотя дни и ночи перед Богом точно высчитаны, однако считает Он только родами» (Эдуйот, Тосефта 1:14). «Он [р. Акива] говорил: отец передает сыну красоту, силу, богатство, мудрость и года. Счет «конца» [т.е. пришествия Мессии] ведется у Него поколениями, как сказано [ Ис 41:4 ] «Он от начала вызывает роды» и хотя сказано [ Быт 15:13 ]: «И поработят их, и будут угнетать их четыреста лет», но сказано [ Быт 15:16 ]: «В четвертом роду возвратятся они сюда " » (Эдуйот II. 9). |
|
|
