| С кон. 50-х гг. IV в. характер деятельности Г. неск. меняется. Если до этого времени он гл. обр. выступал против никейцев, то в дальнейшем стал противником также и партии крайних ариан - аномеев во главе с еп. Евдоксием Антиохийским . В нач. 358 г. арианствующий Евдоксий созвал Собор своих сторонников, на к-ром была поддержана 2-я Сирмийская формула имп. Констанция II (357) с запретом рассуждений о «сущности» (οσα). Несогласные клирики изгонялись из Антиохии; в город вернулся глава партии крайних аномеев Аэтий . В этих условиях Г. обратился с посланием к антиохийским изгнанникам, в к-ром описывал опасность, таящуюся в аномействе (текст: Sozom. Hist. eccl. IV 13). Весной 358 г. это послание было зачитано на Соборе в Анкире под председательством еп. Василия Анкирского. В противовес крайнему арианству аномеев участники Собора сформулировали Символ веры с использованием термина «подобосущный» (μοιοσιος) для описания отношения Сына к Отцу в Св. Троице. Г. на Соборе не присутствовал, но несомненно одобрил его постановления, т. к. спустя год он вместе с Василием Анкирским составил «Памятную записку» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 12-22), в к-рой защищал омиусианскую позицию. В 359 г. Г. присутствовал на Соборе в Селевкии (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ), где проявил себя как один из лидеров партии омиусиан ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 39; Sozom. Hist. eccl. IV 22). Дальнейшая судьба Г. неизвестна. Филосторгий упоминает, что после Собора в К-поле в нач. 360 г., на к-ром партия омиусиан была разгромлена омиями, Акакий Кесарийский рукоположил на кафедру Лаодикии нового епископа - Пелагия ( Philost. Hist. eccl. V 1). Однако неизвестно, скончался ли Г. к этому времени или, подобно еп. Василию Анкирскому, он был низложен и отправлен в ссылку. Из сочинений Г. кроме вышеназванных послания к антиохийским изгнанникам и «Памятной записки» в источниках упоминаются похвальное слово Евсевию Эмесскому ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 9; Sozom. Hist. eccl. III 6) и сочинение против манихеев ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 66. 21; Theodoret. Haer. fabul. 1. 26). |
| Догматико-критические положения этого акакианского исповедания опирались на упомянутую в заключении его ІV-ю сирмийскую формулу, но подобно составленной 14 дней спустя никакой формуле также опускали κατ πντα. Этого мало. Положения эти совершенно так же, как это было сделано Валетом на ариминском соборе 1522 , анафематствовали νμοιον, но делали это таким образом, что предполагали тайную игру 1523 . Дело в том, что в голом μοιος, которое они само собой понимали в смысле μοιος κατ βολησιν μνον Валент и Акакий с 22 мая нашли действительное средство к устранению спекуляции об οσα. Хотя эта лишенная содержания формула по мысли своих составителей и должна была объединить все направления, тем не менее те же аномеи, навстречу которым при этом более всего шли, остались непреклонны и решительно ее отвергли. Следствием этого явилось с этого времени выступление Урзация, Валента, Акакия и их присных в качестве особой партии, девизом которой был голый μοιος и которая отсюда получила наименование омеев. На третий день заседаний означенная омейская соединительная формула в присутствии акакиан Леоном была предложена на рассмотрение собора. Возгорелись страстные дебаты, центральным пунктом которых сделалось κατ πντα, дебаты, во время которых Василию со стороны своих единомышленников пришлось выдержать целый ряд нападок за переговоры в Сирмии 1524 . Это было тем, что переполнило чашу и окончательно раскололо собор. Уже на четвертый день Леон и акакиане более не явились. Большинство занялось рассмотрением частных вопросов, например делом Кирилла иерусалимского и других 1525 и объявило о низложении Акакия, Евдоксия, Георгия александрийского и других глав противной партии 1526 . Затем собор разошелся, отправив к Констанцию, согласно императорскому приказу, десять легатов с Василием, Евстафием севастийским и Елевзием кизическим во главе 1527 . Когда они прибыли в Константинополь, то здесь их уже ждали опередившие их легаты акакианской партии селевкийского собора 1528 . В столице и при дворе борьба партий продолжалась 1529 . |
| Во все это время кесарийская кафедра находится в тени. Древние историки Евсевий, Сократ, Созомен, Феодорит и каппадокиец Филосторгий проходят о ней молчанием и ничего не ведают о преимущественном положении ее епископа. Мы не знаем даже сколько и какие были там епископы. Во главе всех церквей понтийского диэцеза в это время идет Анкира. О преимущественном положении Маркелла на анкирском соборе мы уже говорили. Таков же был и его преемник Василий. Как мы знаем, он был одним из главных вождей омойузианской партии, влияние которого распространялось на всю Малую Азию в Сирию. Когда в 358 г. Евдоксий стал проводить аномейство в Антиохии, к Василию именно с посланием обратился Георгий лаодикийский 2115 . Это свидетельствует о важном значении Анкиры и ее епископа. Послание Георгия рассматривалось на анкирском соборе 358 г. Для освящения построенной церкви Василий пригласил в Анкиру важнейших из соседних епископов. Но тщетно мы стали бы искать среди них важнейшего, по мнению наших историков, епископа Кесарии каппадокийской Диания. Имени его нет в дошедшем до нас списке подписей этого собора, где только значатся Василий анкирский, Евстафий севастийский, Иперехий, Летой, Эортик, Гимназий, Мемноний, Евтихий, Северин, Евтихий и Александр 2116 . Со времени этого собора Василий делается первым епископом не только всего Понта, но и всей восточно-римской империи. Зенита своей славы он достигает в эпоху селевкийского собора 359 г., когда, выступая во главе своей партии, является кормчим всей восточной церкви. В 360 года звезда его меркнет и в следующем году имя его падает в Лету. Не то мы наблюдаем в отношении его кафедры. Как одну из важнейших в понтийском диэцезе Акакий лично замещает ее Афанасием. Вообще надо заметить, что в IV веке анкирская кафедра, в противоположность кесарийской, служит вечным яблоком раздора между партиями, из которых каждая старается заместить ее своим кандидатом. Это также служит доказательством ее высоковажного церковного значения. Так наступает царствование Юлиана, Иовиана, Валентиана и Валента. Во главе всей омойузианской партии идет Евстафий. Анкира и Кесария в это время отступают как-то на второй план. Это хорошо можно видеть из адреса послания римского епископа Либерия восточным епископам. Здесь хоть встречаются имена Евсевия и Афанасия, но они не занимают правого места, которое принадлежит епископу Ефеса Евифию 2117 . |
| пророк Михей, 8 янв. Феофил и Елладий, февр. 6 Иулиан, 7 февр. 3000 муч., февр. 12 Антоний патриарх (на первом месте), 22 февр. Афанасий, 28 февр. Нестор еп., 16 марта Иулиан киликийский, 22 марта Артемон Селевкийский, 24 марта Василий анкирский, 27 марта муч. Филит и дружина, 29 марта Акакий мелетийский, апр. 14 Симеон персидский, 15 апр. Савва готфин, 21 апр. Исакий, Аполлос, Кодрат, 4 мая Сильван, 16 мая Георгий митиленский, 27 мая Елимент стурт, 28 мая Крискент, Павел, Диоскорид, 23 июня Аристоклей и другие. Есть тавие памяти святых, которые поставлены первыми или в известные дни согласно со студийскими минеями XI века, например, 25 сент. Савиниан и Татта, 27 сент. мученица Епихария, 7 ноября Авкт и Таврион, 16 ноября муч. Варлаам (сей на втором месте, но и в студ. минеях тоже). 24 нояб. св. Григорий акрагант., 19 дек. Пров, Арис, 19 февр. мучч. Максим, Феодот и Асклипиодота, 29 февр. Феостирикт, 5 марта Исихий постник, 5 июля Лампиад. 30 августа Феливс, Ианнуарий и проч. Но довольно памятей поставлено на первом месте согласно и с установившимся после месяцесловом иерусалимского устава там, где он расходится со студийскими минеями и уставом, напр. 13 сент. память обновления храма Воскресения Христова, 4 ноября, а не 3 преп. Иоанникий, ноября 10 апостолы Олимп и другие, а не Мияа, 4 янв. пророк Малахия, а не муч. Гордий, 30 янв. Ипполит, а не Ксенофонт, 20 февр. Лев натанский, 2 марта Феодот киринейский, а не Афинодор, 4 марта пр. Герасим, а не Павел и Иулиания, 14 мар. Венедикт, а не Александр в Пидне, 21 мар. Ианов епископ, а Кирилл катанский на 2 месте, и так далее и в других месяцах. Поэтому нельзя сказать, что в этой редакции первые памяти доставлены по какому-либо известному уставу. Как же понимать слова предисловия, что в ней изложены в порядке имена святых, но и приложено, что следует петь и читать на каждый день? Что в этой редакции были уставные чтения прокимнов, апостолов и евангелий и начала тропарей или целые тропари святым, это несомненно видно из некоторых дошедших до нас славянских прологов, например, в древнейшем по составу прологе Софийском, переписанном до 1250 г. |
| По смерти епископа Максима он занял Иерусалимскую кафедру; это событие относят к 348–351 гг. Начало святительского служения св. Кирилла было ознаменовано явлением на небе знамения креста Господня, в 351 г., 7 мая, около 9 часов утра. Крест, составившийся из света, простирался в длину от Голгофы до горы Елеонской и настолько же в ширину. Сияние его превосходило свет лучей солнечных и было видимо всеми в продолжение нескольких часов. Жители Иерусалима, объятые страхом, с женами и детьми спешили в церковь воздать славу Христу. Многие из иудеев и язычников этим знамением обращены были к вере христианской. Необычайное событие явления креста описано самим св. Кириллом в то же время, в какое оно случилось. Святительское служение св. Кирилла было исполнено тревог и бедствий. В то время Церковь волновала арианская смута. — В катехизических беседах св. Кирилл опровергает арианское учение, но по отношению к арианам он проявлял себя сдержанно — не упоминал имени Ария, а также избегал термина «омоусиос». Однако, он не избежал жестоких нападок со стороны ариан. Поводом к столкновению с ними послужило стремление Акакия, епископа Кесарийского, подчинить себе Иерусалимскую епископию, которой VII правилом Первого Вселенского собора предоставлено было преимущество чести. Св. Кирилл отстаивал независимость Иерусалимской Церкви. К этому присоединилась также вражда ариан против св. Кирилла как защитника православного никейского учения. Следуя своей обычной практике, ариане выдвинули против св. Кирилла ряд сторонних обвинений и, между прочим, приписывали ему продажу церковных сосудов и украшений с корыстной целью. — В действительности же св. Кирилл допустил этот поступок для того, чтобы вырученное употребить на оказание необходимой помощи нуждающимся. Акакий Кесарийский потребовал св. Кирилла к себе на суд и, когда тот не явился, силой изгнал его в 357 г. из Иерусалима. Св. Кирилл удалился в Тарс, где его приняли с полным уважением. После того, как собор Селевкийский признал его низложение недействительным, св. Кирилл возвратился в Иерусалим, но пробыл здесь недолго и был отправлен в ссылку. |
| Мелетием, или кем-либо из единомышленных с ним, на Антиохийском соборе, или другом каком-либо вблизи, так как перед этим, по замечанию Сократа, македониане с селевкийскими противниками аномейства безпрестанно составляли в разных местах соборы. Во всяком случае, несомненно, что Антиохийский собор 363-го года знал духоборство, и св. Мелетий, имея дело с еретическими епископами, искавшими общения с православной Церковью на основании никейского вероопределения, необходимо должен был поэтому разобрать, кто из них действительно был православен и кто, исповедуя православное учение о Сыне, тем не менее, не мог быть принят в Церковь за ложное учение о Святом Духе. При таком положении дел необходимо было оградить Церковь от вторжения в нее еретиков, что и могло быть сделано, на Антиохийском ли соборе, или другом каком-либо по близости, в эту же пору, привнесением в символ апостольского учения о Святом Духе. Под посланием Антиохийского собора, после Мелетия, подписались: Евсевий Самосатский, впоследствии сподвижник Василия Великого , прославившийся истинно апостольскими трудами 80 , – Акакий Кесарийский, Тит Бострийский, Пелагий Лаодикийский, Афанасий Анкирский и около двадцати других менее известных епископов, большей частью Малоазийских, или восточного округа. Вот все, то можно сказать о времени и обстоятельствах первоначального привнесения рассматриваемых прибавлений в символ. Остальное, за исключением их, принадлежит уже древности доникейского периода. Сделаем еще одно замечание. У западных ученых есть, по их словам, весьма важный и едва ли разрешимый в науке вопрос, одно ли и тоже – правило веры и символ веры, или нет. Одни, справедливо утверждая, что в древности символы назывались правилом веры, истиной, преданием и тому подобными наименованиями, известными читателю, везде, где встретят эти слова у древних, видят уже символ, хотя, разумеется, при всем том, что символ назывался верой, или истиной, далеко не всякий раз, где речь идет о вере, предании, или истине, говорится непременно о символе. |
| В 339 или 340 г., по смерти Евсевия Кесарийского его престол занял Акакий, к-рый, подобно предшественнику, продолжал играть роль одного из ведущих иерархов Церкви на Востоке, активно участвовал в ряде Соборов, поддерживал проарианскую политику имп. Констанция II (337-361). В 348 г. епископами Акакием Кесарийским и Патрофилом Скифопольским на Иерусалимский престол был возведен свт. Кирилл ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 38). Первоначально он выступал в Иерусалиме как ставленник арианской партии и солидарного с нею большинства вост. епископата, однако вскоре резко критиковал политику имп. Констанция II. Поводом для выступления свт. Кирилла послужила гражданская война в империи в 350-353 гг., в к-рой мн. современники должны были увидеть кару за грехи правительства перед Богом и свидетельство провала политики Констанция. В письме императору ок. 353 г. свт. Кирилл описывал видение Св. Креста на небе в Иерусалиме; он ставил в вину императору то, что при Константине Церковь и мир увидели Крест торжествующим на земле, теперь же он вернулся на небеса ( Cyrillus Hierosolymitanus. Epistola ad Constantium Imperatorem//PG. 33. Col. 1165-1176; Sozom. Hist. eccl. IV 5; Theoph. Chron. P. 41-42). Вскоре свт. Кирилл, вступивший в конфликт с Акакием Кесарийским, был низложен и переехал в Тарс Киликийский. Несмотря на апелляцию свт. Кирилла к имп. суду, ему не удалось добиться справедливости ни у имп. Констанция, ни на Селевкийском Соборе 359 г. После низложения Кирилла ок. 25 лет на Иерусалимском престоле почти непрерывно находились епископы-ариане Ириней (Арриний), Ираклий и Иларий, строго подчинявшиеся кафедре Кесарии Палестинской. За исключением их имен, об этом периоде истории ИПЦ ничего не известно, что также указывает на временное падение значения Иерусалимской кафедры в общецерковной жизни. В 362 г., после издания эдикта имп. Юлиана о возвращении всех ранее низложенных епископов на свои кафедры, свт. Кирилл вернулся в Иерусалим. Однако утвердиться на престоле ему не удалось, и вскоре, когда имп. Востока Валент (364-378) встал на сторону арианства, Кирилл вновь был изгнан. Окончательное возвращение свт. Кирилла в Иерусалим состоялось только в 378 г., после того как имп. Валентом был издан новый эдикт о церковной амнистии и возвращении сосланных епископов. |
| Характеристические черты омийства ясны уже из процесса его возникновения, обнимающего собой историю ариминского и селевкийского соборов. Возросши в непримиримой борьбе омиусиан с аномэями, новая партия омиев представляла в своем характере как бы род унии или компромисса между двумя этими крайностями и стремилась соединить в себе все выделившиеся из реакции разнородные элементы. Собственно, в внутрений процесс раскрытия учения о второй ипостаси св. Троицы партия омиев не вносила ничего нового и в трудном вопросе времени не делала ни малейшего шага вперед. В противоположность аномэйству и омиусианам, отстаивавшим определенную позицию, у омиев догматические интересы отступали на задний план. Эта партия состояла из людей, не ценивших глубокие догматические изыскания и в точных формулах видевших не приобретение для веры, а лишь повод к словопрениям. О епископах, ставших во главе омиев, всей церкви было известно, что они каждый раз меняли свои убеждения, как только изменялось наличное положение дел. Биография Урзакия и Валента нам известна; беспощадные противники никейцев, они после сардикийского собора признали единосущие, но потом снова перебежали в антиникейский лагерь, заигрывали с аномэйством и кончили омийством. Евдоксий был открытым аномэем и покровителем Аэция, возмущавшим прямолинейностью своих воззрений всю церковь . Еще безцветнее в догматическом отношении была личность третьего вождя омиев, Акакия кесарийского. Ученик и преемник первого церковного историка, Евсевия кесарийского , гордившегося знанием всех его сочинений, епископ влиятельнейшей церкви на Востоке, изящный писатель, покровитель искусств и наук, Акакий, казалось, самой судьбой был приготовлен к великим делам в истории, но лживость нравственного характера и отсутствие убеждений сделали из него только образцового интригана, жертвовавшая всем ради минутного успеха. В Селевкии он защищал аномэйство, в Константинополе стал омием, при Юлиане снова сделался аномэем, а при Иовиане признал единосущие. Это были епископы-политиканы, ловкие в придворных интригах, обладавшие хорошим образованием и большею частью державшиеся свободных воззрений на предметы веры. Их единственная цель заключалась в том, чтобы, предоставив точное решение спорного вопроса усмотрению каждого верующего, создать такую формулу, на которой могло бы сойтись большинство, и таким способом прекратить давнишние споры и борьбу. Внешний мир церкви, купленный ценой устранения, а не решения догматических разногласий-вот задача, какую ставили себе омии. |
| Опасаясь, что под этим предлогом заседание опять будет сорвано, омиусиане убедили своих обвиняемых сторонников пожертвовать личными интересами общему благу, и они удалились из собрания. Леона начал чтение документа, представленного Акакием. К полному своему изумлению, отцы собора услыхали, что вера их противников уже не та, какую они защищали вчера: аномэйство подверглось анафеме и Сын исповедовался подобным Отцу, хотя в символе, присоединенном к документу, этот последний термин и не встречался. От Акакия потребовали отчета, в каком смысле он понимает подобие, и тот откровенно объяснил, что относит его только к воле. «Как же ты, – спросили его, – в прежних своих сочинениях защищал подобие во всем? " -«Еще ни о ком, ни из новейших, ни из древних не судили по сочинениям», – отвечал Акакий. Снова поднялись жаркие споры о том, что нужно разуметь под подобием, при чем одни епископы требовали нового изложения веры, другие же настойчиво отвергали самую надобность его. Беспорядок и взаимные упреки на соборе достигли такой степени, что Леона нашел нужным закрыть заседания. «Меня, – сказал он, – царь послал присутствовать на соборе единодушном, а вы только спорите: идите и пустословьте в церкви, а я не хочу присутствовать». Таким образом собор восточных епископов, долженствовавший представлять собой восточную половину предполагаемого вселенского собора, распался сам собой, не придя ни к какому решению. Правда, на другой день после описанных происшествий омиусианское большинство еще раз собралось вместе и уже без согласия Леоны занялось разбором взаимных жалоб между епископами. Девять епископов противной стороны во главе с Акакием и Евдоксием были низложены, а девять других лишены церковного общения 1260 . Но все эти постановления остались на бумаге, только усилив собой прежние распри среди восточного епископата. Завершительные дебаты по выработке нового изложения веры, не удавшегося в Селевкии, произошли уже в Константинополе, где в это время находился двор Констанция. Обиженные селевкийским собором, акакиане первыми поспешили прибыть в столицу и своими клеветами на омиусиан сумели представить их собор каким то сборищем смутьянов, жертвующих миром церкви личным интересам 1261 . |
| Итак, по ясным словам Афанасия в. и Сократа, на селевкийском соборе ο περ κκιον были в меньшинстве. Большинство же составляли здесь омиусиане и их единомышленники, т. е. правые оригенисты, для которых в никейском символе было приемлемо все за исключением лишь термина μοοσιος, который казался им неясным и потому подозрительным. Но Зеебергу, по-видимому, хорошо известно, что окончательным результатом аримино-селевкийского собора было торжество настоящих ариан, отвергавших никейский символ не только по букве, но и по смыслу. Не зная, что это торжество Ариан было только результатом интриги Акакия, Евдоксия, Валента и Урсакия, и что большинство членов селевкийского собора нисколько в этом не повинно, Зееберг вообразил, будто 9 отлученных селевкийским собором епископов были из числа тех, которые соглашались принять никейский символ, но без термина μοοσιος. В таком случае присутствие среди этих отлученных бывшего члена антиохийского собора 324 года, в символе которого тоже нет термина μοοσιος, не вызывало бы удивления. На самом же деле и Афанасий в. и Сократ говорят совершенно ясно, что эти 9 епископов подвергнуты были отлучению со стороны большинства селевкийского собора, – теми же самыми епископами, которые низложили Акакия кесарийского, Патрофила скифопольского, Евдоксия константинопольского, Урания тирского и других 5 епископов – «омиев». Значит и эти отлученные, в числе их и Μγνος, принадлежали к партии Акакия и Евдоксия и вместе с ними совершенно отвергали никейскую веру и самый никейский собор. Эти так называемые теперь «омии» (Homöer) были хотя до известной степени и скрытые, но настоящие ариане. Они, как и учитель и предшественник по кафедре Акакий, Евсевий кесарийский , не признавали Сына Божия совечным Отцу, значит принимали, что было когда-то, когда не было Сына (хотя и не высказывали это ясно), и не допускали даже, что Сын подобен Отцу по Своему существу, κατ οσαν, или даже только κατ πστασιν, а ограничивались признанием, что Он просто подобен, μοιος, Отцу, понимая это в том смысле, что Он подобен ему только по своей воле, κατ τν βολησιν μνον (Socr. |
|
|
