| Наоборот исчезновение Павлина из памяти антиохийцев вполне понятно, если он был не преемником, а предшественником св. Евстафия. И Филогоний, и Евстафий оба были епископы строго православные, решительные сторонники св. Александра александрийского . И, если между кончиною первого и возведением на антиохийскую кафедру второго, в Антиохии и происходили какие смуты, и кафедру антиохийскую недолгое время занимал сторонник Ария, то это не имело важных последствий. До низложения епископа антиохийского дело не дошло, и кончилось тем, что в Антиохию переведен был верийский епископ Евстафий, человек одного направления с Филогонием. – При том же в это время (в 323–5 гг.) центром внимания всего христианского мира была Александрия, и отражение александрийских событий в Антиохии не возбуждало особого интереса. А для самих антиохийцев события 323–4 гг. заслонялись более важными событиями около 330 года. Следовательно, и церковная история Феодорита не только не противоречит предположению, что Павлин тирский занимал антиохийскую кафедру после Филогония, но скорее говорить в пользу его. Но, если Павлин тирский был преемником Филогония и предшественником Евстафия, то он к 325-му году уже умер. Но в таком случае, как же объяснить то, что Филосторгий заносит Павлина в число тех, qui ab steterunt на никейском соборе 111 , равно как и Феодорит очевидно тоже предполагает, что он присутствовал в Никее? 112 . Но раз Феодорит вовсе даже не знал о том, что Павлин тирский при конце жизни занимал антиохийскую кафедру, то какое же имеем мы основание предполагать, что ему известно было время кончины Павлина? Источником всех его сведений о Павлине тирском, как покровителя Ария, были только приводимые им письма Ария к Евсевию и самого Евсевия к Павлину; и он просто на просто предполагает, что все 6 епископов, на которых ссылался Арий в письме к Евсевию, поддерживали его и в Никее. Это предположение, однако, было ошибочно в отношении не к одному Павлину, который успел перейти в Антиохию и умереть раньше, чем собрался никейский собор, но и в отношении к Григорию виритскому и Аетию лиддскому. Эти два епископа присутствовали в 324 году на соборе в Антиохии, который не только самым решительным образом высказался в пользу Александра александрийского и против Ария, но и подверг отлучению трех убежденных защитников Ария на востоке: Феодота Лаодикийского, Наркисса нерониадского и Евсевия кесарийского . Но Григорий и Аетий на этом соборе не остались верными Арию и подписали, хотя, быть может, и не вполне искренно, его постановления 113 . |
| Но сообщение Феодорита о присутствовавших на этом соборе сирийских и палестинских епископах подтверждается до известной степени письмом Константина в. νγνων τ γραφντα, в адресе которого названы и «Феодот» [Лаодикийский, на 1-м месте] и «Аетий» [лиддский, на 4-м месте]. Еще меньше значения имеет совершенно запутанное сообщение Филосторгия. Сократ и Созомен о главных деятелях этого собора прямо не говорят. Имя Евсевия никомидийского и Феогния у них в связи с низложением Евстафия не упоминается; но за то упоминается имя Евсевия кесарийского . До нас, следовательно, не дошло никаких совершенно ясных и не возбуждающих сомнения известий о председателе или главном деятеле этого антиохийского собора. Тот факт, что собору предшествовала полемика Евстафия с Евсевием кесарийским , и именно этот Евсевий был едва-ли не первым кандидатом в преемники Евстафию, дает, по-видимому, основание думать, что собор этот созван был по инициативе знаменитого историка. А это дает основание отождествлять этот антиохийский собор с тем поместным собором, который издал 25 канонов, и который обычно, но безспорно ошибочно отождествляют с собором ν τος γχαινοις 341 года. Председателем этого поместного собора бесспорно был Евсевий кесарийский . В codex Parisinus syriacus 62, том самом, в котором сохранилось, найденное Швартцем, послание антиохийского собора 324 года к Александру фессалоникскому, под 25-ю канонами стоит подпись (привожу ее в переводе Швартца) Εσβιος παρν πσι τοτοις π τς γας συνδου ρισθεσιν συνεθμην 187 , и в латинском списке епископов этого собора 1-е место занимаетъ Eusebius Gadarens, под которым бесспорно скрывается Евсевий кесарийский 188 . В опубликованных недавно Швартцем (в греческом переводе) 2-х сирских списках епископов этого собора по cod. А (начала VI века) с дополнениями из FH, на 1-м месте тоже стоит Евсевий; и в 1-м списке (А 1 ), помещенном после послания собора, в качестве списка епископов, присутствовавших на этом соборе (Präsenzliste), он прямо назван (в cod. F; в А первые 14 имен этого списка не сохранились): Εσβιος Καισαρεας Παλαιστνης. Во 2-м списке, А 2 (подписях под канонами), стоит Εσβιος παρν συγκατθεμαι πσι τος ρισθεσιν – подпись, аналогичная с приводимой в cod. 62 (в основе их, очевидно, лежит подлинная подпись Евсевия); но кафедра не названа 189 . Евсевий никомидийский не мог присутствовать на этом соборе уже потому, что Вифиния не упоминается в числе провинций, из которых составился этот собор, в самом его послании. |
| Поэтому Швартц в 1905 году приписывал «главную роль» на этом соборе Евсевию кесарийскому и предполагал, что Евсевий мстил здесь Евстафию за свое отлучение на антиохийском соборе 324 года 190 . Подхватив эту догадку Швартца, Гарнакк в своей статейке «Die angebliche Synode von Antiochien im Jahre 324/5» развивает предположение, будто найденное Швартцем послание этого собора и придумано было с целью отомстить Евсефию кесарийскому за низложение св. Евстафия чрез «выдуманное» отлучение Евсевия Евстафием в 324 году 191 . Но к 1908 году сам Швартц уже оставил это предположение, как ошибочное 192 . Теперь он отождествляет собор, издавший каноны, с собором, созванным для избрания преемника Евлалию, что – по хронологии Швартца – случилось спустя minimum 1 год по низложении Евстафия. – Но к сообщениям Филосторгия и Феодорита он относится скептически 193 , и таким образом вопрос о главном деятеле собора, низложившего Евстафия, у него остается открытым. По моему мнению, Евфроний едва ли не был непосредственным преемником св. Евстафия, и потому со своей точки зрения я не вижу необходимости отличать собор, избравший Евфрония, по всей вероятности тождественный с собором, издавшим 25 канонов 194 , от собора, низложившего св. Евстафия. – Во всяком случае, если даже на этом соборе присутствовал и Евсевий никомидийский, я не вижу повода сомневаться в том, что на нем видную роль играл и Евсевий кесарийский . И так как на соборе, избравшем Евфрония, несомненно присутствовали и Феодотъ Лаодикийский [по отъезде Евсевия он видимо остался председателем этого собора] и Наркисс нерониадский, то я не вижу повода сомневаться в правильности раннейшего предположения Швартца, что эти три епископа, отлученные антиохийским собором 324 года, мстили теперь Евстафию, главному деятелю этого собора, за это отлучение. И для них было, конечно, чрезвычайно приятно, что Аетий лиддский, изменивший им в 324 году, теперь снова очутился на их стороне 195 . Когда св. Евстафий был низложен и отправлен в ссылку, кафедра антиохийская [если ее не занимал в это время недолгое время Евлалий] была предложена главному виновнику этого низложения – ученому митрополиту кесарийскому Евсевию; о желании иметь его своим епископом антиохийцы написали и самому императору. |
| Одного сочувствия Арию для этого было недостаточно. Епископов, сочувствовавших Арию и даже заявивших об этом своем сочувствии, на Востоке было не трое, а гораздо больше. Отлучение, наложенное антиохийским собором, могло бы быть достаточным поводом для упоминания о трех епископах. Это были во всяком случае вполне убежденные сторонники Ария, не испугавшиеся того, что против них оказалось большинство епископов антиохийского округа. Припомним, что Аетий лиддский и Григорий виритский (преемник – по виритской кафедре – «великого» Евсевия никомидийского!) на этом соборе изменили делу Ария и перешли на сторону его противников. Следовательно, для А.А. Спасского – с точки зрения его гипотезы о трех епископах – необходимо было-бы поставить послание φλαρχος позже не только кесарийского, но и антиохийского собора. На деле же он вслед за Швартцем ставит антиохийский собор после «24» декабря 324 года [мнимый день кончины Филогония антиохийского], а послание φλαρχος, как и Snellmann, относит ко времени Ликиния. Что это последнее предположение ошибочно, показал B. В. Болотов , Theodoretiana, Superaddendum L (Христ. Чт. 1892, II, 149–154). Но и относить φλαρχος ко времени после антиохийского собора, невозможно. Собор этот состоялся уже после того, как назначен был «великий и священный собор в Анкире» (перенесенный потом в Никею); в ‘Н φλαρχος же нет и намека на то, что дело об Арии перенесено будет на суд вселенской церкви. Но ставить ли φλαρχος прежде или после кесарийского собора, остается тот бесспорный факт, что в это время в Сирии и Палестине самыми видными деятелями были те три епископа, о которых говорит Созомен: Павлин тирский [его имя, вероятно, не напрасно стоит на первом месте: это был епископ более уважаемый и влиятельный, чем сам Евсевий кесарийский . Сам А.А. Спасский на стр. 151 называет его – едва ли вполне правильно – «богословскою знаменитостью того времени " ], Евсевий кесарийский и Патрофил скифопольский. Они были духовными вождями сторонников Ария на Востоке (Sozom. |
| В 323–324 гг. уже и этот один факт имел важное значение, свидетельствовал о твердости догматических убеждений Филогония, о его ревности по вере. Напротив, и молчание о кончине Филогония, и речь о «плевелах» и нарушении канонов вполне понятны, если св. Евстафий был преемником не Филогония, а Павлина, который еще будучи епископом тирским после некоторого колебания показал себя потом решительным сторонником Ария и был одним из главарей палестинского собора 323 года, сделавшего для ариан больше, чем предшествующий вифинский собор, руководимый Евсевием никомидийским. Конечно, в том же духе действовал Павлин и в Антиохии. У него там учился сам Аетий. И Евстафию по переходе на антиохийскую кафедру пришлось заняться прежде всего искоренением «плевел» еретического арианского учения, посеянных в Антиохии Павлином. С этой целью он и созвал в Антиохию многочисленный – более чем из 50-ти епископов – собор, который одобрил учение св. Александра александрийского , как вполне православное, и осудил учение арианское; составил свое послание с изложением веры, составленном в духе св. Александра и с анафематизмом на арианские положения, и отправил это послание к епископам апостольских кафедр на западе: в Фессалонику и в Рим. Таким образом гипотеза Ле-кьена – Ляйтфута нашла себе неожиданное подтверждение в документе, открытом только в 1905 году. И этот факт имеет, по-моему, значение не только для вопроса о Павлине-Зиноне, но и для вопроса о подлинности новооткрытого послания. Мне, думаю, удалось показать, что и сохранившиеся известия о Павлине в старых источниках при надлежащей их оценке все говорят за то, что Павлин в Тире был не преемником, а предшественником Зинона, и в Антиохии не преемником, а предшественником Евстафия. И если новооткрытое послание согласуется в этом случае с давно известными свидетельствами, то это не только является новым аргументом за правильность такого взгляда на Павлина, но и ручается за подлинность самого новооткрытого документа. IX Вопрос об Евлалии (156–159) и о 8-летнем вдовстве антиохийской кафедры по Сократу. Но, если Павлин тирский был в Антиохии преемником Филогония и предшественником св. Евстафия, то каким же образом Евлалий антиохийский – по Иерониму и Феодориту преемник св. Евстафия – является у Филосторгия непосредственным преемником Павлина? Когда этот Евлалий был антиохийским епископом, и чем объясняется совершенное молчание о нем Георгия Лаодикийского, Сократа и Созомена? |
| 1, 4, cf. Bauer, Glossarium Theodoreteuml значении «раздаваться, прощаться». Из perfectuni συντταγμαι видно, что Феодорит выступил не на время, а навсегда из ряда «служащих» Феодоту; следовательно, их «μορα» не случайная, ad hoc прикомандированная группа. Видимо, нужно разуметь дьяконов или пресвитеров. Неясно, почему Феодорит узнал бы о прибытии Феодота, если бы не был епископом: потому ли, что не отлучился бы в Мининги или потому, что пресвитер Аетий был бы разговорчивее с своим сопресвитером? Но Феодорит отправляется от факта: будучи пресвитером иди дьяконом, он вовремя знал о «прибытии» Феодота, не об «отбытии» (ποδημα); след., Феодорит разумеет пребывание не в антиохийском клире и, конечно, не в апамийском монастыре, куда весть о прибытии Феодота в του ’Αρχαου никак не дошла бы своевременно. Приходится сделать вывод, что Феодорит не в буквальном смысле взять из монастыря на кирскую кафедру; что он некоторое время состоял в клире города Кира или кирской парикии; что избрание его на кирскую кафедру прошло по обычной норме. III Первые страницы главы второй разъясняют время и обстоятельства вступления Феодорита на кирскую кафедру и предлагают сведения о городе Кире и его парикии. Далее Феодорит изображается как общественный деятель и как духовный пастырь. К первым страницам я мог бы предложить некоторые Corrigenda и довольно много Addenda. Дату посвящения Феодорита «423 г.» автор обосновывает в полемическом примечании (27) против Гарнье. Мнения ученого иезуита изложены не совсем точно (превращения πντε в δο и β в ς Гарнье не допускает и считает Феодорита в титулах вполне точным); но результат полемики, конечно, правилен. Только автору не следовало бы соглашаться с Баронио, будто πτ есть описка вм. πατικ. Только в торжественно-архаическом стиле [напр., Cod. Theodos. 6, 6, 1] «consularis» прилагалось к лицу, бывшему консулом, и только подделывающиеся под древний слог писатели [напр., Prisei de leg., Corp. Scr. H. Byz. I, 2O8, 20 Bonn] употребляли тогда πατικς в этом смысле. |
| Шестой день. Свв. сорок два мученика Амморейские. (В чем состоит верность Христу?) I. Свв. 42 муч. амморейские: Константин, Аетий, Феофил, Феодор, Милиссен, Каллист и прочие, память коих совершается ныне, были знаменитыми военачальниками греческого царя Феофила. Во время осады сарацынами малоазийского города Аммории, во Фригии, вследствие измены одного из вождей амморейских, они были взяты в плен врагами. Семь лет томились они в плену, в оковах. Здесь не раз убеждали их принять магометанскую веру, но когда пленные сказали, что они скорее готовы претерпеть мучения и смерть, нежели отречься от Христовой веры, то им отрубили головы и бросили в реку Евфрат. Это было в 847 г. Но тела свв. мучеников скоро оказались на берегу реки и с прильнувшими к ним головами, и были погребены христианами. Не остался без наказания и изменник, чрез которого погибли мученики. «Ты изменил своему отечеству, легко можешь изменить и нам», сказали ему сарацыны, и убили его. II. Свв. амморейские мученики поучают нас, братие, быть верными Христу даже до смерти, не только естественной, но даже насильственной – мученической. Посему побеседуем в настоящий раз о том, что значит быть верным Христу. Как христиане, мы охотно называем себя верными, и в этом наименовании полагаем надежду спасения, так как напротив наименование неверного представляем себе и ненавистным и погибельным. И справедливо. Такой образ мыслей есть евангельский и апостольский. Кая часть верну с неверным? говорит апостол ( 2Kop. V, 15 ). И как часть верного есть спасение, по слову Самого Иисуса Христа: иже веру имет и крестится, спасен будет ( Map. XVI, 16 ), то противоположная часть неверного должна быть погибель. Но, чтобы нам не обмануть самих себя, нужно со вниманием рассмотреть вопрос: кто имеет полное право называться верным, и потому имеем ли мы сие право? Скажет ли кто: я имею полное право называться верным, потому что верю христианскому учению о Боге? – Боюсь, чтобы такому не сделал сильного возражения апостол: ты веруеши, яко Бог един есть; добре твориши: и беси веруют, и трепещут ( Uak. II, 19 ). Однако их никто не называет верными. |
| Молитва его была непрестанной, стояние всенощным, слезы всегда исходили из его очей, как потоки из источников. Пост его был безмерен: тридцать лет он совсем не вкушал хлеба, питался только финиками, сочивом [ 14 ] или травами и кореньями пустыни, да и этого употреблял так мало, лишь бы только не умереть с голоду. Когда же у него не было и такой пищи, по причине скудости пустынной, то он питался косточками фиников, размоченными в воде, душу же он питал непрестанно словом Божиим, насыщая ее внутренним Боговидением. Живя так, он просиял, как светлая звезда, и сделался известным всем жителям Палестины, ибо не может укрыться город, стоящий наверху горы (Мф. 5:14). Некоторые из любящих добродетель приходили к нему, и пустынную жизнь с ним в пещере предпочитали веселой гражданской жизни. Вначале у преподобного было семь учеников. Зная, что для начинающих жить по божьему нет ничего полезнее, как памятование о смерти — что называется и считается истинным любомудрием — святой повелел ученикам выкопать могилу, чтобы, взирая на нее они учились помнить о смерти, как бы имея ее пред глазами. Когда могила была готова, преподобный пришел посмотреть ее и, стоя над могилой, сказал ученикам своим, как бы усмехаясь, душевными же очами провидя имеющее быть: — Вот, чада, могила готова; не найдется ли между вами кого-либо готового к смерти, дабы обновить собою эту могилу? Когда святой сказал это, один из предстоявших учеников его, по имени Василий, по сану — иерей, тотчас, предупреждая других, пал на колена пред старцем и, распростершись лицом на землю, просил благословения умереть и быть погребенным в той могиле. — Благослови, отец, — говорил он, — мне обновить могилу, чтобы мне первому из братьев, поучающихся о смерти, быть мертвецом. Старец соизволил на его просьбу и повелел совершать поминовение по живом Василии, как уже по умершем, согласно закону о поминовении усопших, в третий, девятый и сороковой день. Когда окончилось все поминовение, скончался и блаженный Василий, без всякой болезни; как бы уснув сладким сном и почив, он перешел ко Господу. По прошествии сорока дней после погребения его, старец увидел Василия, который явился посреди братии во время правила и пел вместе с ними. Он помолился Богу, чтобы и у прочих открылись глаза, чтобы и они увидели явившегося. Увидев его, один из братии, по имени Аетий, от радости устремился обнять его руками, но явившийся тотчас исчез и стал невидим. Удаляясь, он сказал во всеуслышание: — Спасайтесь, отцы и братии, спасайтесь, а меня больше здесь не увидите! Это было первым свидетельством добродетели преподобного Феодосия, — что у него был такой ученик, готовый, по его наставлению, на смерть и оказавшийся, после телесной смерти, живым душою, по слову Господню в Евангелии: верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25). Прочие же обнаружения данной старцу от Бога чудесной благодати будут видны из следующего повествования. |
| В эту эпоху, по словам блаженного Иеронима, не было даже такой глупой старой женщины, которая не бралась бы объяснять самые трудные места Священного Писания. Все перемешалось, и в роли как истолкователей Божественных истин, так и вождей религиозных движений являлись часто лица наименее просвещенные. Аетий, который вместе с Евномием Каппадокийским руководил сторонниками крайнего арианства, утверждавшего уже, что Сын не подобен Отцу, раньше был рабом и медником. Борьба с ересями являлась весьма трудной и по необходимости должна была носить затяжной характер. При общей религиозной неустойчивости каждая нарождающаяся ересь легко приобретала себе круг сторонников, а вместе с тем и широкое распространение. Затем, три века языческих гонений, конечно, не прошли бесследно для Церкви. Они сильно задержали развитие богословской мысли. Ко времени появления арианства существовавшие Символы (образцы) веры были настолько неопределенны и неясны, что каждая ересь могла толковать такой Символ в свою пользу. Эта неопределенность была причиной того, что слабые, неокрепшие души легко поддавались всяким лжеучениям. Наконец, существенное зло ересей было в том, что они таили в себе яд разложения. Гонения языческих императоров сплачивали христиан в тесную, дружную семью - ереси порождали в христианском обществе раздоры и hehabucmь.IV век был эпохой, к которой так применимы слова святителя Кирилла Иерусалимского о состоянии Церкви: епископы восстают против епископов, духовенство против духовенства, миряне против мирян, даже до кровопролития. В Церкви царит полная анархия. " Не было царя во Израиле, - так характеризует состояние Церкви святой Василий Великий, - всякий делал то, что было правым в его собственных глазах " . Церковная власть была бессильна бороться с ересями, так как была не на высоте своего положения. В епископы попадали лица, не всегда достойные этого высокого сана. Их алчность, самонадеянность, гордость и взаимные раздоры в народе возбуждали к ним лишь недружелюбие, а истинным христианам, ревнующим о благе Церкви, доставляли великое огорчение. |
| В числе епископов, присутствовавших на этом антиохийском соборе, мы встречаем ряд таких лиц, догматическое направление которых нам известно и из других источников. Афанасий Великий Ep. ad epp. Aeg. et Lib. n. 8 перечисляет по именам 26 виднейших поборников православия. Из них всего 8 принадлежит тем провинциям, епископы которых явились на этот антиохийский собор, и всего 7 (так как 8-й –Филогоний Антиохийский к этому времени уже умер) действительно могли быть членами этого собора. И из числа этих 7-ми на нем действительно присутствовали 6 2, 3, 21, 22, 39 и 49). Не явился только Леонтий Кесарие-Каппадокийский. Но это и неудивительно: Кесария лежала от Антиохии гораздо дальше Тианы, и потому сам Леонтий мог поручить Евпсихию Тианскому быть представителем Каппадокии на этом соборе. Возможно также, что Евпсихий и лично был более убежденным противником Ария, чем Леонтий, которого Филосторгий (конечно несправедливо) причисляет даже к числу сторонников Ария; или же Евпсихия мог пригласить на этот собор Луп Тарсский, кафедра которого лежала ближе к Тиане, чем Кесария каппадокийская. Убежденными противниками Ария на этом соборе были, кроме того, Асклипий Газский, Елланик Трипольский, Евфрантион Валанейский и – вероятно – Антиох Ришайнский (которого Афанасий подразумевает в числе мужей апостольских). – К числу их, думаю, нужно отнести и адресатов посланий Александра Александрийского : Лонгина Аскалонского и Макрина Ямнийского – соседей по кафедрам Макария Иерусалимского и Асклиния Газского; а также Петра Никопольского, Германа Неапольского и Павла Неокесарийского, имена которых встречаются в подписях под постановлениями серкидского собора у Ath. apol. c. ar. 50 (под или 11, 7 или 14 и 15). Следовательно, 10–15 из числа членов этого собора были бесспорно на стороне святителя Александра Александрийского . Встречаются в числе членов этого собора и 5 таких епископов, которые упоминаются в числе сторонников Ария 15, 32, 45 и 51). Но все они присутствовали потом и в Никее и подписали никейский символ – по-видимому, без особых колебаний. Следовательно, участие их на этом антиохийском соборе не только ничему не противоречит, но и объясняет наилучшим образом, почему у Ария оказалось так мало сторонников и в Никее: значительная часть его покровителей на востоке еще в 324 году перешла, хотя, быть может, и не совсем добровольно, на сторону его противников. Не излишне еще отметить, что о Македонии Мопсуестийском и Алфии Апамийском нам совершенно неизвестно, высказывались ли они в пользу Ария до 325 года; а Аетий Лиддский был человек колеблющийся в своих убеждениях, и его переход на сторону святителей Александра и Евстафия в 324 году не более удивителен, чем его позднейший переход из рядов евсевиан на сторону Афанасия Великого – после 343 года. |
|
|
