| Скажу о тех именах Бога, которые употребляются на страницах этой книги. Более всего употребляется имя «Яхве» — то имя, которое было открыто Моисею на горе Синай. В первом разделе, о котором я говорил, оно употребляется 275 раз, во втором — 32, в третьем — 44, в четвертом — 106, в пятом — 236 раз. Следующий по значимости и по многообразию это обращение к Богу «Элоим» — это «Бог» во множественном числе. Это обращение встречается в первой части 50 раз, во второй — 198, в других меньше. Имя «Адонаи» переводится, как «мой Господь», оно употребляется соответственно 13, 18, 15 раз. В других случаях — «Адон», «Ях», «Эл», «Элоа», «Элеон», «Шаддай» являются по одному, два, три раза. Имя «Саваоф» и некоторые другие имена Бога, встречаемые в Ветхом Завете, здесь не употребляются. Книга Притчей Соломоновых Если псалмы являются книгой лирической и молитвенной поэзии, то притчи могут быть названы произведением искусства дидактической поэзии. Псалмы показывают нам обращенную к Богу сторону души человека, а притчи — ту же сторону, обращенную к человеку, и они тоже имеют огромный нравственный смысл. В еврейской Библии книга называется «Мишле-Шеломо», что означает «изречение притчей Соломона». Период времени, который охватывает эта книга, примерно несколько сотен лет, потому что, конечно, не все притчи были написаны Соломоном. Скорее, Соломон собирал притчи, у него было множество певцов, придворных поэтов, летописцев, которые собирали ему разные притчи, он их обрабатывал, дополнял, придавал им литературную форму, ставил печать своего гения на эти произведения, и их знали уже как притчи Соломона. В древности составителем этой книги считали безусловно Соломона. При чтении книги создается впечатление, что мы слышим как бы отклик голоса Бога на призыв и просьбу Соломона дать ему мудрость, которую он просил у Бога (2 Пар. 1,7-12). Также про него сказано, что «дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И изрек он три тысячи притчей и песней его было тысяча и пять» (3 Цар.4,29 и 32). |
| Quodvultdeus of Carthage. 2003. P. 29; Moreschini, Norelli. 2005. P. 417), поскольку уже в окт. 454 г. на Карфагенскую кафедру с дозволения короля Гейзериха, уступившего настойчивым просьбам имп. Валентиниана III , был избран еп. св. Деограций ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 8//PL. 58. Col. 191). Тело К. было погребено в мон-ре св. Гаудиоза в Неаполе (ActaSS. Oct. T. 11. P. 852). О кончине К. упоминает Адон Вьеннский в своем Мартирологе ( Ado Viennensis. Martyrologium cum additamentis//PL. 123. Col. 405-406). Местное почитание К., как и его друга свт. Гаудиоза, распространилось в Неаполе уже в V в., а оттуда перешло и в Сев. Африку (см.: Fasola U. M. Le catacombe di S. Gennaro a Capodimente. R., 1975. P. 155-160). В древнем Карфагенском церковном календаре (VI в.) память К. помещается под 8 янв. (Kalendarium Antiquissimum Ecclesiae Carthaginensis//PL. 13. Col. 1228), а в Неаполитанском «мраморном» календаре (IX в.) и в Римском Мартирологе (ред. 1922) - под 19 февр. (в старой редакции Римского Мартиролога 1586 г. Ц. Бароний поместил память К. под 26 окт., вероятно стремясь приблизить ее ко дню памяти св. Гаудиоза - 27 окт., см.: Ambrasi. 1968. Col. 1337). День памяти 19 февр. может указывать на обретение мощей К., происшедшее в кон. VIII в. (между 764 и 798), при Неаполитанском еп. Стефане II ( Van Slyke. Quodvultdeus of Carthage. 2003. P. 28). В 1799 г., после пожара в мон-ре св. Гаудиоза, мощи К. были перенесены в капеллу св. Сусанны в кафедральном соборе Неаполя ( Ambrasi. 1968. Col. 1336). Сочинения Судя по сохранившимся сочинениям, К. был хорошим оратором, владел приемами классической лат. риторики, однако не был знаком с греч. лит-рой ( Moreschini, Norelli. 2005. P. 417). Его гомилетическое наследие состоит из 13 Слов (гомилий), авторство к-рых долгое время приписывалось блж. Августину. Хотя большинство исследователей согласны с их атрибуцией К., убедительно доказанной Ж. Мореном ( Morin. 1914), Д. Франсесом ( Franses. 1920) и Р. Броном ( Braun. 1964), некоторые исследователи приписывают часть этих гомилий блж. |
| Таким образом, в настоящее время перевод «Всемогущий» считается сомнительным с филологической точки зрения, однако предлагаемые альтернативы также имеют свои недостатки. Поэтому вопрос о значении имени Эл Шаддай остается открытым, вследствие чего в некоторых современных переводах данное имя передается транслитерацией El Shaddai (см., напр., New Jerusalem Bible). Имя Господь (, – Адонай) встречается в Ветхом Завете около 360 раз, в основном в Псалтири и в книгах пророков. Это имя можно перевести как «мой Господин», хотя в буквальном смысле оно означает «мои Господа», т.е. здесь мы также, как и в форме имени Элохим, имеем дело с «множественным величественным» (тем более что также это имя употребляется с глаголами в единственном числе). Имя Адонай указывает на личное отношение человека к Богу и выражает верность человека Богу, его подчиненность, готовность служить Богу. Стоит сказать и о том, что слово (адон) нередко употребляется в нарицательном смысле как почтительное обращение к человеку ( Быт.18:12; 42:10 ; Руф.2:13 и др.) Яхве ( ). Особое место среди имен Божиих занимает имя, открытое Моисею. Это собственное имя Бога, и потому перевод его и толкование довольно трудны. Откровение имени . Отвечая на призвание Бога, Моисей желает узнать имя Того, Кто говорит с ним из горящего куста, и обосновывает свое желание тем, что его соплеменники в Египте спросят его об имени Бога, явившегося ему в пустыне. Но истинные цели Моисея другие. Каждый, знающий истинное имя и умеющий произнести его должным образом, может обладать личностью. Сама личность недоступна, но в имени она становится доступной, произносящий имя располагает ею. Вот это и подразумевает вопрос Моисея. Он хочет вступить в контакт с Божеством, голос Которого он слышит. Он желает постичь Того, Кто его призывает. Ответ Бога Моисею, как и собственно откровение Имени, содержится в Исх.3:14–15 . Понимание ответа Бога существенно зависит от правильного перевода стиха 14-го. Еврейский текст звучит здесь так: (Эхйе ашер Эхйе). Можно выделить по крайней мере 3 варианта перевода этой фразы. |
| В Иеронимовом мартирологе имя Немесион фигурирует под неск. датами, иногда в числе др. Александрийских мучеников: под 5 сент. оно передано как Немосат (Nemosatus) с указанием «в Египте» (MartHieron. P. 489; MartHieron. Comment. P. 490); под 8 сент. мученик упоминается вместе с Арионом, Аммонием, Петринием, Севинием, Деметрием и др. 40 мучениками (MartHieron. P. 495); под 10 сент. содержится память Н., Аммония, Ориона, Геросия и др. 806 мучеников (MartHieron. P. 499), под 9 нояб.- Н. и Деметрия, без указания места мученической кончины (MartHieron. P. 592). В Сирийском мартирологе 411 г. под 10 сент. обозначена память Н., священника, и 17 др. мучеников без указания места кончины (Un Martyrologe et douze ménologes syriaques/Éd. F. Nau. Tournhout, 1974. P. 20. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В зап. «исторических» мартирологах IX в. Н. также поминается под разными датами. Флор Лионский поместил имя этого святого и др. мучеников, пострадавших в Александрии при имп. Деции, под 20 февр. В календарной заметке сказано, что Н., подобно Христу, был сопричтен к разбойникам (см.: Quentin. 1908. P. 294-295; Dubois J., Renaud G. Édition pratique des martyrologes de Bède, de l " Anonyme lyonnais et de Florus. P., 1976. P. 36-37). Адон Вьеннский заимствовал у Флора имена Александрийских мучеников, распределив дни их памяти по дням в дек. Память Н. содержится в Мартирологе Адона Вьеннского под 19 дек. ( Dubois J., Renaud G. Le Martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. Р. 420). В сказании, составленном на основе лат. перевода «Церковной истории» Евсевия ( Rufin. Hist. eccl. VI 41), выполненного Руфином Аквилейским, содержится историческая неточность: Н. предстал на допрос перед судьей Эмилианом, под к-рым следует понимать префекта Египта с 253 г., при имп. Валериане (253-260). Узуард сократил сказание Адона о Н. и также поместил память мученика с заметкой о нем под 19 дек. (MartUsuard. 1965. P. 361). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний внес в Римский мартиролог под тем же числом память Н. (MartRom. P. 592), однако в совр. редакции Римского мартиролога Н. упоминается под 10 сент. (MartRom (Vat.). P. 479). |
| Вероятно, Мавия начала войну против римлян в 376 г.; мирный договор с имп. Валентом и назначение М. епископом последовали не позднее 378 г. ( Shah î d. 1984. Р. 184). Согласно Житию св. Виллибальда (см. ст. Виллибальд ), папа Григорий III (731-741) обратился к святому с призывом примкнуть к миссии св. Бонифация в Германии и в качестве примера привел М., который после поставления во епископа получил в удел «свирепейшее племя» (BHL, N 8933; Vita Willibaldi episcopi Eichstetensis//MGH. SS. 1887. Bd. 15. Tl. 1. S. 103). В «Хронике» Михаила Сирийца (XII в.) также рассказывается о назначении М. епископом сарацин; о Мавии говорится, что по происхождению она была римлянкой и, после того как стала женой араб. царя, не изменила веры. Благодаря Мавии, пришедшей к власти после смерти своего супруга, многие обратились ко Христу ( Mich. Syr. Chron. T. 1. P. 294; T. 4. P. 151-152) В зап. «исторических» Мартирологах IX в. поминовение М. появляется благодаря Адону Вьеннскому, к-рый поместил в своем Мартирологе под 7 февр. память святого и сказание о нем, составленное на основе «Церковной истории» Руфина. Адон исказил имя епископа, назвав его Моисетом (Moysetes), и добавил, что он почил в мире. Под этим же числом память М. содержится в Мартирологе Узуарда. В Мартирологе Ноткера Заики из-за ошибки переписчика указание «в Британии» было добавлено к тексту о М., а не к сообщению о сщмч. Авгуле , имя которого здесь пропущено (PL. 131. Col. 1044). В Мартирологе П. Галезини и в Римском Мартирологе кард. Ц. Барония (70-80-е гг. XVI в.) под 7 февр. обозначена память М., к-рый назван епископом Египта ( Galesini P. Martyrologium sanctae romanae ecclesiae. Venetia, 1578. P. 24; MartRom. P. 52). По мнению болландистов, Бароний, локализовав место епископского служения святого в Египте, возможно, подразумевал Моисея Мурина или др. одноименного египетского подвижника (MartRom. Comment. P. 52). В совр. редакции Римского Мартиролога под той же датой говорится о том, что М. вел отшельническую жизнь недалеко от горы Синай (MartRom (Vat.). P. 131). |
| Согласно Liber Pontificalis, Е. был антиохийцем, а его отец Иуда - евреем из Вифлеема. Е. учредил в Римской Церкви служение 7 диаконов и разделил Рим на церковные округа, приписав к каждой церкви (титулу) пресвитеров, что свидетельствует о значительном распространении христианства в Риме в кон. I в. В Liber Pontificalis указано, что Е. принял мученическую смерть, о чем не упомянуто в Каталоге Феликса IV. В рим. календаре сер. IV в. «Depositio episcoporum. Depositio martyrum» имя Е. отсутствует как среди мучеников, так и среди епископов. И. Делеэ отмечает, что в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.) под 23 дек. в разных дружинах трижды присутствует имя некоего мч. Евариста. В 2 случаях среди проч. внесено его имя вместе с именем Виктора (вероятно, папы Виктора I ) и 1 раз - вместе с именами ап. Петра, Римского еп. Лина и др. епископов Рима первых веков (MartHieron. P. 662-663). Адон еп. Вьеннский, внес имя Е. в свой Мартиролог (IX в.) под 27 окт.- датой, которая указана в Liber Pontificalis как день погребения папы возле гробницы ап. Петра. Кард. Цезарь Бароний перенес память Е. на 26 окт. Е. приписываются 2 декреталии, вошедшие в корпус Лжеисидоровых декреталий (PL. 130. Col. 81-90). Отрывки (строматы) из них содержатся в Декрете Грациана. Там же сохранилось 2 др. фрагмента, ошибочно приписываемые Е. (PG. 5. Col. 1047-1058; Jaffé . RPR. Vol. 1. P. 4). Ист.: LP. Vol. 1. P. XC-XCI, 126; ActaSS. Oct. T. 11. P. 799-804; MartRom. P. 478; Henschenius G. Diatriba praeliminaris in catalogos veteres romanorum pontificum//ActaSS. Apr. T. 1. P. XX. Лит.: Gaspar E. L. E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1930. Bd. 1. S. 8, 13, 53; Montini R. U. Le tombe dei Papi. R., 1957. P. 4, 62, 64; Botte B. Évariste (2)//DHGE. Vol. 16. Col. 111; Задворный В. Л. История Римских пап. М., 1995. Т. 1. С. 79. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и учитель Церкви (ок. 540 - 604), свт. (пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент.- день интронизации) |
| В. занимался вопросами исчисления Пасхи. Адон Вьеннский (Chronicon s. a. 572//PL. 123. Col. 108) упоминает его соч. «О пасхальном круге» (De cyclo paschali), из к-рого Беда Достопочтенный приводит 2 фрагмента (De Ratione temporum. 51//PL. 90. Col. 502); 17 др. фрагментов этого сочинения сохранились в «Толковании на Шестикнижие» Иоанна Диакона Римского (VI в.). Сочинение направлено против системы, предложенной столетием ранее Викторием Аквитанским , и защищает александрийскую пасхалию. В этом же сочинении Иоанна Диакона сохранилось 6 фрагментов из произведений В. «О Ноевом ковчеге» (De arca Noe), где появляется символическое толкование чисел и «Книги ответов» (Liber Responsorum), представляющей собой собрание схолий различных писателей на Пятикнижие. Собранные В. схолии принадлежат исключительно вост. отцам и учителям Церкви. В. цитирует сщмч. Поликарпа , еп. Смирнского, Оригена , свт. Василия Великого , Диодора , еп. Тарсийского, Севериана Габальского . Мн. цитаты из Поликарпа Смирнского, приводимые В., по др. источникам неизвестны. Последним экзегетическим произведением В. является соч. «Главы о Воскресении Господнем» (Capitula de Resurrectione Domini), представляющее собой согласование 4 евангелистов в повествовании о Воскресении Иисуса Христа. Ж. Морен (RBén. 1890. N 7. P. 416-423) атрибутирует В. послание к Констанцию, еп. Аквинскому, к-рое в ряде рукописей предшествует рим. лекционарию Посланий ап. Павла. Таблица Апостольских чтений присутствует уже в Фульдском кодексе В. (CPL, N 1976). Мощи В. хранились в XV в. в Монте-Кассино, частица мощей находилась в Монте-Верджине, откуда они в 1967 г. были перенесены в кафедральный собор Капуи. Соч.: Praefatio in Evangelicos harmonias//PL. 68. Col. 251; Codex Fuldensis: Novum Testamentum latine interprete Hieronimo ex ms. Victoris Capuani/Ed. E. Ranke. Marburg; Lipsiae, 1868, 1871; De cyclo Paschali//PL. 90. Col. 502; Bedae Opera de temporibus/Ed. C. W. Jones. Camb., 1943. P. 272-273, 322-323 [фрагменты]; Ex libello de cyclo paschali// Pitra J. Spicilegium solesmense. P., 1852. Graz, 19622. T. 1. P. 296-301 [фрагменты у Иоанна Диакона]; Capitula de Resurrectione Domini/Ed. J. Pitra//O. C. Prolegomena. P. 53; Ibid.//PLS. T. 4. Col. 1196; Glossa in Epistula ad Romanos/Ed. G. Morin//RBén. 1910. Vol. 27. P. 114 sqq. |
| Время кончины святого точно определить невозможно: с одной стороны, в рассказе из «Церковной истории» Евсевия говорится, что М. пострадал за год до указа имп. Деция, т. е. в 248 или 249 г., т. к., по мнению большинства исследователей, эдикт о том, что все жители Римской империи должны совершать жертвоприношения, был издан либо осенью 249 г., либо в дек. 249 - янв. 250 г. ( Frend W. H. C. Martyrdom and Persecution in the Early Church. Oxf., 1965. P. 389-439). Но в копто-араб. Синаксаре говорится, что мученик был казнен уже после выхода эдикта, следов., в 249 или 250 г. В Житии свт. Иоанна V(III) Милостивого, патриарха Александрийского (610-619/20), говорится, что в его время в Александрии была ц. во имя М. В визант. Синаксарях М. не упоминается. Однако мученика прославляет Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.), к-рый называет его первым из числа пострадавших в Александрии ( Niceph. Callist. Hist. eccl. V 30//PG. 145. Col. 1123-1126). В зап. «исторических» Мартирологах IX в. имя М. впервые встречается в 1-й редакции Мартиролога Флора Лионского, где под 20 февр. содержится заметка об Александрийских мучениках, пострадавших при имп. Деции и упомянутых в послании свт. Дионисия Великого (см. ст. Иулиан, Кронион , Макарий , Епимах , Александр и 13 мучеников Александрийских ). Адон Вьеннский заимствовал у Флора заметку о мучениках, пострадавших в Александрии, и также поместил ее под 20 февр.; под 31 янв. в Мартирологе Адона содержится отдельное сказание о М., составленное на основе послания свт. Дионисия Александрийского из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского. Узуард отметил память М. лишь под 31 янв., заимствовав заметку о святом из Мартиролога Адона. Под этим же числом память мученика и заметка о нем вошли в Римский Мартиролог кард. Ц. Барония (80-е гг. XVI в.) и сохранились в совр. редакции Римского Мартиролога (MartRom. P. 42; MartRom (Vat.). P. 119). Ист.: ActaSS. Ian. T. 2. P. 1079; SynAlex. Vol. 1. P. 323-324; Vol. 5. P. 713-714; MartUsuard. 1965. P. 172; Dubois J., Renaud G. Édition pratique des martyrologes de Bède, de l " Anonyme Lyonnais et de Florus. P., 1976. P. 36-37; iidem. Le martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. P. 76, 90; Le Synaxaire éthiopien: Les mois de Nahasê et de Paguemên. Turnhout, 1981. P. 291-292. (PO; T. 9. Fasc. 4); Idem: Mois de Teqemt. Turnhout, 1987. P. 34-37. (PO; T. 44. Fasc. 1). |
| [евр. , ], одно из имен Бога в ВЗ (см. Имя Божие ). Оно происходит от евр. слова ( - господин) и буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой мн. ч. величия (лат. pluralis majestatis), соответственно традиц. перевод на рус. язык - Господь (Господин). А. встречается в ВЗ или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя (свыше 300 раз). В форме «А.» относится как к людям, так и к Богу, однако в обоих случаях масореты (VIII-X вв. по Р. Х.) по-разному вокализируют это слово: c долгим «а» ( ), когда А. относится к Богу, и с кратким ( ), когда речь идет о человеке (ср. Быт 18. 3 и 19. 2). В древних религ. традициях имена божеств нередко табуировались: наст. имя было известно лишь узкому кругу посвященных из жреческой элиты, а остальные произносили слово-замену. В качестве замены часто использовались такие слова, как «господин», «хозяин». Напр., у западносемитских народов были в ходу такие подстановки, как Мильком (Царь), Балу (Владыка), Адон (Господин, того же происхождения греч. имя Адонис ), Эшмун (Имя; ср. аналогичную подстановку вместо священного имени в иудаизме ). Этот обычай был воспринят и в ветхозаветной религии. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как Ягве) употреблялась его эвфемистическая замена. Точное время, когда произошло табуирование, неизвестно: обычно считается, что за неск. веков до Р. Х. В текстах кумранской общины , особенно Благодарственных гимнах, часто используется слово «А.» как обращение к Богу (1QH 2. 20, 31; 3. 19, 37; 4. 5; 5. 5, 20; 7. 6, 28, 34; 10. 14; 11. 33; 14. 8, 23; 16. 8; 1QM 12. 8, 18; 1QSb 2. 22; 3. 1; 5. 23). В рукописи (1QH 7. 28) «А.» употребляется вместо священного имени Божия (ср. Исх 15. 11). Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греч. язык записывали его евр. буквами. Использование греч. слова κριος вместо Ягве в Септуагинте относится ко времени христ. переписчиков. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в евр. текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «А.», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как Иегова . Эта транскрипция появляется в христ. переводах не позднее 1520 г. В слав. Библии, в т. ч. в паремиях (литургических чтениях) часто (напр., Иез 37. 9-14) встречается употребление непереведенного «А.» в одном словосочетании с Господь. |
|
|
