| Кирилл Александрийский . В этом смысле интересно упомянуть о письме прп. Максима Исповедника к пресвитеру Марину. Преподобный Максим, живший долгое время в Риме и опиравшийся на папский престол в своей борьбе с восточным монофелитством, выступает здесь в качестве защитника западного учения об исхождении, которое уже тогда подвергалось некоторым нападкам со стороны греков. Западные, – пишет св. Максим, – выдвигают на первое место словоупотребление римских отцов, а также Кирилла Александрийского в написанном им толковании на святого евангелиста Иоанна. Из этого явствует, что они не предлагают Сына в качестве Причины Духа, ибо они знают, что Отец есть единая Причина Сына и Духа, Одного через рождение, Другого через исхождение, но они [придерживаются этих выражений], чтобы показать, что Дух происходит чрез Сына, и, таким образом, утвердить неизменяемость Существа 401 . Таким образом, для прп. Максима ясно, что латинское богословие так же православно, как и богословие свт. Кирилла, поскольку оно не вводит второй причины Божества и признает, что единая Причина – Отец. 2. Положение в VIII в. В VIII в. общее политическое положение христианского мира резко изменилось с появлением на Западе великой Франкской державы, сосредоточившей на себе внимание римских пап и стремившейся подвергнуть их своему влиянию. Учение о «двойном исхождении Святого Духа» было выдвинуто империей с явным уклоном уже не только антиарианской, но и антигреческой полемики. Вопрос поднимался не раз и до коронования Карла Великого. Король франков Пипин Короткий в начале второй половины VIII в. имел неоднократные сношения с иконоборческим Константинопольским двором. Об этом рассказывают западные хроники 402 и упоминают письма пап, встревоженных этим общением 403 . Стремление заключить политический союз не было единственной темой переговоров. Адон Вьеннский рассказывает о том, как в 757 году по Воплощении Господа был собран собор, и между греками и римлянами был обсуждаем вопрос о Троице и о том, исходит ли Святой Дух как от Отца, так и от Сына, и о святых образах. |
| Слово «Адонаи» – множественное число от «Адон» – предположительно происходит из выражения «Адонаи Элохим» ( Быт.15:2, 20:3 ). В разговорном языке слово «Адонаи», редко используемое в Библии, в конечном счете было заменено именем YHWH, Яхве, а также Элион, верховный, или Эль Шаддаи, Бог всяческого плодородия. Слово «Саваоф» – означает, с одной стороны, Бога небесного воинства, с другой – Бога многообразия всего земного и ангельского. Бог един, но его обозначения в устах евреев многообразны: он святой Израиля, твердыня, ведущий Иакова, страх Исаака. Во всех случаях Он – Тот, с кем человек может постоянно общаться, кого может спросить, с кем поговорить, который отвечает ( Ис.43:10 ). Эта многочисленные имена обозначают в сознании человека Библии одну и ту же реальность. Но это не значит, что они абсолютно равнозначны. В некоторых текстах Пятикнижия по преимуществу употребляется слово «Элохим», в некоторых – «Яхве»: отсюда гипотеза о разном авторстве соответствующих фрагментов. Эти теории, которые занимали критику XIX – начала XX века, были поставлены под сомнение археологическими исследованиями, которые показали, что сосуществование различных наименований одного божества вообще характерно для литературы народов Древнего Востока и отвечает другим критериям. Называя Бога так или иначе, евреи вкладывают в текст определенный оттенок смысла: так, в рассказе о принесении в жертву Исаака используется имя Элохим, чтобы указать на суровость Бога. Яхве – имя, связанное с представлением о благости, великодушии. Небесная обитель Вглядываясь в небо своей страны, блещущее средиземноморской лазурью, вдыхая сухой воздух пустыни, любуясь красками заката от красного плавно сменяющимися на интенсивно фиолетовый оттенок сквозь полосы бледно-голубого, почти белого, созерцая радугу, Иоиль думает о славе Господа и творении Его ( Пс.18:2 ). Евреи – не народ, создавший богов, это народ, Богом созданный, избранный. Его вождям – Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею и Давиду – Он открыл свой великий замысел. |
| и о датировке событий его жизни (см., напр.: Vie des Saints. 1854. P. 271; Beno î t. 1890. Vol. 1. P. 248-254). Эти гипотезы свидетельствуют о доверии к сведениям Жития К., в к-ром, однако, содержатся анахронизмы. В описаниях жизни соборных каноников и деятельности К. на епископской кафедре присутствуют косвенные указания на реформу, осуществленную в Безансоне архиеп. Гуго I из Салена (1031-1066) (см.: Les diocèses de Besançon. 1977. P. 27-35). Согласно Житию, избрание епископа и аббата требовало санкции Папского престола, но утверждение папой Римским результатов выборов в архиеп-стве Безансон и в аббатстве Сен-Уайан-де-Жу стало актуальным только после схизмы XII в. (см.: Ibid. P. 47-62; Locatelli et al. 1987. S. 130-147). В этот период архиепископскую кафедру в Безансоне занимал Герберт (1163-1170), ставленник имп. Фридриха I Барбароссы , на стороне императора выступал также Адон II, настоятель аббатства Сент-Уайан-де-Жу, смещенный за это папскими легатами. Т. о., Житие К. не может рассматриваться как достоверный источник сведений о событиях VI-VII вв. В наст. время большинство исследователей придерживаются гипотезы Б. де Врежия, согласно к-рой К. стал аббатом мон-ря Кондат между 648 и 657 гг. и скончался между 703 и 713 гг. К. занимал должность настоятеля при кор. Хлодвиге II и при папе Римском Иоанне, скорее всего Иоанне V (685-686) или Иоанне VI (701-705). К 698 или 699 г. относится соглашение о десятине, к-рое он заключил с еп. Вульфином. На протяжении 7 лет К. исполнял обязанности монастырского епископа. Существование в мон-ре Кондат должности епископа без определенной кафедры было обусловлено значением обители, большим размером братии, обширными земельными владениями и удаленностью монастыря, расположенного в гористой обл. Юра, от городов, в которых существовали епископские кафедры ( Moyse. 1973. P. 477). В Хронике монастыря Сен-Уайан-де-Жу упоминается, что кроме К. епископский сан носили аббаты Ипполит и Ритберт. Аббат Ипполит присутствовал на Соборе в Аттиньи (762), под актами к-рого он подписался как «епископ из монастыря Евгенда» (MGH. |
| 112. Приложения. Moycelli I. 158). Антоний паломник видел мощи его в Царьграде в 1200 году. (стр. 165). Пр. Маркелла . Она родом из Хиоса, пострадала от любосластного отца. В храме ее на о. Хиосе творятся чудеса. В Новом Лимонаре в житии кончина ее неверно относится в 1500 роду; память ее находятся в Хлудовском прологе 1370 года, а он есть перевод со стишного пролога, составленного в 12 веке; во всей вероятности, она жила не позднее XII в. 23 Муч. Трофим, и Феофил . В деяниях св. (Iul. V. 385) кратко по прологам и календарям. Бароний, вероятно, по виденных им каким-либо памятниках местом страдании их называет Ликию (ann. 305. n 17). Св. Аполлинарий, еп. равеннийский . Ве Деяниях св. (Iul. V. 328) обширное исследование, но большая часть его посвящена обретению и пренесению мощей и чудесам от мощей в последующие времена. Помещены и двои акты одни краткие, другие пространные. Есть много видов актов его; но все они очень сходны. Они древни. Адон в 9 веке составил из них довольно пространное проложное сказание в своем мартирологе. Тильмон опровергает их достоверность, но издатели Деяний утверждают, что они только интерполированы, но в главных достоверны. О св. Аполлонии говорит в беседе Петр Хрисолог , епископ равеннийский 5 века. Он пострадал около 75 года по Р. X. Беда время епископства его полагает 20 лет, 4 дня, другие 28 лет, 4 дня, третьи 29 лет. Кончина его по актах была 23 июля. Тело его почивает в Равение в церкви его имени, а честная рука находится в Риме в церкви его же имени. (Мордвинова стр. 123). Свв. Виталий и Аполлоний . В стишном прологе в отношении к сим святых есть неточности, по крайней мере в отношении к Аполлопию. Виталия епископа равеннийского нет во святых в известных западных памятниках. Есть в Римском мартирологе Виталий, мученик раненнийский, отец мучч. Гервасия в Протасия, но не епископ, 28 апр. В первый раз Виталий назван епископом равеннийским вместе о Аполлонием криптоферратском списке месяцеслова Василия в дополнении имен к 23 июля, которое сделано в том же криптоферратском монастыре (см. |
| Из рассмотренных примеров следует, что выражение «сын Божий» редко, но употреблялось в древнем Израиле для обозначения особых отношений с Богом (сыновства по благодати ), а восточные цари иногда формально именовались «сынами божиими» с целью их возвеличения. Видимо, стремясь избежать неправильных ассоциаций у своих современников, богодухновенный пророк Давид при описании реального сыновства Мессии Богу (сыновства по природе ), выразил в псалмах мысль о предвечном рождении Христа от Бога не через выражение «сын Божий», а через указание на рождение от Бога. Во псалме 2-ом речь идёт о мятеже народов против Помазанника Божия Мессии: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа ( , Ягве) и против Помазанника Его ( , «мэшихо»)» ( Пс. 2:2 ) Однако Господь ( , Ягве) говорит своему Помазаннику (Мессии, ): «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею: возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя " (МТ: , LXX: με υ ς μου ε σ γ σ μερον γεγννηκ σε, Славянский: Сын мой ecu Ты, аз днесь родих Тя; Пс. 2:6–7 ). В традиции христианской Церкви эти стихи всегда понимались как ветхозаветное пророчество о предвечном рождении Бога-Сына от Бога-Отца . 285 Ещё более явственно говорит Давид о предвечном рождении Мессии во псалме 109-ом : " Сказал Господь Господу моему (МТ: , LXX: ε πεν κριος τ κυρ μου): из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое (МТ: , LXX: κ γαστρς πρ ωσφ ρου ξεγννησ σε)» ( Пс. 109:1, 3 ) 286 . Для того, чтобы подчеркнуть инаковость рождаемого от Господа Сына, святой пророк Давид называет в данном месте Сына-Мессию не ; («Ягве», Господь), а («Адони», т.е. мой Господин), где («Адон», Господин) – первоначальная форма, от которой происходит другое распространенное имя Божие Адонай ( , мой Господин) 287 , которое значительно позже после времени Давида (а именно – после IV века до Р.Х.) стало произноситься вслух в синагогах при чтении в Писании священной тетраграммы вместо истинного произношения этого имени – Ягве; во времена Давида два указанных имени Божия были всё-же различны. Интересно, что перевод LXX толковников, учитывая практику замены в синагогах при чтении Ягве на Адонай, понимает оба имени как равнозначные и в обоих случаях дает перевод «Господь» ( κριος). Такая же картина наблюдается и в славянском переводе. |
| До нас сохранилось два независимых друг от друга мартирия св. Игнатия: 1) так называемый Martyrium Colbertinum, изданный по кодексу из коллегии французского министра Кольбера и 2) Martyrium Vaticanum. В последнем после сообщения о приведении Игнатия из Антиохии в Рим подробно излагается беседа имп. Траяна с св. Игнатием в Риме, причём Игнатий весьма состоятельно доказывает нелепость язычества, а своей мужественной смертью в амфитеатре производит такое впечатление на императора, что он издаёт известный указ на имя Плиния о том, чтобы христиан не разыскивать. Акты написаны не позже IX в.; в это время ими пользуется Адон 161 в своём мартирологе, а также псевдо-Беда – это первые свидетели о них. Ватиканские акты настолько явно обнаруживают свою искусственность, что никто не защищал их подлинности. Больше внимания учёных обращало Martyrium Colbertinum, которое многие (прот. П. Преображенский , Д.В. Гусев ) считали подлинным. Действительно, авторы мартирия пишут просто, сравнительно безыскусно и сами себя выдают за спутников Игнатия и очевидцев его мученической кончины. Тем не менее акты Игнатия (Colbertinum) не могут быть признаны подлинными: 1) они не были известны древним авторам, даже Евсевию, который собирал мученические акты и уже знал, например, Martyrium св. Поликарпа; впервые ими пользуется только церковный историк конца VII в. Евагрий; 2) они противоречат письмам Игнатия, например, называют Игнатия соучеником Поликарпа у ап. Иоанна; утверждают, что Игнатий приплыл в Смирну, между тем как он пришёл сюда пешком по Киликии чрез Филадельфию, и только в Киликию, вероятно, прибыл морем; представляют гонение всеобщим, между тем как Игнатий свидетельствует, что Малоазийские Церкви наслаждались миром; 3) акты противоречат истории Траяна: по их свидетельству Игнатий был осуждён самим императором Траяном в Антиохии, когда он прибыл сюда в 107 г. для военных действий против парфян, и, между прочим, издал указ о гонении против христиан. Игнатий, который ждал мученичества, сам явился к императору и после краткой беседы с ним был осуждён на съедение зверями в Римском амфитеатре. Но заимствованная дата у Евсевия мученичества Игнатия 107 г. говорит против возможности встречи Игнатия с Траяном. Траян раньше 113 г. на Востоке вовсе не бывал. |
| et al. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 82-86). Во время ремонтных работ была обнаружена крипта, в к-рой находились мощи, принадлежавшие, согласно надписи на свинцовой табличке, М., Конкордию, Епифанию и др. пострадавшим с ними мученикам (25 окт. 1634). Через 6 дней под алтарем церкви нашли 2 стеклянных сосуда в виде светильников, покрытых свинцовыми пластинами; в них также находились останки святых, но из-за отсутствия надписей их имена установить не удалось. Высказывалось мнение о том, что мощи М. почитались в церкви примерно с XII в. ( Franchi de " Cavalieri. 1962. P. 61). Вскоре папа Римский Урбан VIII (1623-1644) в сопровождении кардиналов посетил церковь и поклонился обретенным мощам. После этого события было принято решение о строительстве нового храма в честь святых Луки и М. (об обретении мощей см.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 18-19). Поминовение М. под 1 янв. впервые указано в рим. лекционарии типа Λ (ок. 740; см.: Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 59). Под этой же датой имя мученицы содержится в нек-рых поздних (IX в.) списках Иеронимова мартиролога. Память М. под 1 янв. отмечена в «исторических» мартирологах IX в. (Флора Лионского, Адона Вьеннского, Узуарда); Адон Вьеннский включил в составленный им мартиролог сказание о М., составленное на основе Мученичества. В кон. XIII в. поэт Гуго фон Лангенштайн, рыцарь Тевтонского ордена, изложил предание о мученичестве М. в поэме «Мартина» на средневерхненем. языке (изд.: Martina von Hugo von Langenstein/Hrsg. A. von Keller. Stuttg., 1856). В Римском Мартирологе под 1 янв. указано поминовение мученицы, под 30 янв.- память обретения ее мощей. В совр. редакции Римского Мартиролога память М. отмечена под 30 янв. с упоминанием о том, что папа Домн (Дон; 676-678) посвятил ей базилику на Римском форуме (MartRom (Vat.). P. 117). В вост. традиции почитание М. не получило распространения; ее память отсутствует в визант. синаксарях, в совр. греч. церковных календарях, а также в календаре РПЦ. Ист.: BHG, N 1176; BHL, N 5587-5590h; ActaSS. Ian. T. 1. P. 11-17; MartHieron. P. 19; MartRom. P. 1, 40; MartUsuard. Brux., 1965. P. 152; Dubois J., Renaud G. Le martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions: Texte et comment. P., 1984. P. 40-41. Лит.: Onorati M. Historia di S. Martina vergine e martire romana. R., 1634; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 19082. P. 414, 459, 558; MartHieron. Comment. P. 21; MartRom. Comment. P. 2, 41; Franchi de " Cavalieri P. S. Martina// Idem. Scritti agiografici. Vat., 1962. Vol. 2. P. 49-62. (ST; 222); Amore A. Martina//BiblSS. Vol. 8. Col. 1220-1221; idem. I martiri di Roma/Ed. A. Bonfiglio. Todi, 2013. P. 299-300; Halkin F. Légendes grecques de «martyres romaines». Brux., 1973. P. 12. (SH; 55). А. Н. Крюкова Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| на Песн, II, предисл., II.2 и др.). В целом толкование и изучение Священного Писания было делом всей жизни Беды (Церк. ист., V.24) и стало большим его вкладом в последующую традицию. 10. Влияние Слава Беды быстро распространилась из Британии по всему Западу, и его сочинения вместе с сочинениями других великих Отцов Церкви утвердили влияние Беды на протяжении средних веков. Еще при жизни Беды его соотечественники во главе с Бонифацием, архиепископом Могунтинским считали его одним из проницательнейших экзегетов. После смерти Беды его экзегетические труды оказали сильное влияние на сочинения Лулла, архиепископа Могунтинского, Алкуина, Смарагда, Рабана Мавра, Пасхазия Радберта, Валафрида Страбона, Ноткера Заику и других авторов. Иона, епископ Орлеанский относил Беду к числу Отцов Церкви. В конце X в. Адельфрид Мальмсберийский при составлении двух первых сборников своих гомилий многое заимствовал у Беды. В XIII в. Фома Аквинский часто ссылался на комментарии и гомилии Беды в своей Catena Aurea (“Золотая цепь”). Комментарии и гомилии Беды на Западе использовались также для чтения за вечерним богослужением. К трудам Беды обращались литургисты, такие, как Амаларий из Метца и Флор Лионский, догматисты и канонисты, такие, как Луп Феррарский, Ремигий, епископ Лионский, и Гинкмар, архиепископ Реймский, аскетические авторы, такие, как аббат Бенедикт Анианский и др. Исторические сочинения Беды также были в поле зрения последующих авторов. Хронику Беды широко использовали в своих хрониках Павел Диакон, положивший ее в основу своей Римской Истории и Истории Лангобардов, Фрекульф, Адон, архиепископ Венский и Регинон Прюмский (X в.). Церковная история англов также использовалась Павлом Диаконом в его Житии святителя Григория Великого, а после него Иоанном Диаконом в одноименном житии, а также епископом Радбодом, Гугбальдом и Гинкмаром, архиепископом Реймским. Рабан Мавр в своем трактате Об исчислении заимствовал целые страницы из трактата Беды О порядке времен. Адельфрид Мальмсберийский в свою очередь перевел трактат Беды О временах на английский, а Герик Оксерский дополнил его глоссами. Риторико-грамматические и натурфилософские сочинения Беды не оказали столь значительного влияния на последующую традицию. Его трактат О правописании нашел отражение в одноименном трактате Алкуина, а Бридферт (X в.) обязан своим авторитетом математика глоссам, которые он составил к трактатам Беды О природе и О порядке времен. В XIII в. Фома Аквинский в своей Summa Theologiae (Ia, 65–67) неоднократно ссылался на космологические исследования Беды. |
| 1545 Если во II в. массовые избиения христиан выражались не более, как цифрой 40 (Лион 177 г.) то в III в. и особенно при Диоклитиане мучеников были тысячи; величина цифры здесь поэтому не внушает сомнения, как и частое повторение некоторых имен (Феликс 118 раз, Сатурнин 87 и т.д.), а также странность иных имен (Manira, Jtercola, Barbalabia); надо иметь в виду привычку римлян не стесняться в прозвищах рабам. 1546 Арх. Сергий , Полн. месяц. вост. I, 58—61. 1547 Ныне Парих. Национ библ. Описан Kellner " ом Heort. 213—215 по Morin " y Amecdota Maredsolana, Par. 1893, I. У арх. Сергия не упомянут. 1548 Из других месяцесловов на Западе в этот период известны 1) изданный Аллянцием (De eccl. lccident фейгу lrient. perpetua consensione, R. 1648, p. 1487) из Бравиария Ватик. библ. VIII в.; из 84 памятей половина есть у нас; некоторые памяти в те числа, как у нас, а не как ныне у р.-католиков; нет Преображения и Введения; не все апостолы; 12 мар. – 14 апр. нет свв. 2) Календарь в Сакраментарии , приписываемом Григорию В., VII-VIII в.; сходен с предшествующим, но некоторых памятей не достает, некоторые новые; все апостолы. 3) Галликанский : позднейшая память св. Григория Великого (†604), памяти на все дни, но 16 авг. – дек. деффект. 4) протисия, еп. Безансонского † 625 г.; сходен с Сакраментарием Григория; в мр. только 5 памятей; другою рукою внесены позднейшие памяти, напр. Карла В. – Кроме того появился целый ряд сокращений Иерогимова месяцеслова. Таким сокращением был прежде всего мартиролог Беды († 735 г.), знаменитого английского писателя-монаха, «который, старался тщательно отмечать, каким родом мучения и при каком судии мученики победили мир», посему оставил на каждый день из Иер. мартирол. по одному, два святых, а некоторые дни и без памятей. Впрочем март. Беды дошел до нас только в дополненном ок. 830 г. Флором Дрепанием , каноником Лионского диоцеза, виде; в этом последнем тоже памяти не на все дни. Последний мартир. переработали (переставлены памяти) и немного дополнили: в Трирском диоцезе Вандельберт ок. 848 г., в Майнце архиеп. Рабан Мавр в середине IX в. памяти на все дни), в Лионе ок. 858 г. Адон впоследствии архиеп. Вьенский (есть очень обширные сказания о свв., начинается 25 дек.), Узуард бенедиктинец близ Парижа ок. 8585 г. и Ноткер в Швейцарии ок. 894 г. ( Арх. Сергий , Полн. мес. вост. I, 62—73.) |
| Главным в потомстве Эла и Асират был их сын или внук, звавшийся Ваалом, – наиболее яркий и важный из всех богов. Первоначально слово Ваал было титулом бога, а не его именем. Он звался именем Хаддад, однако в XV-XIV веках до Р.Х. вместо этого имени почти всегда использовался названный титул. Ханаанейское слово baaloзhaчaлo всего лишь «господин» и могло прилагаться к любому из богов, однако, чаще всего, этим именем величали великого бога дождя и, соответственно, плодородия. Его дом находился на горе, стоявшей далеко на севере у самого края света, где небеса сходились с землею. Вероятно, гора эта отождествлялась со «святой горой Божией» Тира ( Иез. 28:14 ) и с горой Сион ( Пс. 47:3 ). Ваал получает титул «Зебул (возвышенный), Владыка земли»; это имя – Веельзевул – упоминается в Ветхом Завете (Baal-zebulhe Baal-zebub), как имя «божества Аккаронского» ( 4Цар. 1:2 ). В новозаветные времена этим именем называют уже сатану (например, Мф. 12:24 ). Ваала также называют «владыкой небес» и «едущим на облаках». Подобный же эпитет Бога – «Шествующий на небесах» – мы встречаем и в Ветхом Завете ( Пс. 67:5 ). Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имен и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. Эли Ваалиспользовались в качестве имен Яхве, Бога Израиля. Существование таких имен, как Ешбаал («человек Ваала» или «сущий Ваал»), Веелиада («да знает Ваал») и Веалия («Яхве это Ваал») говорит не о том, что народ поклонялся хананейскому Ваалу, но о том, что имя это было усвоено Яхве. Тем не менее, опасность смешения и синкретизма представлялась столь серьезной, что со временем имя baalcobepшehho вышло из употребления. Смотрите, к примеру, Ос. 2:17 : «И удалю имена Ваалов от уст ее (Израиля), и не будут более вспоминаемы имена их». Другое хананейское слово, обозначающее «господина», «Адон» широко использовалось в качестве одного из божественных имен. Имя Elyon, что означает «возвышенный» или «высший», было еще одним хананейским словом, часто использовавшимся в качестве эпитета Яхве Израиля. |
|
|
