| И когда это произошло — когда принес Христос Себя в Жертву, тогда исчезли прообразы. С разрушением Иерусалимского храма прекратилось принесение ветхозаветных жертв, а Жертва Нового Завета, единожды принесенная на Голгофе, всегда явлена в Церкви, в ее главном Таинстве — Евхаристии. Эта жертва — Сам Христос Спаситель, Который и дарует Себя человеку. Итак, слово «христос» означает «помазанник», и по отношению к Господу оно значает и то, что Он и есть обещанный пророками Мессия, и то, что Его человеческая природа всецело «помазана» — освящена Духом Святым. Начиная Свое служение, Господь пришел в Назарет, где Он вырос, и войдя «по обычаю» в синагогу, открыл книгу — свиток пророка Исайи и прочел: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу», а затем добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк.4:18, 21 ). Мы уже отметили, что наше спасение возможно лишь тогда, когда Иисус Христос есть истинный Бог, но оно не возможно и без подлинного воплощения, потому что человеческая природа Господа и есть то общее, что есть между Ним и нами, то, что позволяет нам приходить к Нему. Господь не только «единосущен» Отцу, Он согласно определению III Вселенского собора «единосущен» и нам, людям. И после споров о Пресвятой Троице, которые, по сути, были поиском ответов на вопросы о Божестве Господа Иисуса Христа, основные интересы богословия перемещаются в область христологии, на то, как сочетаются в Единой Личности Господа две природы: Божественная и человеческая. И если тринитарные вопросы разрешались Церковью в течение всего IV века, то споры христологические обнимают собой несколько столетий, их проблематикой занимались все последующие, после первых двух, Вселенские Соборы. По слову прот. Георгия Флоровского : «В христологических спорах в действительности обсуждалась и решалась антропологическая проблема. Ибо спор шел о человечестве Спасителя, о смысле восприятия Единородным Сыном и Словом человеческого естества. |
| И при такой видимой исполнительности воли Божией, народ просил у Бога суда праведна – открытого свидетельства своей праведности, доказательства, что дела его угодны Богу... «Почему, мы постились, а Ты не видал? смиряли души свои, а Ты не знал?» – Так спрашивал народ Бога, в ропоте на Его суд. Такое роптание было укоризною и для пророка, который настоятельно требовал, чтобы народ искал Бога и старался исправить образ своей жизни (гл.55:6–7 и др.). Посему Господь, через Пророка же, дает ответ на вопросы народа. – Потому не видит и не знает Господь вас постящихся, говорит Исаия, что во дни своих пощений (дней поста) вы обретаете воли ваша – находите нужным и приятным исполнять желания своей воли; и это решительно обнаруживается в том, что вы вся подручные ваша томите – от подручных или подвластных вам людей (должников, слуг, детей) вы не справедливо требуете тяжких трудов, даже и в праздничные дни (ст.4,13). Между тем, по вашим же словам, постом должно смирять свою душу, следовательно, отрешиться от своих желаний. 4–5. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? (Аще в судех и сварех поститеся и биете пястми смиреннаго, Вскую мне поститеся якоже днесь, еже услышану быти с воплем гласу вашему? Не сицевого поста Аз избрах, и дне, еже смирити человеку душу свою; ниже аще слячеши яко серп выю твою, и вретище и пепел постелеши, ниже тако наречете пост приятен). Отвечая на недоумения и даже прямо на ропот постящихся (ст.3), Господь взаимно спрашивает их: аще в судех и сварех поститеся и биете пястми смиреннаго? – Разве в том состоит пост, чтобы заводить ссоры и влачить друг друга по судам? – разве в сварах – горячих спорах и распрях состоит пост? разве в том состоит пост, чтобы смиренного человека бить пястми – кулаками? – Бесспорно, нет; а между тем постящиеся все это делают и осмеливаются при этом роптать на Бога, что Он их не видит или не знает и молитвенных воплей их не слышит (ст.3). |
| Из области обыденных отношений особенно важное значение получил один вопрос – об общении раскольников с православными в пище. Понятию «общение» придан был смысл более широкий, чем какой он имеет, и весь вопрос получил неправильную постановку. Апостол писал коринфянам: все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования. И еще: если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все предлагаемое вам ешьте, без всякого исследования, для спокойствия совести; но если кто скажет вам: это идоложертвенное, то не ешьте ради того, кто объявил вам ( 1Кор. 10:25–8 ). По толкованию св. Златоуста в Беседах на 14 посланий, апостол «не законоположил ходить» к неверным, когда они призывают, но «и не возбранил». Так церковь и учила всегда: она не возбраняет есть с неверными, но и не законополагает. Тот, кто силен совестью и не смущает тем немощную совесть брата, – пусть есть с неверными, если побуждают к тому обстоятельства. И нигде в канонических правилах нет запрещения есть с неверными или еретиками. Воспрещается это лишь в тех случаях, когда неверные или еретики могли бы принимать это за предлог уважения со стороны верных к их мнимой святыне. Между тем в некоторых старопечатных книгах встречаются на этот счет строгие запрещения. Так, в книгу Маргарит занесено из книги Златоструй слово о лжеучителях, в котором строго воспрещается сообщаться с еретиками в ядении и питии. По 29 главе Книги о вере даже и на торжище съестное покупать у еретиков нельзя. Из рукописных сборников правил в XVII веке известна была книга «Зонар»: по её правилам 76 и 112 общение с еретиками в пище подлежит суду анафемы. Имея все это в виду, мы легко можем понять, почему раскольники запутались в данном вопросе и во взглядах подразделились. Во взаимных спорах они как бы не понимали друг друга и каждый из противников был убежден, что его положение есть правое. Укреплению крайнего воззрения на вопрос способствовал и тот взгляд на церковь и её членов, какой был тогда свойственен расколу, потому что приходилось говорить не о простых только еретиках. |
| Исправление претыкающимся ОТВЕЧАЮ: Прочтите предваряющие слова в той же главе, начиная со стиха 32, и поймете истину. Христос обличал Иудеев за неверие и, желая показать им, что он Сын Божий, не просто ссылается на Священное Писание, а приводит четыре свидетельства этого. ПЕРВОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, ИОАННА Вы, – говорит, – посылали к Иоанну, и он засвидетелствовал об истине ( Ин. 5, 33 ). Свидетелство же Иоанна было не чем иным, как этим: вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира ( Ин. 1, 29 ); также смотри Ин. 1, 36 . И снова: И видел я и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий ( Ин. 1, 34 ). ВТОРОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, ЧУДЕС Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии. Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня ( Ин. 5, 36 ). ТРЕТЬЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, БОГА ОТЦА И пославший Меня Отец Сам засвидетелствовал о Мне ( Ин. 5, 37 ), то есть когда с небес был глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволил ( Мф. 3, 17 ), Его слушайте ( Лк. 9, 35 ). ЧЕТВЕРТОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО В Ветхом Завете написано: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин. 5, 39 ). Из всего этого ясно, что текст Писания, который вы, противники, хотите использовать, чтобы опровергнуть нас, в действительности опровергает ваше мнение, так как вы обычно в качестве свидетельства приводите только Писание. Но Христос поступал не так, как вы, и в свидетельства принимал не только Писание: во-первых, свидетельство Иоанна, затем свидетельство чудес, а также свидетельство Бога Отца, и, наконец, свидетельство Писания, в чем и мы следуем за Христом. Ибо в спорах о вере, которые происходят у нас с вами, противники, мы прибегаем не только к Священному Писанию, но и к богодухновенным Отцам, и к нашей матери Церкви, и к чудесам, которые часто происходят ради укрепления нашей веры. Вы же. Желая быть мудрее Христа, не хотите в споре слышать ни о чем, кроме Священного Писания, в чем напоминаете Иудеев, которые спорили со Христом и пренебрегали другими свидетельствами, помимо Священного Писания, но не понимая его ни тогда, ни сейчас, как сказал Апостол Павел: Но умы их ослеплены, ибо то же самое покрывало доныне останется неснятым при чтении Ветхого Завета ( 2Кор. 3, 14 ). И ниже: покрывало лежит на сердце их ( 2Кор. 3, 15 ). |
| Исходя из контекста рассуждений ап. Павла, недостоинство перед чашей Господней состоит не в несоблюдении определенных приготовительных ритуальных правил, а в непонимании и поругании церковного значения Причастия в вышеописанном смысле – как Причастия ко всеобщему, церковному единству во Христе. Причастие – это не только Причастие ко Христу, но и Причастие всех и каждого в Церкви во Христе. 28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. 29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. 30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. 31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. 32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. 33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. 34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение ( 1Кор. 11:18–34 ). Не следует удивляться, что таким ценнейшим евхаристическим новозаветным свидетельством мы обязаны опять-таки проблемной причине: «Духовное самомнение, пневматика (они бы сказали «знание истинного положения дел»), возможно, отражается в некоторых (хотя и не всех) спорах, раздиравших коринфскую церковь . Наибольшего выражения оно достигало в их поведении во время совместной трапезы и Вечери Господней (11, l7–22. 33): для части общины это был повод хорошо поесть, презрев при этом бедных ее членов (у которых еды было меньше) и пришедших позже. Почти наверняка речь идет о тех самых людях, чье превосходящее знание давало им право наслаждаться жизнью – к общей трапезе и Вечере Господней они относились так же, как и к идольским празднествам, которые посещали (ср. 10, 19–21)» 401 . Многообразие в единстве В 1Кор. 12 говорится о многообразии служений в одной Церкви как духовных даров, каждый из которых нужен и востребован в Церкви. Найден удивительно точный и наглядный образ единства в органическом многообразии: тело, где ни один орган (член) не является лишним, у каждого – свое предназначение; более того, если страдает один член, то страдает, болит все тело: |
| Как это совместить с тем, что женщины, по свидетельству самого Павла, пророчествовали, и с тем, что у него были помощницы-миссионерки, вроде Еводии? (Еще раньше дочери Филиппа получили дар пророчества.) К тому же не все женщины имели мужей, которые могли бы просвещать их дома. Многие комментаторы на этом основании считают указанные строки вставкой, тем более, что в них есть ссылка на авторитет Закона. Если же текст подлинный, то его надо понимать как-то иначе. Быть может, апостол имел в виду не проповедь и не молитву в собрании, а участие женщин в спорах и обсуждении дел общины. В таком случае перед нами опять-таки боязнь соблазна, так как в ту эпоху подобная активность женщин считалась непристойной. Вообще апостол не помышлял об изменении существующих порядков в мире. Его мало волновало то, что совершалось среди неверных. Так или иначе, дни «века сего» сочтены. Каждому лучше оставаться в том положении, в каком был. Еврей ли он, иноплеменник, свободный или раб — все это уже не имеет значения. Важно только одно: «пусть каждый пребывает перед Богом». Отвечая на вопрос о пище, «освященной» языческими жрецами, апостол говорит, что Церковь не может иметь ничего общего с культами политеизма. Приобщение Чаше Христовой несовместимо с языческими трапезами в честь богов. Участие верных в таких трапезах делает их общниками демонов. Но в то же время Павел не одобряет крайностей, зная, что некоторые боятся покупать на базаре мясо, принесенное после совершения над ним языческих обрядов. Но ведь этих богов не существует, и даже если бы они существовали, христианин принадлежит единому Богу. Поэтому, хотя собор апостолов запретил есть идоложертвенное, запрет этот надо понимать только как уступку маловерным. Все, что продается на рынке, ешьте без всякого расследования... ибо Господня земля и то, что наполняет ее. Если же кто из неверных зовет вас и вы хотите идти — все предлагаемое ешьте... Если же кто скажет вам: это идоложертвенное мясо, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести... |
| Книга Деяний святых Апостолов написана св. апостолом и евангелистом Лукой в 70 г. В ней говорится о рождении Церкви через сошествие Святого Духа на апостолов. Это случилось в пятидесятый день после Воскресения Христова, в великий праздник Пятидесятницы, установленный в память Синайского законодательства. Чудесное сошествие Святого Духа сделалось поводом проповеди ап. Петра, в результате которой крестилось в этот день около трех тысяч человек. Так было положено начало Христовой Церкви. Апостол Петр объясняет новозаветные события как исполнение во Христе ветхозаветных обетований. Основная тема проповеди есть спасение во Христе. Учение об искуплении было выдвинуто на первый план и ап. Павлом. Мысль верующих всецело сосредотачивалась на Страстях и Воскресении Иисуса Христа. Не случайно перед Пасхальной службой читается книга Деяний. Ведь эта книга – об апостольской проповеди радостной вести о Воскресении Христа. Особое значение придается Имени Христа. Самому Имени присуща спасительная сила. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Иоил.2:32 ). Пророчество Иоиля открывает целое богословие Имени: «…ради веры во Имя Его, Имя Его укрепило сего, которого вы видите» ( Иоил.3:16 ). Почитание имени Господня сохранилось и до наших дней в православном «умном делании». Имя – это благодатная энергия, обладающая силой. И значение Иисусовой молитвы – в силе этого Имени. Почитание имени Иисуса получило свое выражение в Имяславческих спорах, которые волновали Афон еще в самые недавние годы. О почитании Имени Господня говорит христологический отрывок Послания к Филиппийцам: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп.2:6-11 ). Первый век с полным основанием можно назвать веком харизматическим. Обилие даров Духа Святого, которые подавались через христиан, возбуждало в верующих благоговейный страх и вместе с тем радость и веселие. В это время обильно творились чудеса, подавались изобильно харизматические дары, такие как пророчество, экзарцизм, учительство. |
| Когда Павел пред Синедрионом стал свидетельствоваться, доброю совестью, Первосвященник Анания приказал бить его по устам ( Деян.23:1,2 ), и когда Павел упомянул только о чаянии воскресения мертвых, поднялся спор между Фарисеями и Саддукеями, крик и раздор до того увеличился, что тысяченачальник, опасаясь, чтобы враждовавшие не растерзали Павла, приказал вывести его из среды враждовавших и отвести в крепость. Так и нынешние книжники, разделясь на несколько сект (рационалисты, материалисты и др.) проводят время в спорах между собою; и основываясь на цредвзятой каждым мысли и на принятом догмате своей науки, пишут трактаты в опровержение систем противников, и не только не думают входить в исследование достоверности свидетельства Павлова, но и слышать о нем не хотят. А сколько есть и таких из них, которые готовы бить по устам каждого, кто напомнил бы им о доброй совести, в которой жил Павел пред Богом до самой мученической смерти. В Кесарии Прокуратор Иудейский – Феликс с женою своею Друзилою, Иудеянкой, пожелал слушать учение Павла о вере во Христа Иисуса, и призвал его к себе. Но как только Павел стал говорить о правде, о воздержании и о будущем суде, Феликс пришел в страх и сказал: пойди теперь, а когда найду время, позову тебя ( Деян.25:24,25 ). Так и ныне иному из неверующих по случаю или по внушению ближних, – приходится иногда выслушать учение Павла, и благодать Божия коснется его души, станет звать на путь спасения, и начнет вселять страх Божий, но он, так же как Феликс, скажет: «пойди теперь, а как найду время, позову тебя», и потом между мирских развлечений, плотских сластей и корыстных предприятий, времени уже не находит. Сменил Феликса Фест и так же пожелал слушать Павла в присутствии царя Агриппы и супруги его Вереники. Павел подробно изложил пред ними, как он был прежде гонителем имени Иисуса Назорея, и как явлением ему Господа, он сделался Его Апостолом. «Безумствуешь ты, Павел», вскричал Фест. – «Большая ученость доводит тебя до сумасшествия». Агриппа же сказал Павлу: «ты немного не убедил меня сделаться Христианином» ( Деян.26:24,28 ). |
| Можно полагать, что Фраат рассчитывал на то, что Гиркан станет знаменем антииродовской партии в Иудее. Иосиф Флавий прямо пишет о спорах, которые шли вокруг миссии Гиркана. “Вследствие мягкости своего характера Гиркан ни в это, ни в другое время не желал интриговать и вообще касаться политики, удовлетворяясь тем положением, которое дала ему судьба. Всё это мы описываем, как рассказано в мемуарах самого царя Ирода. У других писателей имеются, впрочем, на этот счёт разногласия, а именно будто Ирод велел казнить Гиркана не за это дело, но основываясь на всегдашних интригах последнего против него” (курсив мой — Л. Н.). Произошло это всё около 30 г. до Р. Х. Следующие годы прошли в постоянных попытках иудеев избавиться от Ирода — заговоры и восстания. В конце I в. до Р. Х. “иудеи только и рассчитывают на нового царя для совершения государственных переворотов”, — писал Флавий. И вот, во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф 2:1). Это не могло не вызвать тревоги царя. Ищут настоящего Царя Иудейского. Ирод скорее всего воспринимает это в контексте той борьбы, которую он вёл за власть, видит в этом продолжение парфянской интриги против него, ставленника Рима. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним (Мф 2:3). Отметим кстати информацию о том, что Иерусалим был встревожен вместе с царём. За годы правления Ирода судьбы Иудеи и Галилеи всё больше расходились. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды (Мф 2:7). Фактически он пытался использовать волхвов в своей игре — “известите меня”. Говоря языком разведки — пытался “завербовать” волхвов. Скорее всего их сопровождали его агенты. Однако “гости из Парфии” оказались не просты. Они ускользнули от агентов Ирода и иным путем отошли в страну свою (Мф 2:12). В той конкретной ситуации уйти от Ирода и римлян волхвы могли скорее всего через Аравию — Иосиф Флавий пишет, что царь Арета враждовал с Иродом Великим (Иуд. война. 2.5.1) и мог пропустить через свою территорию парфянских мудрецов. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался (Мф 2:16). Он считал, что на этом этапе парфяне его “переиграли”. Правда, его могло успокоить, что именно в это время римляне провели на парфянский престол своего ставленника Фраатака. |
| Мф.13:38 . поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; Толкование, по-видимому, столь простых слов «поле есть мир», подало повод, говорит Тренч, к самым ожесточенным спорам, каких не происходило ни о каком другом тексте, исключая разве, где говорится о Таинстве Причащения. Выражение это в древности много цитировалось в донатистских спорах. Донатисты настаивали, что Спаситель подразумевал здесь под полем не Церковь , а мир, и говорили, что нечестивые люди могут быть терпимы в мире, но не в Церкви. Августин настаивал на противном, утверждая, что Господь не считал современного состояния Церкви совершенно чуждым зла. Что Христос назвал поле миром (поле – подлежащее, а мир – сказуемое), в этом едва ли возможно сомневаться, но дальше Он говорит о Церкви, в которой существуют и доброе семя, и плевелы. Ни одного слова у Него нет о том, что плевелы должны быть истребляемы и уничтожаемы людьми, которые считают себя святыми. Слова «оставьте расти то и другое до жатвы» (стих 30) показывают, что плевелы будут существовать до скончания мира и основания нового Царства, хотя они и от το πονηρο – от лукавого. Здесь мужской род το πονηρο. Мф.13:39 . враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Иоанн Златоуст замечает: «Когда сеет, то сеет Сам, когда же наказывает, то наказывает через других, именно через Ангелов». Выражение «кончина века» в Евангелиях только у Матфея и еще в Послании к Евреям ( Евр.9:26 – веков). Но оно встречается в иудейской, особенно апокалиптической, литературе. Жнецы отличаются от рабов, которые донесли хозяину поля о том, что сделал враг-человек. Если рабы люди, то жнецы – Ангелы. Мф.13:40 . Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: Мысль, здесь изложенная, подробнее объясняется в следующих стихах. Образы взяты от обычной уборки хлеба. Мф.13:41 . пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, Выражение «из Царства Его» следует толковать в том смысле, что когда придет Сын Человеческий, тогда и Царство Его также придет. Во время этого будущего пришествия и будут окончательно изъяты плевелы из Его Царства. В стихах 41 и 43 различаются Царство Сына Человеческого и Царство Отца. Нет надобности предполагать, что Царство Сына Человеческого наступает только при окончании мира (ср. Кол.1:13 ), хотя до этого и может считаться неполным (ср. Мф.25:34, 46 ). Напротив, как здесь, так и в 1Кор.15:24 выражается мысль, что Сын в конце «предаст Царство Свое Богу и Отцу». Тогда праведники и «воссияют как солнце». |
|
|
